ביאור על הנ״ל

El encabezado indica que este maamar es un biur, una «explicación», del maamar que lo precede. Likkutei Torah, citado en las notas del párrafo 3, se refiere a él como «la explicación sobre [el versículo] “En los días venideros, Yaakov echará raíces”».

El Alter Rebe se propone explicar la raíz de las ideas del maamar anterior, planteando una contradicción entre enseñanzas de los Sabios. La enseñanza de que Israel está unido a la Torá y, por medio de ella, a D'os, sitúa a la Torá por encima de Israel; sin embargo, la Torá también es comparada con una novia, lo que haría de Israel, el novio, el miembro superior de la pareja.

Los Sabios interpretan el versículo “La Torá que Moshé nos ordenó es una herencia (morashá) de la congregación de Yaakov” como meorasá, “desposada”, y así hacen de la Torá la novia de Israel. Asimismo, un erudito de la Torá es llamado báal Torá, y báal también significa “esposo”, de modo que quien estudia es el señor de la Torá. Una tercera prueba, el versículo que llama a Israel “lo primero de Su cosecha”, se explica en la parte siguiente.

La Torá es llamada con nombres de productos agrícolas: pan (“Vengan, coman de mi pan”), vino, el fruto de la viña, y aceite, ya que los Sabios también cuentan la aceituna como “producto”. Si Israel es “lo primero”, la fuente de estos productos, entonces parecería que Israel está por encima de la Torá, lo contrario de lo que afirma la primera enseñanza.

La respuesta comienza con un relato del Talmud: a la familia de un sabio, que vivía en gran pobreza, le fue dada desde el Cielo la pata de una mesa de oro, y más tarde, a raíz de su plegaria, se la quitaron. Los Sabios señalaron que el segundo milagro era mayor que el primero, pues del Cielo dan, pero no quitan lo que dieron.

Que el oro descienda desde el Cielo no es tan asombroso, porque fluir hacia abajo es la dirección natural de la cadena descendente de los mundos. Todo objeto físico recibe su existencia de una fuente espiritual superior.

Como dicen los Sabios, cada brizna de hierba tiene un mazal, una fuerza espiritual superior de la cual recibe su vida, “de la nada a algo”. El segundo milagro, que el oro ascendiera de regreso, va contra todo ese orden: es un movimiento de algo a la nada y, por lo tanto, mucho más asombroso.

Esta capacidad de elevar el ser existente y convertirlo en nada pertenece específicamente a Israel, a quienes el profeta llama “una tierra deseada”. El “deseo” es la voluntad misma de D'os de que la existencia creada se anule ante Él, e Israel debe ser ese deseo.

Knesset Israel, la Comunidad de Israel, es la fuente colectiva de todas las almas judías. Se la llama “tierra” (eretz, que también significa “suelo”) porque, al igual que la tierra, posee la fuerza de crecimiento, que hace brotar cada semilla y producir un fruto de su propia especie.

La analogía se examina con detenimiento. La semilla no tiene sabor ni dulzura propios; es como un trozo de madera. Tampoco la fuerza de crecimiento de la tierra contiene la forma de un fruto determinado.

La prueba de que la tierra misma no contiene la forma de ningún fruto es que la misma tierra hace crecer trigo, cebada o uvas, según lo que se siembre. Si la tierra ya contuviera trigo, no sería necesario sembrarlo.

Así, para que haya fruto se necesitan ambos elementos. La semilla contiene la forma del fruto, pero oculta, y la tierra aporta la fuerza de crecimiento; cuando la semilla se une con la tierra, esa fuerza se inviste en ella y hace brotar un fruto semejante a la semilla.

Las mitzvot siguen el mismo patrón. Al descender a través de todos los mundos, llegaron a este mundo en una forma que parece carecer de sabor, como una semilla: los tzitzit son simple lana y los tefilín son pergamino, y nada en el objeto físico muestra su significado divino.

Sin embargo, oculto en ellas está el deleite supremo: el placer de D'os mismo en la mitzvá. Cuando los judíos cumplen las mitzvot, ese deleite “brota” y crece hasta revelarse, como la tierra hace crecer el fruto a partir de una semilla.

Israel puede hacerlo porque se encuentra en el nivel de la “tierra”, que es Maljut, la última de las Sefirot, hacia la cual fluyen todas las diez. La naturaleza de Maljut es el bitul, y en el servicio de la persona se manifiesta como itkafiá, someter las propias inclinaciones, e itapjá, transformarlas.

Aquí, itkafiá no se refiere al mal absoluto: cuando se trata de un pecado verdadero, uno no puede contar con repararlo después, pues los Sabios dicen que a quien dice “Pecaré y luego me arrepentiré” no se le brinda la oportunidad de arrepentirse. Itkafiá significa contenerse incluso en aquello que está permitido, conforme a la enseñanza de los Sabios: “Santifícate en aquello que te está permitido”; esto es el bitul de lo existente en la nada, superior a la creación de algo a partir de la nada.

Por lo tanto, el bitul es la raíz de las almas de Israel. Cuando la «semilla» de la Torá y las mitzvot es absorbida en las almas, su fuerza de crecimiento, Maljut del Ein Sof, hace brotar y manifestarse el deleite supremo oculto en las mitzvot. A esta Maljut se la describe como «su fin está enclavado en su principio»: el último nivel tiene su raíz en el primero mismo, y por eso lo más bajo puede revelar lo que contiene lo más elevado.

Esto también explica por qué la Comunidad de Israel es llamada «una mujer que teme a D'os». El bitul se expresa como temor reverencial, al vivir con «el temor a D'os ante los ojos de la persona», y ese temor reverencial es lo que el versículo elogia.

Una segunda analogía, tomada de la formación de un niño. El Talmud enseña que el padre «siembra lo blanco», de lo cual se forman los huesos y los tendones; así, la esencia del niño proviene del padre.

En la gota del padre, todo esto existe solo en potencia y de manera oculta. Durante los meses que pasa en el vientre de su madre, donde, según dicen los Sabios, el niño «come de lo que come su madre», se desarrolla miembro por miembro y llega a existir de forma revelada.

Las mitzvot son como la gota del padre: su raíz es la voluntad suprema de D'os, y descendieron a través de las numerosas etapas de los mundos hasta alcanzar la forma de una “semilla”. Son los 620 “pilares de luz”: los 613 mandamientos de la Torá y los siete de los Sabios; 620 es también el valor numérico de Kéter, “corona”, el nivel de la voluntad divina.

Como un pilar, cada mitzvá une lo de arriba con lo de abajo. Cuando las mitzvot son absorbidas en Israel, cuyas almas poseen la fuerza de crecimiento, crecen hasta revelarse tal como son verdaderamente en lo Alto.

El versículo “La mujer que teme a D'os será alabada” se interpreta de una manera nueva: la palabra hebrea para “será alabada” comparte su raíz con behilo, “cuando brillaba Su lámpara”, por lo que también significa “será hecha brillar”. La misma raíz aparece en halelu Yah, “alaben a Yah”, que se interpreta como “hagan brillar a Yah”; esto explica el orden de las plegarias matutinas.

El amor a D'os que ordena el Shemá (“Amarás”) nace de contemplar la grandeza de D'os en los Pesukei deZimrá, los salmos que se recitan antes del Shemá y que relatan Sus alabanzas; las palabras “Quien forma a los servidores [angélicos]” pertenecen a la bendición anterior al Shemá, que lo alaba de manera similar. Sin embargo, esa contemplación, el nivel de Yud-Hei (las letras que representan Jojmá y Biná, la mente), debe ser iluminada desde Arriba.

Los numerosos aleluyas, diez en total, expresan la misma idea: una luz que desciende desde las alturas más excelsas. Del mismo modo, Israel, la “mujer temerosa de D'os”, debe recibir iluminación desde Arriba; solo entonces la semilla de la Torá y las mitzvot puede ser absorbida en ellos y crecer.

Lo mismo se aplica a la Torá, que también descendió hasta estar en condición de semilla. Los Sabios dicen: “Dichoso quien llega aquí con su estudio en la mano”: solo el estudio que ha sido verdaderamente absorbido y que uno tiene “en la mano” puede echar raíces y crecer.

El maamar se dirige ahora al futuro. “La luz está sembrada para el justo”: en el presente, la luz de la Torá y las mitzvot es como una semilla sembrada, y en el Tiempo por Venir aparecerá como fruto, como dice el profeta: “llenarán la faz del mundo de frutos”.

La resurrección de los muertos se producirá mediante la revelación de sovev kol almin, la luz demasiado elevada para entrar en los mundos. Ante Él, “la oscuridad es como la luz”; por eso, esta luz puede alcanzar incluso a quienes yacen en la oscuridad de la muerte.

Pero sovev kol almin existe incluso ahora; entonces, ¿qué habrá de nuevo? La respuesta comienza distinguiendo entre makifim, luces “circundantes” que permanecen más allá de algo, y pnimiyim, luces “interiores” que penetran en ello; sovev kol almin es una luz circundante, y memalé kol almin, una luz interior.

Hay dos clases de luz circundante. La primera permanece afuera, pero está relacionada con lo interior y resplandece en él; su irradiación le da vida a lo interior.

El segundo es el makif general, que rodea todo por igual y no resplandece en absoluto en lo interior. La enseñanza de los Sabios de que la Shejiná reposa sobre cada grupo de diez es un ejemplo de makif: la Presencia Divina reposa sobre el conjunto, circundándolo.

Un ejemplo del primer tipo: alguien que reza en un minyán, o ve a otra persona rezar con devoción, se siente impulsado a rezar con más sentimiento que de costumbre. La devoción de la otra persona no se convierte en una experiencia interior propia, pero aun así lo conmueve; es un makif que ilumina lo interior.

Otra persona del mismo minyán no se conmueve en absoluto. Para ella, la presencia permanece como un makif general, que la rodea sin iluminar su interior.

El sovev kol almin tal como existe ahora es del primer tipo: un makif relacionado con lo interior; su propio nombre, “que circunda todos los mundos”, lo define en relación con los mundos. Sin embargo, acerca del Tiempo Venidero, Isaías anuncia que “los cielos serán enrollados como un rollo”, y el párrafo siguiente explica qué significa esto.

Isaías también habla de “los cielos nuevos y la tierra nueva”. El maamar interpreta los cielos actuales como los makifim de hoy: serán “enrollados”, atraídos hacia dentro para convertirse en luz interior, y se revelarán nuevos makifim, cielos nuevos.

Por medio de aquella gran luz vivirán los muertos, pues ante Él la oscuridad es como la luz. La analogía es la de una llama: cuanto mayor es, más lejos llega su luz; así, la luz más grande alcanza incluso a quienes yacen en el polvo.

Aquella revelación futura provendrá de las mitzvot, que darán fruto Arriba. La analogía del niño, que crece dentro de su madre, muestra cómo lo que crece por medio de algo puede superarlo.

Aunque el niño aún no nacido se nutre de su madre, un hijo varón puede ser mayor que ella. En los términos cabalísticos que emplea el maamar, lo masculino y lo femenino representan las funciones de dar (mashpía) y recibir (mekabel), y quien recibe recibe el nombre de Nukvá; el propósito de la analogía es mostrar que aquello que crece por medio de quien recibe puede ser mayor que quien recibe.

Esto explica por qué las mitzvot son llamadas tanto “vestimentas” como “frutos”. Ahora son semillas y vestimentas que ocultan lo que hay en ellas, de modo que, por ejemplo, los tzitzit de lana parecen no tener ningún sabor.

En el Tiempo Venidero serán frutos, y se revelarán su sabor y su deleite. Rashi escribe, acerca del versículo “Que me bese con los besos de su boca”, que D'os prometió volver a manifestarse para explicar a Israel el secreto de las razones de la Torá; en hebreo, taam significa tanto “razón” como “sabor”, de modo que las razones reveladas son el sabor manifiesto del fruto.

El versículo “A todo propósito he visto un fin; Tu mitzvá es sumamente amplia” contrapone dos cosas. “Todo propósito” alude a la comprensión de las almas y los ángeles de los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá: como son seres creados y finitos, su comprensión tiene un límite.

“Tu mitzvá”, las mitzvot tal como son en lo Alto, “es sumamente amplia”. “Amplia” describe una vasija espaciosa, capaz de recibir la Luz Infinita sin límite.

El versículo dice “amplia” y no “larga”, aunque se llama a la Torá “más larga que la tierra”. “Larga” describe el descenso de la Torá, proyectada paso a paso a través de la cadena de los mundos, cada vez más abajo.

La longitud es una extensión hacia abajo. Este versículo habla de las mitzvot tal como son en lo Alto; por eso llama específicamente “amplia” a “Tu mitzvá”: una capacidad para contener al Infinito, no una línea de descenso.

Ahora se resuelve la pregunta inicial. “Israel es santo para D'os, primicia de Su cosecha” se refiere a la Torá tal como está investida abajo, en el estado de una semilla; desde ese punto de vista, Israel está por encima de la Torá.

Israel posee el poder de crecimiento, y por eso se los llama “primicia”, la fuente “de Su cosecha”: a través de ellos la cosecha brota y crece, su sabor se revela y se multiplica.

Pero desde el punto de vista de la Torá y las mitzvot tal como están Arriba, la Torá es muy superior a Israel; por eso es cierta la afirmación de que Israel está ligado a la Torá. Cada una de estas afirmaciones es correcta desde su propia perspectiva.

Ahora se explica el versículo en el que se basa esta explicación: “En los días venideros, Yaakov echará raíces; Yisrael brotará y florecerá”. Echar raíces y crecer corresponden a Yaakov, un nombre que se lee como yud y akev, «talón», la parte más baja del cuerpo. Yaakov también es llamado «la barra central», la barra que atravesaba todas las tablas del Tabernáculo de un extremo al otro: un nivel que conecta y llega hasta lo más bajo.

Por medio del enraizamiento de Yaakov, “Yisrael brotará y florecerá”: las letras de Yisrael forman li rosh, «una cabeza para Mí», el nivel de la cabeza y de la luz revelada. La función de Yaakov como conector se manifiesta en “La voz es la voz de Yaakov”, pues la voz es lo que hace que lo espiritual adquiera forma física.

Para mostrar cómo conecta la voz, el maamar sigue el recorrido de un deseo desde su comienzo. Los Sabios llaman al ojo y al corazón «los dos agentes del pecado», pues el ojo ve y el corazón desea: a través de los conductos del ojo, el cerebro es afectado, y desde allí la impresión pasa al corazón, donde el deseo todavía es espiritual.

Luego, el aliento del corazón pasa por la tráquea y los pulmones, y se divide entre los cinco puntos de articulación de la boca, convirtiéndose en habla física. El deseo interior y espiritual se ha vuelto algo audible y físico.

Así, la voz es el puente entre lo físico y lo espiritual. Incluso dentro de la voz hay tres elementos: fuego y agua, que son opuestos, y aire (ruaj), que los une. Este elemento intermedio, que une, es la cualidad de Yaakov, como mostrará el párrafo siguiente.

El Talmud dice que los Patriarcas instituyeron las plegarias y que Yaakov, el tercero, combina las cualidades de Avraham e Itzjak. Una analogía muestra por qué hace falta ese nivel intermedio que combina ambas: un maestro que transmite una idea a su alumno.

Si el maestro transmite la idea tal como está en su propia mente, el alumno no entenderá nada; si se abstiene de transmitirla, el alumno tampoco recibirá nada. Debe haber un nivel intermedio que combine dar con reservar.

Esto es “Darás verdad a Yaakov”: la verdad es la Torá, y la Torá posee también la cualidad de Yaakov. Combina ambas direcciones: contiene mitzvot en la modalidad de “elevaciones”, que elevan desde abajo, y en la modalidad de “descensos”, que hacen descender luz desde Arriba.

El versículo de Isaías “Así dice D'os, tu Creador, Yaakov, y quien te formó, Israel” vincula a Yaakov con la creación y a Israel con la formación. Otro versículo, “Quien forma la luz y crea la oscuridad”, relaciona la formación con la luz y la creación con la oscuridad, como explica el párrafo siguiente.

Toda cosa creada tiene materia y forma. La materia, la mera existencia de la cosa, corresponde a Yaakov, yud-akev, que llega hasta el talón: es la obra de la creación de algo a partir de la nada.

La forma, la revelación de la luz en la cosa, corresponde a Yisrael, li rosh, la cabeza. Es como una gran antorcha cuya luz llega lejos.

Esto explica la Mishná: “Todo aquel cuyo temor al pecado precede a su sabiduría, su sabiduría perdura”. El temor al pecado es itkafia, la bitul de “una tierra deseable”, la tierra donde crecen las semillas; cuando precede, la sabiduría —la luz revelada— puede perdurar.