הבאים ישרש יעקב יציץ ופרח ישראל

1“Los que llegaron, Yaakov echará raíces; Yisrael brotará y florecerá”. Ahora bien, debemos comprender cómo se relaciona el aspecto de echar raíces con la llegada a Egipto. Está escrito: “Así dice D'os, quien te creó, Yaakov, y te formó, Yisrael”, etc.

El Santo, bendito sea, dijo al mundo: “¿Quién te creó? Yaakov te creó e Yisrael te formó”, como está dicho: “Tu Creador [es] Yaakov, y tu Formador [es] Yisrael”.

2Y debemos entender por qué respecto de Yaakov se dice “creación” y respecto de Yisrael, “formación”. ¿Acaso el nivel de Yisrael no es superior al nivel de Yaakov, etc.?

Ahora bien, es sabido que el descenso del alma a este mundo tiene como propósito “hoy, cumplirlas”. Y acerca del propósito de la creación de los mundos se dice: “Bereshit” (“En el principio”), por causa de Israel, que son llamados “reishit” (“primicia”), como está escrito: “Israel es santo para D'os, la primicia de Su producto”.

3Para entender qué relación tiene Israel con ser “lo primero de Su fruto”, y también qué es el “fruto” en lo alto, etc.: ahora bien, acerca de las mitzvot se dice en el Zóhar

que son el aspecto de vestiduras (levushim), [y] que cada judío debe cumplir las 613 mitzvot, salvo las mitzvot del rey, pues el rey exime [de la obligación] a todo Israel; pero cada uno está obligado a cumplir todas [las demás] mitzvot.

Y debe venir en una reencarnación (gilgul) o en la forma de ibbur (“impregnación”), para que haya una vestidura formada por las 613 mitzvot; y cuando le falta una mitzvá, le falta una vestidura, etc.

4Mediante el cumplimiento de las mitzvot se forma una vestidura en el Gan Eden inferior, y mediante la intención (kavaná) de las mitzvot se forma una vestidura en el Gan Eden superior.

Por eso Moshé pidió entrar en la Tierra para cumplir las mitzvot que dependen de ella, etc. Y en la Guemará compararon el cumplimiento de las mitzvot con los frutos, en relación con la eglá arufá (la becerra cuyo cuello es quebrado), etc.: [al hombre asesinado,] a quien no dejaron producir frutos.

5Y la Guemará pregunta: “¿Qué son los ‘frutos’? Si dices que son hijos, entonces un anciano o un eunuco no debería necesitar una eglá arufá”; sin embargo, la Torá no hizo distinción alguna.

“Más bien, ¿qué son los ‘frutos’? Las mitzvot”, etc. Del mismo modo, en el lenguaje de las Escrituras se dice: “Siembren para ustedes justicia (tzedaká)”, etc.; “Afortunados ustedes, que siembran junto a todas las aguas”, etc.; “Él siembra actos justos (tzedakot)”, etc.

Así, el cumplimiento de las mitzvot es llamado “siembra”. Para entender esto: nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que el Santo, bendito sea, deseó tener una morada en los mundos inferiores.

6Ahora bien, a primera vista no se entiende esta idea de una morada, pues «no hay lugar vacío de Él», y está escrito: «¿Acaso no lleno los cielos y la tierra?», etc.

Pero hay dos niveles: el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). El nivel de memalé kol almin es el nombre del nivel que se inviste en los seres creados de manera revelada para darles vida: «Y Tú (Atá) das vida a todos», mediante el aspecto de Atá, las letras, etc.

7El nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) también está en todos los seres creados, pero permanece oculto y no está investido en ellos de manera manifiesta, etc. Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que la persona está obligada a recitar cien bendiciones cada día: para hacer descender lo oculto y traerlo a la revelación.

8Y este es el aspecto de baruj («bendito»), el aspecto de breijá (un estanque), que pasa del ocultamiento a la revelación. El estanque procede del nivel de ocultamiento, para que Havaiá se manifieste; es decir, las letras de Havaiá: la yud representa el tzimtzum (contracción), y la hei, la expansión, etc.

Pero la atracción desde el ocultamiento hacia la revelación se produce específicamente por medio de Israel, como está escrito: «Casa de Israel, bendigan a D'os».

Esto se debe a que cada judío tiene el potencial de entregar su alma, etc. Por eso dice específicamente: «Casa de Israel, bendigan», etc.

Y esto es específicamente «nuestro D'os» (Elokeinu). Y «los días de nuestros años son setenta años»; cada año tiene 365 días: todo esto tiene como propósito hacer que, por medio de las cien bendiciones mencionadas antes, lo oculto pase a revelarse. Y en el tiempo por venir habrá una revelación plena, pues «verán ojo a ojo», etc.

9Ahora bien, las cien bendiciones mencionadas antes corresponden al habla. Pero ¿por medio de qué se producirá la prolongación desde lo oculto hacia lo revelado? Por medio de la realización de las mitzvot, como en la analogía de la siembra. Pues la mayoría de las semillas son semillas de huerta, que no se comen:

son apenas un grano, que no tiene en absoluto sabor de alimento. Sin embargo, cuando el grano se siembra en la tierra y la fuerza de crecimiento de la tierra se inviste en él, crece de él un fruto comestible, aunque el grano mismo no perteneciera en absoluto a la categoría de alimento.

10Y aun las semillas de cereales, que se comen, sin embargo, mediante la siembra hacen que el cereal se multiplique muchas veces, etc. Del mismo modo, la observancia de las mitzvot, que descendieron y se revistieron en cosas físicas,

como los tefilín sobre pergamino físico y los tzitzit de lana física, y lo mismo ocurre con las demás mitzvot. Cuando un judío se los coloca sobre la cabeza, se produce una revelación de Su Divinidad: “Santifica” (Kadesh) en Jojmá (sabiduría), “Y será cuando te traiga” (Vehayah ki yeviacha) en Biná (entendimiento), etc.; y, como dice el Zóhar: “El talit es la extensión del Rey”, etc.

11Y esto ocurre específicamente cuando un judío los coloca sobre su cabeza. En cambio, cuando están sobre la mesa, no se produce de ello ninguna revelación, aunque la frente de una persona también es algo físico, como la mesa.

Y tampoco cuando un idólatra se los coloca crecerá de ello revelación alguna. Esto se asemeja a la analogía de la fuerza de crecimiento de la tierra: los frutos no crecen en cualquier lugar, y en el desierto no crecen plantas en absoluto. Del mismo modo, es específicamente a Israel a quien se le dice: “Pues ustedes serán para Mí una tierra deseable”.

12Es decir, como es sabido, el nivel del Infinito (Ein Sof) es llamado santo y apartado: «Yo, Havaiá, no he cambiado»; y «Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado, y Tú eres Él después de que el mundo fuera creado», etc.

«Y todos Te exaltarán, Selá». Y que los mundos puedan llegar a existir es únicamente por medio de «Tu realeza, una realeza sobre todos los mundos»: «no hay rey sin un pueblo», etc. «Que Tu Nombre sea alabado por siempre», etc.

13Como en la analogía de un rey, que transforma [a sus súbditos] de algo en nada, de modo que todos se anulan ante él. Así también arriba: “no hay rey sin pueblo (am)”, de la palabra omemot (“apagados”), que corresponde al nivel de algo (yesh) y de separación, para que pueda llegar a un estado de autoanulación (bitul) y de nada. Así ocurre con los ángeles, sobre quienes está escrito: “Y los ejércitos celestiales se postran ante Ti”.

Pero los ángeles no están tan separados. Es específicamente Israel aquí abajo quien se encuentra en el grado máximo de omemot y separación; allí se produce la principal revelación del reinado, mediante la autoanulación de algo en nada, etc.

(No ocurre así con “el hijo es la pierna de su padre”: [eso] no corresponde a la modalidad de un rey). Por eso, específicamente, “ustedes serán una tierra deseada”, pues allí se produce la principal revelación de la voluntad y el deseo, etc.

Y únicamente por medio de Israel, mediante el cumplimiento de las mitzvot físicas, puede llegar a producirse el crecimiento mencionado antes. Y este es [el sentido de] “La mujer que teme a D'os será alabada (tis’halal)”: pues el Santo, bendito sea, es llamado el novio,

y la Congregación de Israel (Knesset Israel) es llamada “novia”, el aspecto de “la mujer que teme a D'os”, que corresponde al temor y a la autoanulación. Y mediante esto “será alabada (tis’halal)”: se produce iluminación y revelación, según la expresión “cuando brilló Su lámpara (behilo)”, etc.

14Y esto es [lo que significa]: “Los que vinieron: Yaakov echará raíces”: el echar raíces abajo son las mitzvot, que descendieron del nivel de la Voluntad Suprema para investirse en cosas físicas. Este es el nivel de Yaakov: yud, akev (“talón”).

El nivel de la yud que descendió al nivel del talón, abajo. Y por medio de esto, “Israel brotará y florecerá”: se produce un crecimiento desde lo oculto hacia lo revelado, etc.

15Y esto es [lo que significa]: “Él siembra actos de justicia (tzedakot) y hace crecer salvaciones”: la siembra son las mitzvot. Y la caridad (tzedaká) que cada uno da tiene como único propósito concedernos mérito,

pues ciertamente el Santo, bendito sea, podría sustentar a los pobres por Sí mismo; su único propósito es concedernos mérito, para que Él “haga crecer salvaciones”: un crecimiento desde lo oculto hacia lo revelado, por medio de la práctica de las mitzvot, como se explicó antes.

16Y este es el sentido de las palabras del rey David, de bendita memoria: “A todo anhelo (tijlá) le he visto un fin; Tu mitzvá es sumamente (meod) amplia”. Su intención no se refiere a los deseos físicos,

sino al nivel de la comprensión y al desfallecimiento del alma (kelot hanéfesh), según la expresión “mi alma desfallece (kaletá nafshí)”, etc.; esto pertenece a la categoría de fin y límite, pues cada alma tiene un límite en su comprensión;

en cambio, “Tu mitzvá es sumamente amplia”; es decir, Tu mitzvá es amplia como un recipiente capaz de recibir el nivel de meod (“sumamente”), que no tiene límite; pues, mediante el cumplimiento de las mitzvot, puede crecer una revelación ilimitada.

17Esto es «Tu mandamiento es sumamente amplio». Y esto es [el sentido de] «Dichosos ustedes, que siembran junto a todas las aguas»: todos los niveles de comprensión del Gan Edén superior y del Gan Edén inferior son llamados «agua»,

como está escrito: «Y un río salía de Edén», etc. En cambio, el cumplimiento de las mitzvot se convierte en una siembra «junto a todas las aguas», muy, muy por encima del nivel del agua, como se explicó antes.

18Del mismo modo, mediante el estudio de la Torá, que también descendió para revestirse de asuntos físicos, se produce también crecimiento. Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Afortunado quien llega aquí con su estudio en la mano”.

A primera vista, esto resulta desconcertante: arriba no hay ninguna necesidad de hablar de asuntos físicos, [como] “Eilu metzios” (“Estos son los objetos hallados”) y otros similares. Sin embargo, para que se produzca el crecimiento mencionado antes, [la semilla] debe necesariamente arraigarse y ser absorbida en la tierra; entonces podrá crecer.

Del mismo modo, cuando la Torá es absorbida en él mediante una absorción real, de modo que “su estudio esté en su mano” precisamente, entonces de ello se produce crecimiento: una gran revelación, muy por encima del nivel de comprensión del Gan Eden, donde solo “se deleitan con el resplandor de la Shejiná”, etc.

19Y esto es «Yaakov echará raíces»: ocurre por medio del aspecto de arraigo y asimilación, el nivel de Yaakov, que es el nivel de la Torá: «Estableció un testimonio en Yaakov», etc.; «Concede verdad a Yaakov», etc.; y «no hay verdad sino la Torá», etc.

Por medio de esto, «Yisrael brotará y florecerá» de manera manifiesta: el nivel de «li rosh» («una cabeza para Mí»), etc., como es sabido. Y esto es «y llenarán la faz del mundo (tevel) de frutos (tenuvá)».

Tenuvá significa fruto; también se puede leer «tenú bah», «pon en ella» (para que sea asimilado), en el nivel de tevel, que es el nivel de la Congregación de Israel, llamada «una tierra deseable»: para ser asimilado y echar raíces en ella de manera manifiesta. Esto ocurre por medio de los niveles de Yaakov y Yisrael mencionados anteriormente.

20Pero, para que se atraigan los niveles de Yaakov e Yisrael mencionados antes, deben estar presentes tres niveles, a saber, los niveles de Avraham, Yitzchak y Yaakov, pues “los Patriarcas instituyeron las plegarias”.

Este es el sentido de la plegaria, en la que pedimos: “Bendito eres Tú, Havaiá”: [que se atraiga] de lo oculto a lo revelado, etc., como es sabido. Pero primero debe haber un sentimiento de amargura por la distancia absoluta respecto de la Divinidad.

21Como se dice: “Las aguas inferiores lloran”, etc. [Se debe] contemplar la grandeza de D'os: “Bendito sea quien habló”, etc.; que con una sola expresión llegaron a existir todos los mundos, etc.,

y que bien valen todos los sufrimientos del Guehinom, etc., como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Es mejor que sea juzgado y llegue al Mundo Venidero”, para deleitarse en el resplandor de la Shejiná.

22Por medio de esto, su alma se llenará de gran amargura por su absoluto alejamiento. Pero “el llanto está alojado en mi corazón de un lado, y la alegría del otro”. Es decir, en verdad, desde la perspectiva del cuerpo está absolutamente alejado;

pero desde la perspectiva de las almas de Israel hay una gran alegría: alegrarse en D'os con la alegría de una mitzvá, que proviene del nivel de Su propio ser y esencia, por así decirlo, por encima del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), etc.

Pero ¿por medio de qué se unen estos dos extremos absolutamente opuestos, el llanto y la alegría, etc.? Por medio del nivel de Yaakov, que es el nivel de la compasión,

como se dice: “Con Tu gran compasión, apiádate de nosotros”. Y por medio de la compasión, como se mencionó, puede haber la alegría de una mitzvá, que es revelación, etc., como se mencionó arriba.

23Y esto es [el significado de] “La voz es la voz de Yaakov”. Como en la analogía de la voz, que también es una revelación de lo oculto; y la voz se produce mediante tres elementos: fuego y agua,

que son elementos opuestos, y el aire (ruaj), que es el intermediario que los une. Del mismo modo, para que se revele la realización de las mitzvot abajo, esto también ocurre mediante el nivel de Yaakov, el nivel de la compasión, como se mencionó antes.

Por eso Yaakov es llamado la barra central, que se extiende desde el extremo superior hasta el extremo inferior, etc., para unir las tablas, de modo que no se separen, “y se volverán una”, etc.

24Y esto es “Los que vinieron: Yaakov echará raíces”. Es decir: para que Israel recibiera la Torá y las mitzvot, que son los niveles de Yaakov e Israel, etc., y para que hubiera “D'os habló cara a cara”, etc., primero llegaron a Egipto, que es el aspecto de la amargura, etc., “con argamasa y ladrillos”, etc.

Y después recibieron la Torá, para que “Yaakov eche raíces; [Israel] brote y florezca”, etc. Y esto ocurrió en Egipto, a fin de recibir la Torá en su dimensión física, en el aspecto exterior (jitzoniut).

25Y también ahora, [al estar] en el exilio y sometidos a la carga del sustento, esto es asimismo para que en el futuro puedan recibir la dimensión interior (pnimiut) de la Torá, de modo que “verán ojo a ojo”, etc.

Y esto es “Tu Creador [es] Yaakov, y tu Formador [es] Israel”, como está escrito: “Él forma la luz y crea la oscuridad”. Es decir, en todo hay materia y forma.

La creación de la materia, que descendió abajo, es el nivel de Yaakov; y “tu Formador” es la forma y la revelación, que corresponden al nivel de Israel, como se mencionó antes.

Y este es el sentido de la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Todo aquel cuyo temor al pecado precede a su sabiduría, su sabiduría perdura”. Es decir, para que su sabiduría perdure, creciendo del modo mencionado antes, primero debe haber temor al pecado, etc., como se explicó arriba: específicamente, “la mujer que teme a D'os, ella será alabada”, etc.