קול דודי הנה זה בא מדלג על ההרים…

1“¡La voz de mi amado! He aquí que viene, saltando sobre los montes, brincando sobre las colinas”: [esto significa] que saltó por encima del plazo de la redención, de 430 años a 210.

Y para comprender la redención en su sentido espiritual, como está escrito: “Su diestra lo ha salvado”, y está escrito: “justo y salvado”, primero debemos comprender el asunto del exilio y [cómo] el descenso es en aras de un ascenso, como está escrito: “Descenderé contigo a Egipto y también ciertamente te haré subir”.

2Y está escrito: “Y esta será para ti la señal de que Yo te he enviado: cuando saques al pueblo de Egipto, servirán a D'os sobre este monte”; es decir, sobre el monte Sinaí, en el momento de la Entrega de la Torá, cuando se reveló Su divinidad, bendito sea, cara a cara.

Para comprender esto, debemos comprender el significado del versículo “Descenderé contigo a Egipto”, que a primera vista resulta difícil de entender, pues esta expresión

solo corresponde al lenguaje de los seres humanos: alguien que al principio no estaba en ese lugar y ahora desciende allí. Pero no es así con Él, bendito sea; ¿acaso no está escrito: “Yo lleno los cielos y la tierra”, etc.?

Pero la explicación es la siguiente. Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Mencionamos el Éxodo de Egipto durante las noches”. Esto significa: en todos los exilios y sometimientos, que se asemejan a las noches; pues todo aspecto del exilio es el aspecto del exilio de Egipto.

3Y así también respecto de la redención, está escrito: “Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas”. Y así como el exilio de Egipto fue “con trabajo duro, con mortero y con ladrillos”, etc.,

así también, en todo aspecto del exilio, aunque no haya nada realmente igual a ello en el plano físico, existe, no obstante, un aspecto de “trabajo duro, con mortero y con ladrillos” en el plano espiritual.

Y como está escrito en el Ra’aya Mehemna: “‘Con mortero (chomer)’: esto es kal vajómer. ‘Y con ladrillos (leveinim)’: esto es la clarificación (libún) de la halajá. ‘Y con todo trabajo en el campo’: esto es la Baraita”.

4Para comprender esto: en la Hagadá interpretaron: “que amargaron la vida de nuestros padres en Egipto”. Esto significa que los padres son los atributos emocionales (midot): amor, temor y compasión. Y su fuerza vital es el intelecto (mojin), es decir, Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento) acerca de la grandeza de D'os: saber

que no hay nada más aparte de Él, en los cielos arriba y en la tierra abajo, hacia arriba sin fin y hacia abajo [hasta] sin límite, y hacia los cuatro lados. Pues mediante esta comprensión y entendimiento nace y se despierta el atributo del amor dentro de cada uno.

5Y lo mismo ocurre con el temor. Pues cada chispa de Israel tiene en su interior el aspecto del amor y el temor, y estos constituyen la esencia misma del alma, como se explica en otro lugar.

Asimismo, la Congregación de Israel (Knesset Israel), la unión de todas las almas, es llamada “hija del noble” (nadiv), la hija de Avraham nuestro padre. Él es llamado nadiv porque es un hombre de bondad, que ofrece generosamente (mitnadev) bondad a todos los mundos, superiores e inferiores; y es llamado “nuestro padre”, y nuestra herencia proviene de él.

Sin embargo, puesto que la elección está en manos de la persona y esta puede transformar el amor a D'os en su opuesto absoluto, debe, por lo tanto, despertar el amor a D'os.

6Y sobre esto se funda todo el tema del Cantar de los Cantares: “Si despiertan y si suscitan”, etc. El despertar del amor se produce por medio de “La voz de mi amado llama a la puerta”, etc.

Esto es [lo que significa] lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: los habitantes de Jericó “unían” el Shemá y no hacían una pausa entre “Uno” y “Y amarás”. Pues de la contemplación del Uno verdadero

—que no hay nada fuera de Él— surge por sí mismo un despertar de amor a D'os, sin interrupción. Por eso, en el Shemá concluimos con “Verdadero y firme (emet veyatziv)”: yatziv es la traducción aramea de emet,

solo que también lo decimos en la lengua del Targum, para expresar que Él es verdaderamente Uno tanto en lo físico como en lo espiritual, pues está escrito: “No hay nada fuera de Él”.

Pero todo esto se da cuando hay Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento) acerca de la grandeza de D'os, con una profunda contemplación en la mente y el pensamiento; por medio de esto puede despertar sus atributos emocionales (midot), el amor y el temor, de manera manifiesta en su corazón, solo mediante la profundidad del pensamiento.

Pero quien tiene una mente demasiado pequeña para contener una revelación de Su divinidad en el pensamiento, a fin de despertar el amor, tiene este consejo seguro: clamar a D'os en la plegaria,

como está escrito: “Clamó su corazón”. Pues la voz despierta la concentración (kavaná) y la revelación, para despertar el amor de manera manifiesta en su corazón. Este nivel se llama el nivel de Mitzráim (Egipto): meitzar yam, el estrecho del mar de Jojmá, que descendió y se revistió en el estrecho de la garganta.

7Y este es el sentido de “Y Yaakov salió de Be’er Sheva y se dirigió a Charan”. Pues el aspecto de garon (la garganta) y Charan son una misma cosa, como saben quienes conocen la sabiduría oculta.

Y este es el sentido de la amargura, pues “amargaron la vida de nuestros padres en Egipto”: la fuerza vital de los atributos emocionales descendió y se revistió en el estrecho de la garganta. Y por eso se volvieron amargos; pues, si hubieran estado en el nivel de Be’er Sheva, habrían sido dulces y mejores.

8Y esto es [lo que significa]: «Yo (Anoji) descenderé contigo», etc. Es decir: Anoji, Aquel que es Anoji, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), el nivel del Uno verdadero, «descenderá contigo». Esto constituye un descenso, por así decirlo, porque la revelación de Su Divinidad, bendito sea, no se manifiesta tanto, sino únicamente en el nivel de Mitzrayim.

Y esto ocurre porque Él está «contigo», como está dicho: «Fueron exiliados a Edom; la Shejiná está con ellos». Y no queda sino el nivel de la fe implantada en el corazón de todo Israel, pues son creyentes, hijos de creyentes, incluso en el exilio,

como está escrito: «Y el pueblo creyó». Pero oír no se compara con ver, que es el nivel de la revelación de Su Divinidad, tal como ocurrió en el momento de la Entrega de la Torá, en el nivel de

la visión efectiva. Y en el tiempo del exilio no hay una visión efectiva de esta revelación, sino únicamente el nivel de Mitzrayim, que se produce por medio de la voz, el nivel de la garganta mencionado antes.

9Ahora bien, también en esto hay muchos pensamientos que perturban y confunden la oración, y estos son sus pecados, que [lo] separan. El consejo indicado para esto es despertar gran compasión, y no por sí mismo;

pues, por el contrario, de este modo despierta el juicio sobre sí, para que se lo juzgue y se determine si es digno de orar ante D'os y servirlo.

Más bien, [debe] volver a D'os y “compadecerse de Él”, con gran compasión por el exilio de la Shejiná, que es la chispa de Su divinidad investida en su pensamiento.

10Y los pensamientos ajenos son llamados “vestiduras manchadas”. Por esto debe amargarse mucho, con la amargura de su alma; y mediante ello las vestiduras manchadas se apartarán de él, y se revelará la gloria de D’os, como está escrito: “Una luz brilla en la oscuridad para los rectos”; y también está escrito: “Y la gloria de D’os ha resplandecido sobre ti”, para despertar el amor.

11Y esto es lo que está escrito: “Así dice D'os a Yaakov, que redimió a Avraham”: pues mediante el atributo de Yaakov, el nivel de la compasión, se despierta el amor, el nivel de Avraham. Y este es [el sentido de] lo que está escrito: “Y amargaron sus vidas”.

El significado y la explicación del versículo: este enseña cómo, a causa del exilio de Egipto, la persona debe buscar consejo dentro de su alma para clamar a D'os en la plegaria y amargarse, en la amargura de su alma, por su vida,

es decir, por la fuerza vital divina que hay dentro de ella, que es la fuerza vital esencial de la persona; en cambio, la vida de este mundo no se llama vida en absoluto.

12Y este es [el sentido de] “con trabajo duro (avodá)”. Pues “el servicio (avodá) del corazón es la plegaria”, para clamar a D'os a la manera de “su corazón clamó”, a fin de que se revele Su divinidad, bendito sea,

como está escrito: “Las exaltaciones de D'os están en su garganta”; esto es Su revelación, bendito sea, por medio del nivel de la garganta mencionado arriba. Y mediante esto, “y una espada de doble filo en su mano”, para cortar todas las kelipot y los deseos que tiene la persona.

13Ahora bien, a modo de ejemplo: una espada de hierro duro puede resistir incluso algo duro, como las piedras, y no se mellará al golpearlas; no ocurre así si el hierro es blando. Del mismo modo, la oración debe ser dura.

Por eso se la llama “trabajo duro”; es decir, clamar a D'os, hacer frente a todo obstáculo, tanto interior como exterior, y quebrar todas las kelipot y los deseos intensos, para que su corazón se quebrante dentro de él. E incluso si es como un corazón de piedra, se derretirá.

Ahora bien, todo este esfuerzo se debe al exilio; en cambio, cuando el Templo Sagrado estaba en pie, no necesitaban orar,

pues entonces la divinidad de D'os se revelaba en la mente y el pensamiento de la persona, de manera expansiva, para (iluminar) [despertar] el amor desde “lo íntimo del hombre y un corazón profundo”, mediante la profundidad del pensamiento solamente.

14Y así también con respecto a la Torá: en el tiempo del exilio es “con argamasa y ladrillos”, etc., como se afirma en el Ra’aya Mehemna. La explicación es que está escrito: “Sesenta son las reinas, ochenta las concubinas y las doncellas no tienen número; una sola es Mi paloma, Mi perfecta”. Y se explica en el Zóhar: “Sesenta son las reinas”: estas son las sesenta tractates;

15“Y ochenta concubinas”: estas son las Baraitot; “y doncellas sin número”: estas son las halajot. “Una sola es Mi paloma, Mi perfecta”, etc.

Y “Mi perfecta” (tamati) se explica como “Mi completitud”, pues Él no tiene completitud, por así decirlo, sin la Congregación de Israel, como está escrito: “Y la tierra es el escabel de Mis pies”. Y está escrito: “Ustedes son hijos de D'os, su D'os”, y “el hijo es la pierna de su padre”.

16Esto se debe a que la revelación de Su unidad, bendito sea, en los mundos superiores está presente en todas las huestes celestiales, como está escrito: “Y las huestes de los cielos se inclinan ante Ti”; pues están anuladas ante Él en su propia existencia, de manera efectiva y tangible.

Pero en los mundos inferiores están quienes adoran a los astros y las constelaciones, que se rebelan contra Él y transgreden. Solo “¿Quién es como Tu pueblo Israel, una nación en la tierra?”, que une sus corazones al Único y anula su voluntad ante Su voluntad.

17Esto es como la analogía de los miembros de una persona, que están anulados ante ella, incluso las piernas, que están «fuera del cuerpo», e incluso las uñas de los pies; es decir, mientras estén adheridas a ella.

Pero cuando uno de sus miembros se separa, y lo mismo una uña que se desprende de una persona, deja de considerarse parte de ella, porque ya no está anulada ante ella.

18Así también, con respecto al alma humana, está escrito: “El que busca su deseo se separa”: es decir, se ha separado de Su unidad, bendito sea; y es como un miembro que se separa de una persona,

y es como si, por así decirlo, se hubiera amputado uno de Sus miembros o se hubiera cortado una uña de la estatura completa del Creador de la creación.

Pero quien viene a unirse a Él de verdad queda totalmente anulado ante Él y no tiene ningún otro deseo, como está escrito: “¿A quién tengo en el cielo? Y junto a Ti no deseo nada en la tierra”, etc.; “La Roca de mi corazón y mi porción”, etc. Y completa la estatura, por así decirlo; por eso [Israel] es llamado “mi perfecto”.

19Ahora bien, mediante un despertar desde abajo [viene] un despertar desde arriba, como está escrito: “Yo soy de mi Amado, y Su anhelo es por mí”. Pues así como uno despierta el anhelo con el júbilo de D'os, para dar satisfacción a su Creador con alegría, como está escrito: “Que Israel se alegre en su Hacedor”, así también “el júbilo de D'os es su fortaleza”, y “D'os se alegra en Sus obras”.

20Y esto es [lo que significa] «Y con ladrillos»: esta es la aclaración de la halajá. Pues está escrito: «Soy negra, pero hermosa». Esto significa que la Torá Oral

aparece ante todos como «negra», pues en ella no se ve luz alguna, ya que habla de asuntos del mundo físico: asuntos de semillas y cuestiones monetarias entre una persona y su prójimo.

Pero en verdad [es] «hermosa», pues todos sus asuntos tienen su fundamento «en los montes santos», en la Jojmá suprema (sabiduría); porque así surgió en Su voluntad y sabiduría, bendito sea: «Él es sabio, pero no con una sabiduría conocida», etc.

21Y esto es “la clarificación (libún) de la halajá”: las leyes halájicas, que parecen negras, deben ser blanqueadas con la blancura suprema mediante la alegría de D'os, que es la verdadera alegría en D'os, el Uno; y [uno debe] anularse ante Su voluntad, sin buscar otra voluntad aparte de Su voluntad, bendito sea, que está investida en Su Torá.

Y esto es [lo que significa] “Levántate (kumi laj), amada Mía, hermosa Mía, y ve (leji laj)”: laj significa “hacia ti misma”. Pues Israel surgió primero en el pensamiento; por eso, “levántate hacia ti misma”, para quedar incluida en el Uno.

22Ahora bien, del mismo modo se despierta Arriba el nivel de la blancura suprema, revelándose como el resplandor del Rostro; es decir, el despertar de la alegría y el regocijo de D'os: “Su rostro resplandeció”.

Como está escrito: “Que haga resplandecer Su rostro hacia nosotros, Sela”: el resplandor de Su rostro es “hacia nosotros” y por medio de nosotros, según la medida en que despertamos la revelación de Su Divinidad, como está escrito: “Como el agua refleja un rostro hacia otro rostro”, etc.

23Ahora bien, el propósito último y la culminación de esta revelación tendrán lugar en el Futuro, en los días del Mashíaj, cuando “verán ojo a ojo”, como en el momento de la Entrega de la Torá, e incluso más que eso; pues en el momento de la Entrega de la Torá fue solo por un instante,

mientras que en los días del Mashíaj la revelación de Su Divinidad será para siempre y por toda la eternidad, sin interrupción. Y esto es [lo que significa] “Selah”, que denota eternidad.

Ahora bien, en el tiempo del exilio se requieren gran esfuerzo y labor para fijar en el corazón la verdadera alegría en D'os, que es “la aclaración de la halajá”; en cambio, en los días del Mashíaj, entonces “toda carne verá junta”.

24Así también respecto de «y con toda labor en el campo»: esto es la Baraita. Pues Baraita es el nivel de «fuera (lebar) del cuerpo», que son los miembros exteriores,

y la Mishná es llamada los miembros interiores. Todo lo que se enseña en una Baraita está aludido en la Mishná, como dijo Ilfa: «A quien me pregunte sobre una Baraita y yo no se lo resuelva (pashtina) a partir de la Mishná…»

El significado: pashtina deriva de la expresión «extendió (pashat) su mano», que denota extender una mano. Dijo que extendería su mano desde la Mishná para explicar la ley enseñada en la Baraita, y no necesitaba estudiar la Baraita por separado, puesto que está incluida en la Mishná.

Pero no toda persona merece esto, y su nombre lo demuestra: por esta razón se lo llamó Ilfa, expresión que deriva de «te enseñaré (a’alefcha) sabiduría; te enseñaré entendimiento»,

y por eso podía comprender la ley de la Baraita a partir de la Mishná. Pero nosotros también debemos ocuparnos de la ley de la Baraita a partir de la Mishná.

25Y esto es “y con toda labor en el campo”. Es como quien lleva trigo desde el interior de la casa y lo siembra en un campo fuera de la ciudad; así son quienes se ocupan de la Baraita de una ley enseñada en la Mishná.

Ahora bien, el propósito del descenso y del exilio es posibilitar un gran ascenso: que la luz de D'os resplandezca con gran revelación en los días del Mashíaj.

26Y este es [el sentido de] “¡La voz de mi amado! He aquí que viene, saltando sobre”, etc.: es decir, de arriba hacia abajo. “Sobre las montañas”: como una persona que salta de una montaña a otra y, por ello, recorre de una vez una gran distancia. Así también,

las montañas superiores son el nivel de Jésed (bondad) del Mundo de Atzilut (Emanación), que es la bondad misma de D'os, revelada con gran intensidad y poder; y el despertar desde arriba llega por medio del despertar desde abajo,

aunque haya muchos niveles intermedios. “Saltando sobre las colinas”: las colinas son las Matriarcas, el nivel de quienes reciben de las montañas.

Esto significa que incluso quien no tiene amor por iniciativa propia, pero, al ver y oír las plegarias de otros, también se despierta en él.

Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “El mundo se sostiene sobre tres cosas: sobre la Torá, sobre el servicio (es decir, la plegaria) y sobre los actos de bondad”. Estas son, en sí mismas, rectificaciones de los atributos emocionales (midot), entre el hombre y el Omnipresente y entre el hombre y su prójimo.

Ahora bien, en cuanto a la Torá y la plegaria, ya se explicó a partir del versículo cómo esto constituye el aspecto del exilio, como se dijo antes. Y también viene a explicar la rectificación de los atributos emocionales,

y esto se llama “todo su trabajo que realizaron en ellos (bahem)”, pues el trabajo procede de ellos y se realiza en ellos mismos, para rectificar sus atributos emocionales.

Para esto se necesitan gran esfuerzo, trabajo y dedicación, a fin de pasar de un extremo a su opuesto y cambiar la propia manera de proceder y naturaleza. Se lo llama avodá (trabajo), expresión relacionada con “pieles curtidas” (avudim), pues hay que curtir (le’abed) los atributos emocionales para que queden rectificados exclusivamente para D'os.

27El consejo prescrito para esto es lo que está escrito: “con rigor (befarej)”. Tiene dos explicaciones. Una es una expresión de esfuerzo y trabajo pesado; y no porque el trabajo sea pesado en sí mismo,

sino como lo que nuestros Sabios, de bendita memoria, expusieron acerca del faraón: “Con rigor (befarej): asignó a los hombres el trabajo de las mujeres”. Pues, aunque en verdad el trabajo de las mujeres es más liviano que el de los hombres, aun así les resultaba pesado, porque tuvieron que cambiar su naturaleza y sus hábitos.

28Así también, en cuanto al refinamiento de los atributos emocionales de amor y temor hacia D'os: tanto en la modalidad de “apártate del mal” como en la de “haz el bien”, uno debe cambiar sus hábitos y su naturaleza.

La segunda explicación es una expresión de “boca suave” (pe raj). Y la persona debe tomar esto a pecho en [asuntos] como la ira, la envidia, el orgullo y el enaltecerse por encima de su prójimo. Esta es la regla: “La respuesta suave aparta la ira”,

y no solo la ira de su prójimo, sino también la ira que hay dentro de uno mismo; es decir, todos los malos rasgos entre una persona y su prójimo, cuya raíz es el nivel de las Guevurot (contención). Y el entendido comprenderá.