ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה את יעקב…

1“Y estos son los nombres de los hijos de Israel que llegaron a Egipto con Yaakov; cada hombre y su familia llegaron”. Ahora bien, en la parashá de Vayigash también se dice: “Y estos son los nombres de los hijos de Israel que llegaron a Egipto, Yaakov y sus hijos”.

Debemos comprender por qué la Torá repite el asunto de su llegada a Egipto, y también entender las diferencias entre allí y aquí. Pues aquí dice: “que llegaron a Egipto con Yaakov”.

2Y en Vayigash se dice: “los que llegaron a Egipto: Yaakov”. Además, debemos entender lo que se dice en la parashá de Vayigash: “los hijos de Israel”, etc., “Yaakov y sus hijos”, incluyendo también a Yaakov entre “los hijos de Israel”. Pero Yaakov es Yisrael mismo, como está escrito: “Yaakov ya no será el nombre con que te llamen, sino Yisrael”.

3Si es así, ¿cómo se lo puede llamar “los hijos de Israel”? La explicación es la siguiente. Está escrito: “Bajamos, en efecto bajamos”, etc.: un descenso tras otro descenso. Y de modo similar, respecto del Éxodo de Egipto y la redención, está escrito: “Y Yo te haré subir; también subirás”, etc., [y] “Subiremos, en efecto subiremos”, etc.

Es decir, dos ascensos, que son una elevación tras otra elevación. Pero, en realidad, en el Éxodo de Egipto fueron elevados solo una vez, como está escrito: “Los haré subir de la aflicción de Egipto”, etc., “a una tierra que mana leche y miel”.

Más bien, este segundo ascenso alude a la redención que tendrá lugar, prontamente en nuestros días, amén. (Asimismo, en Shemos, capítulo 3, versículo 14, le habló del tema de la redención final, como explica allí Rashi).

4Pues está escrito: “Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas”; el versículo compara la redención final con el éxodo de Egipto.

Es decir: así como el propósito esencial de todo el exilio de Egipto y de la servidumbre de doscientos diez años era merecer recibir la Torá, cuando “D'os habló cara a cara”.

5Como está escrito: «Y esto será para ti la señal», etc.: «cuando saques al pueblo de Egipto, servirán a D'os sobre este monte».

Del mismo modo, toda la prolongación de este exilio tiene por objeto que merezcamos la revelación de la dimensión interior (pnimiut) de la Torá, que tendrá lugar en el Tiempo Venidero. Pues en la Entrega de la Torá se recibió la Torá revelada, pero la revelación de la dimensión interior de los motivos de la Torá tendrá lugar en el Tiempo Venidero.

6Y acerca de esto está dicho: “Le mostraré maravillas”, y como está escrito: “Verán ojo a ojo”. Y así también en cuanto a la servidumbre y el exilio, acerca de los cuales está dicho, respecto del exilio de Egipto: “Amargaron sus vidas con trabajo duro, con argamasa y ladrillos, y con todo trabajo en el campo”.

[Esto] se refiere también a la época final. “Amargaron sus vidas”: esto es la Torá, pues ella es nuestra vida. “Con trabajo duro (be’avodah kashah)”: esto es la kushyá (la dificultad). “Con argamasa (chomer)”: esto es el kal vajómer (la inferencia de lo menor a lo mayor).

7“Y con todo el trabajo del campo”: esto es la Baraita. “Y con ladrillos” (u’vilvenim): esto es libún hiljeta, el esclarecimiento de la halajá. Pues no tenemos en nuestras manos una halajá clara ni un dictamen claro, ya que todas las leyes de la Torá se enseñan en medio de controversias: unos declaran apto y puro, y otros declaran no apto e impuro.

Si es así, tal como por medio de la servidumbre de Egipto en el barro y los ladrillos merecieron recibir la Torá, también por medio del libún hiljeta de nuestro tiempo merecerán la revelación de la dimensión interior (pnimiut) de la Torá en el Tiempo Venidero, de modo que se cumpla: “Le mostraré maravillas”.

8Ahora bien, para comprender el asunto de libun hiljesá (y también el asunto de «con toda labor en el campo»), y cómo por medio de esto tendrá lugar la revelación en el Tiempo por Venir, primero debemos explicar el significado y el concepto de «Rey, alabado y glorificado por siempre jamás, [es] Su gran Nombre».

Pues el propósito del descenso del alma a este mundo —un descenso en aras de un ascenso— es «contemplar la dulzura de D'os» en el Mundo Venidero, y en el Gan Eden Superior y el Gan Eden Inferior.

Esto es la captación de las almas, que «disfrutan del resplandor de la Shejiná», un deleite maravilloso, sin fin ni límite, sin medida.

9Ahora bien, los libros mencionan únicamente el Gan Eden superior y el inferior, pero en verdad hay muchos niveles de Gan Eden y de deleites, sin fin.

Y este es [el sentido de] «alabado y glorificado por siempre jamás». Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Los justos no tienen descanso en el Mundo Venidero, como está dicho: “Van de fortaleza en fortaleza”».

Y «la dulzura de D'os», ese deleite, proviene del nivel de revelación de Su gran Nombre, etc.; por eso, todos los sufrimientos del Guehinom valen la pena para «contemplar la dulzura de D'os». Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Mejor que sea juzgado», etc.

10Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que Avraham eligió para sí la servidumbre del exilio en lugar de los sufrimientos del Guehinom. Pues el propósito del Guehinom es purificar el alma de la enfermedad del mal que hay en su interior.

Es como “el crisol para la plata”: los desechos y las escorias se consumen dentro del horno, y la plata queda limpia de toda escoria. Del mismo modo, para que el alma pueda recibir la luz del deleite supremo y “disfrutar”, etc.,

primero debe ser refinada en el fuego del Guehinom, para separar el mal del bien, pues está escrito: “El mal no morará contigo”.

Ahora bien, Avraham eligió para sí la servidumbre del exilio, que también es una forma de purificación para el alma, como está escrito: “del horno de hierro, de Egipto”. Y el exilio de Edom es llamado “el horno de la aflicción”, etc.

11Sin embargo, el alma es un ser creado y finito, y le es imposible recibir la irradiación del deleite supremo, que es ilimitado por toda la eternidad.

[Es posible] solo mediante el revestimiento de la luz del deleite en una vasija y una vestimenta, como está escrito: “Él se envuelve en luz como en una vestimenta”, que es la luz de la Torá; y como está escrito: “Y un río sale de Edén para regar el jardín”, pues Edén es el nivel de la fuente de los deleites.

(Y como está escrito en el Pardes, en Erjei HaKinuyim, en la entrada “Edén”, en nombre del Tikkunei Zohar: el Edén superior es el nivel de Kéter supremo (la Corona); por eso se dice del nivel de Edén: “Ningún ojo ha visto”, etc.).

Y “un río sale de” este “Edén para regar el jardín (gan)”: esto es, el nivel de las cincuenta y tres (gan) porciones de la Torá. Pues “la Torá surge de Jojmá (sabiduría)”, y la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, solo se reviste en Jojmá, que es koaj má (“el poder del ‘qué’”), el nivel de la autoanulación (bitul), [como en] “y qué somos nosotros”, etc.

Por lo tanto, mediante la Torá el alma puede captar Su gran Nombre (que es el nivel de Kéter supremo, la Maljut (soberanía) del Infinito (Ein Sof), llamado “Su gran Nombre”, que desciende y se reviste en Jojmá, etc.), pues toda la Torá está constituida por los Nombres del Santo, bendito sea, etc.

12Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «“Sesenta reinas”: estas son las sesenta tratados; “y ochenta concubinas”: estas son las Baraitot; “y doncellas sin número”: estas son las halajot».

Ahora bien, la comparación y la alegoría de las Mishnayot con las reinas, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «La Mishná es reina», se basan en lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «La mujer produce la simiente roja, de la cual [se forma] la carne», etc. Resulta, entonces, que la parte principal de la generación del hijo proviene de la gota femenina.

Como está escrito: «Cuando una mujer concibe y da a luz», etc. La gota masculina solo sirve para refinar la gota femenina, de modo que el hijo se forme a partir de lo bueno y selecto.

Y como está escrito: «Me ceñiste (vatezareini) de fortaleza», expresión que deriva de «aventar (zoreh) la era»: el nivel de las depuraciones. (En verdad, se trata de una depuración tras otra depuración, pues la gota femenina también se extrae después de haber sido depurada.

Pues esta gota se origina en los alimentos que ella come, que son depurados hasta convertirse en sangre en el hígado; [la sangre] asciende al corazón y de allí al cerebro; y luego, la producción de la gota se extrae de su intelecto (mojin), como está escrito en Etz Chaim, Sha’ar 39.

Resulta, entonces, que esta extracción proviene de aquello que ya ha sido depurado por completo, hasta quedar incluido en los mojin de la hembra (Nukvá); y entonces la gota femenina se extrae de allí. Sin embargo, aun así, para que de ella se forme un hijo, es imposible que ello ocurra hasta que se produzca una segunda depuración por medio de la gota masculina, como se explicó arriba.)

Del mismo modo, las Mishnayot son el nivel de las depuraciones: «mediante Jojmá se depuran» lo impuro y lo puro, lo prohibido y lo permitido. «Permitido» (mutar) significa que no está atado (asur) ni sujeto en manos de las fuerzas externas, y que puede elevarse e incluirse en la santidad. Pues «la sangre es el alma».

Ahora bien, de todo alimento que se come [una parte] se convierte en sangre, pues «hay tres gobernantes: el hígado, el corazón y el cerebro», en los que la sangre es depurada, una depuración tras otra. Y con la fuerza de ese alimento, la persona lee y reza «con todo su corazón y con toda su alma», etc.

Pero en cuanto a los alimentos prohibidos, aunque estudie y rece con la fuerza obtenida de esa comida, esta no asciende a D'os para llegar a ser «con todo tu corazón», etc. Y esto es el refinamiento de los alimentos.

13Y asimismo, el refinamiento de las vestimentas y las casas, que son el nivel de lo que circunda (makifim), se realiza mediante el nivel de Jojmá (sabiduría), el nivel de las Mishnaiot.

Pero para que la Jojmá suprema, Su sabiduría —bendito sea—, [de quien se dice:] «Él es sabio, pero no con una sabiduría cognoscible», descienda y se convierta en el nivel de los refinamientos, esto se realiza por medio de los tanaím, los maestros de la Mishná; como está escrito: «y los poderosos (eisanim), los cimientos de la tierra».

Eisanim contiene las mismas letras que tanaím: ellos son quienes ponen los cimientos de la «tierra», el nivel de la Torá Oral. Y como está escrito: «Un maskil de Eitán», pues ellos atraen desde el nivel de maskil (el que comprende); y está escrito: «El que comprende (maskil) un asunto», etc.

Por eso [la Mishná] es llamada «reina» (malketa), pues la unión del Rey con ella es constante. Y esta unión consiste en atraer los mayin duchrin (aguas masculinas) de la Jojmá suprema para refinar los mayin nukvin (aguas femeninas) de Ban. Esto se realiza por medio de los tanaím, los sabios de la Mishná.

Pues tanaím contiene las mismas letras que eisanim, ya que reciben del nivel de Jojmá (el Yesod [fundamento] de Aba se llama eitan; véase Igueret HaKodesh, sobre «y la rectitud como un arroyo poderoso (eitan)»), según el principio de «Moshé recibió la Torá en Sinaí», etc., hasta «y los profetas la transmitieron a los Hombres de la Gran Asamblea». Por lo tanto, su tradición la recibieron de Moshé, quien corresponde al nivel de Jojmá.

Por eso, sus decisiones halájicas, en su mayor parte, no se basaban en el dictamen de su propio intelecto, sino en lo que habían recibido, cada uno de boca de otro, hasta llegar a Moshé.

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Sucá, folio 28a), acerca de Rabí Eliézer: respecto de doce [asuntos], les dijo: «Lo he oído»; y respecto de dieciocho, les dijo: «No lo he oído».

Y asimismo acerca de Akavia ben Mahalalel: «Yo lo he oído de boca de los muchos», etc. Esto se debía a que se encontraban en un estado de «nada» (ayin) y de verdadera autoanulación (bitul).

Por eso brilló en ellos el nivel de Moshé, que es el nivel de la verdadera autoanulación: «¿Y qué (mah) somos?» (el nivel de Mah de los mayin duchrin, que depura a Ban; es decir, una depuración después de otra), «del agua lo saqué».

Esto no es así con Eliyahu, [cuyo nombre] suma en guematria Ban: la autoanulación en la dimensión exterior (jitzoniut). Por eso ascendió su cuerpo, etc. Por eso, las halajot que los Tanaím formularon en la Mishná son el nivel de la divinidad misma; es lo que se prolonga después de la segunda depuración, la de Mah de la Jojmá suprema.

14Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Tanto estas como aquellas son palabras del D'os viviente”; por eso planteamos refutaciones a partir de ellas. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los exilios solo se reúnen por mérito de las Mishnayot, como está dicho: ‘Aunque reciten (yisnu) entre las naciones, ahora los reuniré’”.

Pues la reunión de los exilios es un asunto de refinamiento y separación, etc., [y por eso] se produce por mérito de las Mishnayot, el nivel de los refinamientos, como se explicó arriba.

También dijeron: “Israel solo será redimido por medio de la tzedaká (caridad)”, que es el nivel de la elevación que sigue a la separación. Esto se logra por medio de la tzedaká,

pues “la tzedaká exalta”, etc., y “Su diestra me abraza”, específicamente. Y como está escrito: “Y serán recogidos uno por uno”, etc.; llegar a ser “uno con el Uno” se logra por medio de “la tzedaká exalta”, etc.

15“Y ochenta concubinas”: estas son las Baraitot, según la analogía de la concubina, con quien la unión del rey es solo ocasional y en privado, etc. Así también, la atracción de Jojmá suprema hacia las Baraitot tiene lugar de tanto en tanto.

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Toda Baraita que no fue enseñada en la casa de Rabí Jía y Rabí Oshaya no es una Baraita”. (Pues no son seguras ni claras; y es como las tres mil halajot que se olvidaron durante los días de duelo por Moshé.

Así también, las Baraitot que no fueron enseñadas en la casa de Rabí Jía y Rabí Oshaya no son tan seguras, porque no se atrajo hacia ellas la gota de mayin dujrín desde el nivel del Edén superior. Esto se debe a que provienen del Mundo de Beriá (Creación) y no del Mundo de Atzilut (Emanación); pues en Atzilut brilla Jojmá suprema, que es el nivel de la segunda refinación: “por medio de Jojmá son refinadas”.

Pero en las Baraitot que no fueron enseñadas en la casa de Rabí Jía y Rabí Oshaya no se atrajo nada del nivel de Atzilut, de la refinación verdadera; por eso no son tan seguras. Solo las Baraitot de Rabí Jía y Rabí Oshaya son atraídas mediante la segunda refinación de Jojmá suprema, que es el nivel de la unión superior de las aguas masculinas y las aguas femeninas. Aun así, se las llama solamente “concubinas”, como la concubina, con quien la unión es ocasional y en secreto, etc.)

En cambio, de nuestra Mishná planteamos una refutación, y no hay respuesta. Y arriba, esto corresponde a lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Mijael está de pie y ofrece las almas de los justos sobre el altar”.

Este es el nivel de la refinación de las almas que son dignas de quedar incluidas en la Luz Infinita (Or Ein Sof), lo cual sucede de tanto en tanto, etc. (Como se explica en otro lugar, en la explicación del Zóhar sobre la parashá Jayei Sará, acerca de “Y he aquí que Rivká salía”, etc.)

16“Y doncellas sin número”: estas son las halajot, que son las declaraciones de los Amoraim, de las cuales no planteamos refutaciones en absoluto, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Acaso opones a un hombre contra otro?”. Se las llama alamot, término que designa a las vírgenes (betulot).

“Antes de que haya recibido un varón, se la llama”, etc. Pues la Jojmá suprema del Mundo de Atzilut (Emanación) no reposa en su interior, ya que el Talmud pertenece al Mundo de Beriá (Creación), que es llamado “crea oscuridad”, porque allí la Jojmá suprema no brilla abiertamente, etc.

Sin embargo, son únicamente el nivel de una vasija preparada para que la Jojmá suprema repose en ella, como está escrito: “Tras ella, las doncellas, sus compañeras, son conducidas a Ti; son llevadas con alegría y júbilo; entran en el palacio del Rey”.

Y este es el sentido de libún hiljetá: es preciso esclarecer las halajot y atraer a su interior la Jojmá suprema, “sabio, pero no con una sabiduría cognoscible”, etc., Su sabiduría, bendito sea, etc.

(En ella están investidos el nivel del Edén supremo y el nivel de Su gran Nombre, etc., como se explicó arriba. Y libún hiljetá se realiza mediante preguntas y resoluciones, como encontramos en el caso de Rabí Shimón bar Yojái, en el capítulo Bameh Madlikin: mediante esto atrae la profundidad de la Jojmá. Este es el nivel de libún (blanqueamiento), pues atrae del nivel de la blancura suprema, que es el nivel de Kéter (la Corona) y Jojmá.

Y este es el sentido de “los árboles del Levanón”, como se sabe por el asunto de las vestiduras blancas del Sumo Sacerdote en Yom Kipur. También ahora, toda la labor del servicio, mediante libún hiljetá, consiste en depurar las depuraciones mencionadas arriba. Entonces, en el Tiempo Venidero, está escrito: “Tras ella, las doncellas, sus compañeras, son conducidas a Ti”.)

Con esto se entenderá lo que dice el Zóhar, que toda la Torá y las mitzvot son “para perfeccionar el misterio de Su Nombre”. Pues hay siete Nombres que no pueden borrarse, a saber, el Nombre Kel en Jésed (bondad), etc.

Pues, para que se produzca la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, quien “no pertenece en absoluto a ninguno de esos atributos”, al atributo de Jésed, de modo que “el mundo se construya con bondad”, esta proviene únicamente del nivel de un nombre y de una mera irradiación del Infinito (Ein Sof), bendito sea; y este es el nivel del Nombre Kel.

17Como es sabido, el nombre de una persona, por ejemplo, no guarda ninguna proporción con su esencia y se considera como nada. Del mismo modo, el Nombre Elokim en Guevurá (contención).

Por lo tanto, atraerlo, bendito sea, para que se vista en Sus atributos emocionales (midot), de modo que “el mundo se construye con bondad”, se logra mediante la Torá y las mitzvot: por medio de esta mitzvá, este Nombre se atrae a este atributo, etc. Pero el sentido principal de “perfeccionar el misterio de Su Nombre” es atraer desde el nivel de Su gran Nombre, que es el nivel del Infinito (Ein Sof).

18Como es sabido, existe una unión del Nombre Havaiá y [el Nombre] Ado-nai, que consiste en una atracción desde el nivel del Nombre Havaiá, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), hacia el Nombre Ado-nai, el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).

Y por medio de la Torá y las mitzvot se produce una atracción desde el nivel de Su gran Nombre, como se explicó arriba respecto de “alabado y glorificado por siempre y para siempre [sea] Su gran Nombre”.

19Y por medio de esto se «perfecciona el misterio de Su Nombre»: la revelación de este nivel se extiende a todos los demás Nombres. Y esto es lo que se dice al comienzo de la parashá Vaerá: «Y Me aparecí a Avraham», etc.,

«pero por Mi Nombre Havaiá no Me di a conocer a ellos»: porque la Torá todavía no les había sido entregada. Pues la revelación del Nombre Havaiá, que es el nivel de Su Nombre grande, se produce por medio de la Entrega de la Torá, como se explica en otro lugar.

20Y este es el significado de “Y nos acercaste, nuestro Rey, a Tu gran Nombre”: pues este descenso de la influencia desde el nivel de Su gran Nombre se produce específicamente por medio de las almas de Israel.

Y esto es lo que está escrito: “Pues D'os no abandonará a Su pueblo, por causa de Su gran Nombre”; y respecto de Yehoshúa está escrito: “¿Y qué harás por Tu gran Nombre?”. Pues “tres nudos están unidos unos a otros: Israel está unido a la Torá, y la Torá al Santo, bendito sea”.

Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que el rey David, de bendita memoria, unía la Torá de lo alto con el Santo, bendito sea; es decir, que el Santo, bendito sea, se sentara y descendiera a la Torá. Esto es la unión y el descenso de la influencia del nivel de Su gran Nombre a Jojmá (sabiduría), etc.

21Y este es el significado de “Y estos son los nombres de los hijos de Israel”, etc.: nombres reales, en el sentido de lo escrito: “Y David se hizo un nombre”.

Y el santo Zóhar explica que hizo un Nombre sagrado: hizo descender la revelación del Nombre Havaiá abajo, para atraer la Luz Infinita (Or Ein Sof) desde el nivel de la Jojmá suprema (sabiduría), la yud del Nombre.

Y la he del Nombre es el nivel del habla y “el aliento de Su boca”, bendito sea, etc., hasta el Mundo de Asiá (Acción), como está escrito en Iggeres HaKodesh. Y este es el significado de “los nombres de los hijos de Israel”: los hijos de Israel hacen descender y revelan abajo los Nombres supremos.

Como se explicó arriba, al explicar “perfeccionar el misterio de Su Nombre”, etc., y al explicar “alabado y glorificado por los siglos de los siglos [sea] Su gran Nombre”.

(Y en particular Yaakov y sus doce hijos, las tribus, cuya raíz se encuentra efectivamente en el Mundo de Atzilut (Emanación), en las diez Sefirot, que son precisamente los Nombres supremos. Como también se sabe por Pri Etz Chaim, la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná (Presencia Divina) se llama la unión de Yaakov y Rajel, o de Israel y Rajel, es decir, la unión de Havaiá con Ado-nai.

Pues la raíz del alma de Yaakov se deriva del nivel del Nombre Havaiá, y la raíz del alma de Rajel se deriva del nivel del Nombre Ado-nai. Por eso la Congregación de Israel (Knesses Yisrael) es comparada con Rajel, como está escrito: “como una oveja (rachel) ante quienes la esquilan”, etc.

Asimismo, las doce tribus corresponden a las doce permutaciones de Havaiá, pues cada mes brilla en Ado-nai una de las doce permutaciones de Havaiá, etc., como se explica en otro lugar. Y este es el motivo por el que se dice acerca de las tribus “el reuvenita, el shimonita”, etc., pues el Nombre Yah está en cada una de las tribus, etc.

Y el significado de “Y estos (ve’ele) son los nombres” es que los Nombres se hacen descender por medio de la Torá, como se explicó arriba respecto de “sesenta reinas”, etc. Y las seis secciones de la Mishná, cada una compuesta por seis: esto equivale al valor numérico de ele,

como se explica en otro lugar acerca de “Estos son los cómputos del Mishkán”, que corresponde al nivel de la extensión hacia abajo. Pero antes debe haber una elevación, que se realiza mediante el Nombre de Cuarenta y Dos; y esto es [lo que explica] ve’éileh, cuyo valor numérico es cuarenta y dos. Véase también lo explicado en otro lugar, en Parshas Toldos, acerca de “Y les puso nombres como los nombres”, donde el primero está escrito con una vav y el segundo sin una vav; véase allí.)

Pero el significado y el concepto de “Y estos son los nombres”, etc., “que vinieron a Egipto” se refieren al tiempo del exilio. Pues también arriba, en el ámbito de la santidad, existe un nivel de “Egipto”,

como está escrito en Likkutei Torah acerca de la garganta, que se llama Mitzrayim (Egipto), de la palabra meitzar (lugar estrecho), etc. Es decir, Mitzrayim deriva de la palabra meitzar, el nivel de ocultamiento y ocultación. Y es sabido que acerca del tiempo del exilio está escrito: “No hemos visto nuestras señales”.

El significado es que “no hemos visto” las letras y los Nombres superiores que hacemos descender mediante la Torá y la plegaria, pues no están revelados para nosotros.

Esto se debe a que están ocultos en el nivel de Mitzrayim, el nivel de un lugar estrecho que oculta y encubre, etc. En cambio, la Tierra de Israel es llamada “una tierra buena y espaciosa”, que corresponde al nivel de la revelación, etc.

22La explicación del asunto es la siguiente: Su gran Nombre es el Nombre Havaiá, y es sabido que la letra yud corresponde al nivel de tzimtzum (contracción), mientras que la letra hei es expansión en longitud y anchura, etc.

Pues tal es el modo en que se produce la extensión desde el Infinito (Ein Sof), bendito sea, hacia los mundos: primero debe haber tzimtzum y luego expansión, etc. (Y así sucede con el descenso y la extensión de la luz: primero en el nivel de “Egipto” de santidad y luego en el nivel de “una buena y espaciosa tierra”, el nivel de expansión y revelación.)

Ahora bien, está escrito: “Hemos descendido, en efecto, descendido (a Egipto)”, etc.: un descenso tras otro. Y asimismo, acerca del Éxodo de Egipto y la redención, está escrito: “Yo te haré subir; también te haré subir”, etc., [y] “Subiremos, en efecto, subiremos”, etc.: una elevación tras otra.

Para explicar todo esto, en relación con el “Egipto” de santidad y el descenso de los hijos de Israel y de Yaakov allí, primero debemos presentar una analogía, que es la siguiente:

Las letras del pensamiento y las del habla fluyen ambas de una misma fuente: la luz del intelecto. Pues los atributos emocionales (midot), la bondad, el juicio y la compasión, derivan del intelecto, y el pensamiento deriva de los atributos

(es decir, en la mayoría de los casos, pues no hay pensamiento alguno sin que exista un deseo por esa cosa. Pero a veces el pensamiento recibe directamente del intelecto mismo y de los atributos que hay en el intelecto, aunque el atributo todavía no se haya extendido al corazón. Como es sabido por la diferencia entre el desagrado (kepeidá) y la ira: la ira es un atributo en el corazón.

El desagrado, en cambio, está solo en la mente y, aun así, el pensamiento está colmado de él. Y lo mismo sucede con los demás atributos que hay en el intelecto: el pensamiento puede recibir directamente de ellos, sin pasar por los atributos del corazón. Y sepan que incluso el habla recibe a veces del intelecto sin pasar por los atributos.

Este es el asunto de Rosh Jodesh, como se menciona [en el discurso] sobre “Y será de una luna nueva a otra”, etc.; véase allí. Con mayor razón sucede así con el pensamiento. Pero a veces el pensamiento también recibe de los atributos; véase el pasaje del Zóhar sobre Parashat Pinjás acerca de “Me alegraré”, etc.; véase allí. Esto también se entenderá a partir de la aplicación que sigue, acerca del descenso de Yaakov a Egipto en Parashat Vayigash.)

Y [el pensamiento] evoluciona y desciende cada vez más, hasta convertirse en las letras del habla. Sin embargo, aun así, estas permanecen ligadas y unidas a la luz del intelecto, que brilla y se reviste en ellas; pues el pensamiento de una persona está en consonancia con su intelecto, y de igual modo, por el habla de una persona se conoce su sabiduría.

Y siguiendo el modelo de esta analogía se comprenderá [cómo es] en lo Alto: aunque Él no tiene forma corporal, etc., no obstante, “la Torá habla en el lenguaje de las personas”.

Pues está escrito: “¡Cuán numerosas son Tus obras, D'os! Todas las hiciste con sabiduría”. Así, los mundos llegan a existir por medio del nivel de Jojmá (sabiduría).

23Sin embargo, está escrito: “Por la palabra de D'os fueron hechos los cielos”, [lo que significa] que llegaron a existir mediante el nivel del habla. Más bien, el sentido es que Su sabiduría, bendito sea,

[«sabio, pero no con una sabiduría cognoscible»] descendió mediante una evolución hasta «la palabra de D'os», que son las Diez Afirmaciones: «Que haya luz», «Que haya un firmamento», «Que la tierra haga brotar»: el nivel de los mundos revelados (almin d’isgalyan).

Y del mismo modo, en el nivel de los mundos ocultos (almin stimin), que no están revelados y corresponden al nivel de Su pensamiento, por así decirlo, también hay letras y Afirmaciones: «Que haya luz», etc.,

como saben quienes estudian el Zohar, en relación con los Heijalot (Palacios): también arriba, en los mundos ocultos, existen los niveles de cielos y tierra, estrellas y constelaciones, ángeles y almas. Y «de un mundo a otro» Su sabiduría, bendito sea, «sabio, pero no con una sabiduría cognoscible», brilla y se reviste en ellos.

(Y el resplandor y la emanación que proceden del nivel de Jojmá (sabiduría) constituyen el nivel de Yaakov; y su revestimiento en el pensamiento y el habla, que son el nivel de las letras que establecen límites, es el sentido de los dos descensos a “Egipto” de la santidad, un descenso tras otro, del pensamiento al habla, como se explicará.)

Ahora bien, la esencia de la Jojmá suprema, antes de revestirse en el nivel de los mundos —es decir, antes de revestirse incluso en los mundos ocultos—, se llama «Israel, li rosh (una cabeza para Mí)», etc.

(Así como el alma está revestida en la cabeza, como está escrito en Tanya, capítulo 53, así también el resplandor de Su gran Nombre está revestido en el nivel de «Israel, li rosh», que es el nivel de la Jojmá suprema; como dice la frase: «Y nos acercaste, Rey nuestro, a Tu gran Nombre», y como se explicó arriba.)

Y la extensión de la Jojmá suprema para que se revista dentro de los mundos se llama Yaakov, yud akev («yud, talón»): se extiende un resplandor desde el nivel de la Jojmá suprema, llamado yud, para revestirse en el nivel de los mundos, que, en relación con la Jojmá suprema misma, no son más que el nivel de los talones.

Como está escrito: “Y la tierra es el escabel de Mis pies”: el nivel de “tierra”, que es el nivel de Maljut (soberanía), se llama “el escabel de Mis pies”, y es el nivel de las letras del habla.

Y lo mismo sucede con las letras del pensamiento, etc. (Véase también lo explicado en otro lugar sobre este asunto, a propósito del Zóhar en la parashá Kedoshim: “‘Y Mi servidor, a quien he elegido’: este es Yaakov”, etc.

Y esto es lo que está escrito: “De las manos del Poderoso de Yaakov, de allí [vino] el pastor, la piedra de Israel”: el nivel de “piedra” son las letras, como es sabido por el Sefer Yetzirá: “Dos piedras construyen”, etc., y estas reciben del nivel de Yaakov.) Por eso Yaakov es llamado “la barra central, que se extiende de un extremo al otro”.

Y este es el sentido del primer descenso, en la parashá Vayigash: “Y estos son los nombres de los hijos de Israel que vinieron a Egipto, Yaakov y sus hijos”: un descenso al nivel de estrechez y limitación, para investirse en el nivel de los mundos ocultos.

Por eso aquí se dice “los hijos de Israel, Yaakov”: el nivel de Yaakov es denominado con el nombre “los hijos de Israel”, puesto que recibe del nivel de Jojmá suprema, que es el nivel de “Israel (mencionado allí en la parashá Vayigash), li rosh”, como se explicó arriba.

24Ahora bien, acerca del exilio se dice: “No hemos visto nuestras señales”. Pues las señales y los prodigios consisten en un cambio de la naturaleza, como en “Tomarás del agua del río”, etc.,

“y se convertirá en sangre sobre la tierra seca”. Esto ocurre mediante la iluminación de la Jojmá superna, el nivel del Nombre Havaiá (como se explicó arriba: el nivel del Nombre grande ilumina en la Jojmá superna).

Y esto es lo que dijo el faraón: “No conozco a Havaiá”; [solo conocía] el nivel del Nombre Elokim, el nivel del tzimtzum (contracción) en “la palabra de D'os”, en la cual es imposible cambiar el orden de la creación.

Pero mediante la iluminación de la Jojmá superna cambian las combinaciones [de letras]. Pues la existencia del agua proviene de la expresión “Que se junten las aguas”, que se prolonga en “la palabra de D'os”, de las Diez Expresiones; pero la iluminación de la Jojmá puede cambiar la combinación de agua a sangre.

25Como se ve claramente, el intelecto dirige y modifica el habla según su voluntad. Este es también el significado de la vara, que provenía del Árbol de la Vida y se convirtió en una serpiente, y de serpiente [volvió] a ser una vara.

Ese es el cambio de lo oculto a lo revelado y de lo revelado a lo oculto. Y asimismo lo que está escrito: “Vuelve a poner tu mano en tu seno”, etc.; “la sacó de su seno y, he aquí, había vuelto a ser como su carne”, etc.

Por eso todos los prodigios se realizaron por medio de Moshé, que es el nivel de la irradiación de Jojmá (sabiduría), como está escrito: “Pues de las aguas lo saqué”, el nivel de la Jojmá suprema.

Y esto es lo que está escrito: “Nuestros signos no hemos visto”: “nuestros signos”, específicamente, pues Israel se elevó en [el] pensamiento [de D'os]. Pues en el exilio hay un nivel de ocultamiento y encubrimiento, hasta el punto de que el mundo parece ser una existencia (yesh), una cosa por derecho propio. Como está escrito: “Tú eres un D'os que se oculta”.

26Y la segunda caída es lo que aquí se dice: “Y estos son los nombres de los hijos de Israel que llegaron a Egipto con Yaakov”: el nivel de “Israel, li rosh” desciende al nivel de estrechez y contracción junto con el nivel de Yaakov.

Esto es la caída al nivel de los mundos revelados y de “la palabra de D'os”, que constituye una segunda contracción y caída. Y “desde mi carne veré”: la voz que sale del aliento del corazón es una voz simple, y se contrae para dividirse entre los cinco puntos de articulación de la boca: alef, jet, he y ayin desde la garganta, etcétera.

Y esto es lo que significa que Moshe era “pesado de boca y pesado de lengua”: pues Moshe es el nivel de la irradiación de la esencia de Jojmá, [que] no puede llegar a revelarse en el habla sino mediante un tzimtzum (contracción).

27Como está escrito: «Y tú serás para él Elokim», específicamente. Sin embargo, aun así, sigue ligada y unida a su fuente y raíz, el nivel de «Israel, li rosh», que resplandece y se revela también en el mundo del habla, como está escrito: «Tu nombre ya no será llamado Yaakov, sino Israel».

(Es decir, el nivel de Jojmá (sabiduría) que está investido en los atributos emocionales (midot), y desde allí se extiende al habla; por eso, Yaakov no es llamado hijo de este Israel). Como está escrito: «Serán recogidos uno por uno», para ser «uno con el Uno».

«Cada hombre y su casa llegaron»: Reuvén y Shimón, el nivel de la vista y la audición, que también se extiende desde el nivel de Israel a los mundos revelados, como está escrito: «Y llamó su nombre Reuvén, porque [D'os] ha visto», etc.

28“Y llamó su nombre Shimón, porque D'os ha oído”. Leví: “Esta vez mi marido se unirá a mí”, el nivel de unión y conexión.

Pues la visión y la audición son el nivel de la Providencia individual sobre todos los caminos de las personas, y “Él examina los riñones y el corazón”; “ante Ti se revelan todos los secretos del corazón”.

[Esto] no es como la opinión de quienes niegan la Providencia individual: “Y dijeron: ‘D'os no verá, ni comprenderá el D'os de Yaakov’”, pues [la luz] desciende a través del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), por medio de “la palabra de D'os” y de los mundos revelados.

Más bien, todavía están unidos a su fuente y raíz. (Y este es el significado de “Y estos son los nombres”, etc.: incluso en Egipto desciende el nivel de los Nombres supremos, “cada hombre y su casa”, masculino y femenino, la unión de Mah y Ban; solo que “no hemos visto nuestras señales”. Pero este ocultamiento es la causa de la inmensa revelación que tendrá lugar después, como se explicará enseguida.)

29Ahora bien, la revelación solo puede producirse mediante un ocultamiento previo: el nivel de la yud, la contracción, y después la hei, la expansión en longitud y anchura; como en la creación del mundo: “primero oscuridad y luego luz”.

Y este es el sentido del exilio en Egipto: para que se produjera la revelación de la Entrega de la Torá —“las cosas reveladas son para nosotros y para nuestros hijos”, “D'os habló cara a cara”—, bastaron los doscientos diez años de exilio. Pero para el Tiempo Venidero, cuando se revele la dimensión interior (pnimiut) de la Torá,

cuando “verán ojo a ojo”, etc., y “se revelará la gloria de D'os”, etc., se necesita toda la prolongada duración de esta oscuridad: “primero oscuridad”.

Como está escrito: “Y Avraham madrugó por la mañana”: la revelación del nivel de Avraham tiene lugar por la mañana, específicamente después de la oscuridad de la noche. (Pues la Entrega de la Torá fue la revelación del Nombre Havaiá, como está escrito: “Pero por Mi Nombre Havaiá no Me di a conocer a ellos”; solo en la Entrega de la Torá se dijo: “Yo soy Havaiá”, etc.

Pero acerca del Tiempo Venidero está escrito: “Y Havaiá será Elokim para mí”: habrá una revelación desde un lugar aún más elevado, hasta el punto de que el Nombre Havaiá será considerado solo como Elokim, como se explica en otro lugar. Y este es el sentido esencial de la revelación de Su gran Nombre. Como es sabido, en los Trece Atributos de Misericordia se dice “Havaiá, Havaiá”, con una pausa entre ambos, etc.

Pues el primer Nombre Havaiá es lo que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y de allí procederá la revelación, etc. Por eso se demora mucho tiempo y la oscuridad es mayor, pues después habrá una luz aún más grande.

Y este es el sentido de “Casa de Yaakov, vengan y caminemos a la luz de Havaiá”: es decir, a la luz que resplandece en el Nombre Havaiá, como está escrito en la Idra Rabba (folio 130).) Y este es el sentido de “Escucha, Israel, Havaiá”, etc.:

“Israel”, específicamente. “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”: lo dijo Yaakov. Y este es el sentido de la unidad superior (yijudá ilaá) y la unidad inferior (yijudá tataá), para que sean “uno con el Uno”, etc.

30La explicación del asunto: a primera vista, no se entiende: si el descenso de Yaakov a Egipto consiste en la extensión de la radiancia de la Jojmá suprema hacia los mundos ocultos y los mundos revelados, como se explicó anteriormente,

entonces resulta desconcertante cómo puede llamarse esto el exilio de Egipto. ¿Acaso no es así como debe ser el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y la formación de los mundos, como está escrito: “A todos los hiciste con sabiduría”, es decir, por medio de las Diez Expresiones, como se explicó anteriormente?

31Y si este es el orden de la creación, ¿qué tiene que ver con el exilio y la servidumbre? Sin embargo, el asunto es como se explica en otro lugar acerca de “Estoy dormida”: el exilio se compara con el sueño, pues dormir significa cerrar los ojos y no ver nada.

Así también, acerca del exilio está escrito: “No vimos nuestras señales”. El significado es que “nuestras señales” son el nivel de las letras de la Torá y la plegaria.

Estas son el nivel de las emanaciones de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) hacia la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Sin embargo, en el exilio, la Luz Infinita (Or Ein Sof) no se revela ante nuestros ojos; las letras están ocultas y encubiertas. Pero “mi corazón está despierto”, pues arriba se revela la totalidad de las luces.

No era así en el tiempo del Santo Templo, cuando la Shejiná (la Presencia Divina) se revelaba realmente abajo, y descendía fuego de arriba para consumir la ofrenda, etc. Pero en el exilio, los mundos (ha’almin) ocultan.

32Y este es [el significado de] “los que llegaron a Egipto”: los Nombres están investidos en los mundos, en un estado de ocultamiento y encubrimiento, etc. Por eso se lo llama sueño, pues la revelación no está ante nuestros ojos.

Solo arriba está “y mi corazón está despierto”. Por eso, también en el exilio parece que “el mundo sigue su curso natural”. Pero, en verdad, Él “hace grandes maravillas por Sí solo”: solo Él las reconoce, aunque no sean visibles a nuestros ojos.

33También puede explicarse más. Ciertamente, si la revelación en los mundos proviniera del nivel de Jojmá (sabiduría) suprema, los mundos no ocultarían ni encubrirían tanto ante nuestros ojos.

La prueba de ello es que, cuando comenzó a brillar la redención por medio de Moshé, nuestro maestro, sea su memoria bendición, quien pertenece al nivel de la iluminación de la Jojmá suprema, de inmediato se realizaron señales y maravillas ante los ojos de todos, con cambios en la naturaleza, etc. Esto se debe a que el habla queda anulada ante la Jojmá suprema, su fuente; como en el dicho: “Aquel que dijo al aceite que ardiera”, etc.

Pero esto ocurre cuando se revela la iluminación de la Jojmá suprema misma, que es lo que se llama el nivel de Yisrael. No es así en el exilio: entonces, la revelación en los mundos no proviene del nivel de la Jojmá suprema misma, que pertenece al nivel llamado “Yisrael, li rosh”.

Más bien, cierta iluminación se abre paso y desciende a través de una pantalla y una vestidura. Este nivel se llama Yaakov, y desde este nivel [la luz] ilumina los mundos para darles vida, de la nada a algo.

Por lo tanto, los mundos ocultan y encubren esta iluminación, y “no se supo que había llegado a su interior”. Por eso, “no hemos visto nuestras señales”: “no hemos visto”, precisamente, pues en verdad también ahora todo está bajo la Providencia individual, como en aquel tiempo.

34Y todo es como aquellas señales y maravillas, solo que «no hemos visto», pues no se percibe ningún cambio. Esto se asemeja a «A Aquel que hace grandes maravillas por Sí solo»: aquel para quien se realiza el milagro no reconoce su milagro, porque los mundos lo ocultan. Y esto es precisamente la esencia del exilio.

La razón de esto es que la revelación en los mundos proviene únicamente del nivel de «los hijos de Israel» y del nivel de Yaakov, y no del nivel de Yisrael, que es la Jojmá suprema misma.

35Una ilustración de esto, a modo de analogía, es cualquier concepto intelectual: quien capta la profundidad de la idea en su verdad puede revestirla con muchos tipos de letras, ya sea con estas letras o con otras palabras, según lo necesite; así puede cambiar las combinaciones.

No ocurre así con quien no capta verdaderamente su profundidad: aunque comprenda de qué trata, no puede cambiar en absoluto las combinaciones, sino que solo puede expresarla con las combinaciones que recibió.

36Así, a modo de ejemplo, quien conoce la formulación de la Mishná: “Estas son aptas en un animal”, etc., no puede expresarla con otras combinaciones; solo puede repetir la formulación exactamente tal como es, sin agregar ni quitar nada.

Pero quien conoce el sentido interior y el núcleo de lo que se pretende puede exponer las leyes de la Mishná con otras expresiones y palabras, etc. Y esto es lo que decimos: “Que Su gran Nombre sea bendecido por siempre y para toda la eternidad (le’alam u’le’almei almaya)”.

Es decir, la petición es que la revelación en los mundos provenga del nivel de Su gran Nombre mismo, y que, por medio de ello, los mundos no oculten en absoluto. Y véase lo explicado en la parashá de Jukat sobre “Por eso dicen los que hablan en parábolas”, etc., [y] “calculemos la cuenta del mundo”.

37La raíz de todo esto es que hay Yisrael Sava (el Yisrael mayor) y Yisrael Zuta (el Yisrael menor). Es decir: “Yisrael, li rosh” —“Yisrael, cabeza para Mí”— es el nivel de Jojmá (sabiduría).

Pero la esencia misma de la Jojmá suprema, “sabio, pero no con una sabiduría cognoscible”, no puede ser aprehendida, pues es tal como Él, bendito sea, es por Sí mismo, incluso si no hubiera creado los mundos. Solo el nivel de Nétzaj (victoria), Hod (esplendor) y Yesod (fundamento) de Aba ilumina para ser una fuente para los mundos y se convierte en el intelecto (mojin) de Zeir Anpín (los atributos emocionales).

38Y Nétzaj, Hod y Yesod son, a modo de analogía, “riñones que aconsejan” cómo otorgar; véase Igueret HaKódesh, la sección que comienza “Para comprender una parábola y una figura”. Y el nivel de Nétzaj, Hod y Yesod de Aba se llama Israel Sava.

Y el significado de “los hijos de Israel que llegaron a Egipto” es que se trata de las emanaciones desde el nivel de Jojmá mencionado antes, llamado Israel Sava, hacia las letras del pensamiento. Por eso Yaakov, que proviene del nivel de las espaldas (ajoráim) de Aba, revestido en Tevuná, es llamado hijo de este Israel, que es Israel Sava, Nétzaj, Hod y Yesod de Aba.

39Y esto es lo que se dice en la parashá Vayigash: “Y estos son los nombres de los hijos de Israel”, etc., “Yaakov y sus hijos”: el propio Yaakov es incluido entre “los hijos de Israel”, porque allí se habla de la extensión desde el nivel de Yisrael Sava, que se extiende a las letras del pensamiento.

Por eso, con respecto al nivel de Yisrael Sava, Yaakov es llamado “los hijos de Israel”, etc. Y esta es la primera bajada “a Egipto”, es decir, al nivel de las letras del pensamiento, que también son llamadas “a Egipto”, pues son el nivel de letras y vasijas que limitan la luz, etc. Y la segunda bajada es a las letras del habla.

40Y esto es lo que se dice por segunda vez en la parashá Shemot: “Y estos son los nombres de los hijos de Israel que llegaron a Egipto”; el habla recibe del nivel de Israel Zuta.

Pues Israel Zuta es el nivel de Zeir Anpín (los atributos emocionales). Aunque Zeir Anpín consiste en las seis extremidades (vav ketzavot) de Atzilut: Jésed (bondad), Guevurá (contención), Tiféret (belleza), Nétzaj (victoria), Hod (esplendor) y Yesod (fundamento),

sin embargo, cuando el intelecto (mojin) de Aba e Ima está investido en él, se lo llama “Israel, li rosh” (“Israel, una cabeza para Mí”). Pues hay una gran diferencia entre cuando los mojin iluminan los atributos (midot) y cuando estos son solo atributos.

A modo de analogía, aquí abajo: un niño se enoja con facilidad, mientras que alguien cuyos atributos están dentro del intelecto tarda en enojarse. Por eso decimos “Padre misericordioso” (Av HaRachaman), pues el nivel de Jojmá (sabiduría) es la fuente de la compasión

(y véase lo explicado antes sobre “Los cielos son Mi trono”, en la explicación de “la tzedaká eleva”, etc.; y este es [el sentido de] “¿Quién es como Tu pueblo Israel, una nación?”, etc.). Por lo tanto, cuando los mojin iluminan Zeir Anpín, se lo llama Israel.

Pero, aun así, es Israel Zuta, pues solo se trata de una extensión de los mojin hacia los atributos. Israel Sava, en cambio, es Nétzaj, Hod y Yesod de Aba mismo; a modo de analogía, es el intelecto mismo.

Ahora bien, del nivel de Israel Zuta, que es Zeir Anpín, [la luz] se extiende al nivel de las letras del habla, como en la analogía del habla, que recibe del aliento del corazón, donde residen los atributos.

41Y este es el significado de “Y estos son los nombres de los hijos de Israel”, dicho en la parashá de Shemot, que se refiere al segundo descenso: la extensión de Zeir Anpín (los atributos emocionales) hacia las letras del habla. Por eso, el nivel de Yaakov no se llama

“los hijos de Israel”, pues Yaakov, que es el nivel del dorso de Aba, no es hijo de Israel Zuta, sino, a modo de analogía, hermano.

Y esto es lo que se dice: “los hijos de Israel que llegaron a Egipto con Yaakov”: el habla recibe del nivel de los hijos de Israel Zuta y también del nivel de Yaakov, etc.