ביאור על הנ״ל

Заголовок указывает, что этот маамар является биуром — «объяснением» — маамара, который ему предшествует. В «Ликутей Тора», цитируемом в примечаниях к абзацу 3, он назван «объяснением слов [стиха]: „В грядущие дни укоренится Яаков“».

Алтер Ребе начинает объяснять корень идей предыдущего маамара, указывая на противоречие между изречениями мудрецов. Изречение о том, что Израиль связан с Торой, а через неё — с Б‑гом, ставит Тору выше Израиля. Однако Тора также уподобляется невесте, а это означало бы, что Израиль, жених, стоит выше неё.

Мудрецы прочитывают стих «Тора, которую заповедал нам Моше, — наследие (мораша) общины Яакова» как «обручённая» (меораса), то есть Тора — невеста Израиля. Знатока Торы также называют бааль Тора; слово бааль означает и «муж», так что изучающий Тору оказывается её хозяином. Третье доказательство — стих, называющий Израиль «начатком Его урожая», — объясняется в следующей части.

Тора названа различными видами урожая: хлебом («Идите, ешьте мой хлеб»), вином — плодом виноградной лозы — и маслом, поскольку мудрецы причисляют к «урожаю» также оливу. Если Израиль — «начаток», источник этого урожая, то, по-видимому, Израиль стоит выше Торы, что противоположно первому изречению.

Ответ начинается с рассказа из Талмуда: семье одного мудреца, жившей в крайней бедности, с Небес дали ножку золотого стола, а позднее, по его молитве, забрали ее обратно. Мудрецы заметили, что второе чудо больше первого, поскольку с Небес дают, но не забирают обратно.

Золото, нисходящее с Небес, не столь удивительно, поскольку движение сверху вниз — естественное направление цепи нисходящих миров. Всякая материальная вещь получает свое существование от духовного источника, находящегося над ней.

Как говорят мудрецы, у каждой травинки есть мазаль — находящаяся над ней духовная сила, от которой она получает жизненную силу, «из небытия в бытие». Второе чудо — когда золото возносится обратно, — противостоит всему этому порядку: это движение из бытия в небытие, и потому оно гораздо удивительнее.

Эта сила возносить существующее в ничто принадлежит именно Израилю, который пророк называет «землёй желанной». «Желание» — это собственная воля Б‑га, чтобы сотворённое существование упразднилось перед Ним; Израиль же призван стать этим желанием.

Кнессет Исраэль, Община Израиля, — общий источник всех еврейских душ. Её называют «землёй» (эрец, что также означает «почва»), потому что, подобно земле, она обладает силой роста, благодаря которой каждое семя прорастает в плод своего вида.

Здесь аналогия рассматривается подробнее. В самом семени нет ни вкуса, ни сладости; оно подобно кусочку дерева. И сила роста земли не содержит формы какого-либо определённого плода.

Доказательство того, что сама земля не содержит формы плода: одна и та же земля выращивает пшеницу, ячмень или виноград — в зависимости от того, что посеяно. Если бы земля уже содержала пшеницу, её не нужно было бы сеять.

Итак, для появления плода необходимы оба участника. Семя содержит форму плода, но в сокрытии, а земля даёт силу роста. Когда семя соединяется с землёй, эта сила облекается в него и выявляет плод, подобный семени.

Мицвот следуют той же схеме. Пройдя через все миры, они достигли этого мира в форме, которая кажется лишенной вкуса, подобно семени: цицит — это простая шерсть, а тфилин — пергамент, и ничто в этих материальных предметах не указывает на их Б‑жественный смысл.

И все же внутри них скрыто высшее наслаждение — собственное удовольствие Б‑га от мицвы. Когда евреи исполняют мицвот, это наслаждение «прорастает» и возрастает, пока не раскрывается, подобно тому как земля извлекает плод из семени.

Израиль способен на это, потому что находится на уровне «земли», то есть Малхут — последней из Сфирот, в которую нисходят все десять. Природе Малхут свойствен битуль, а в служении человека он проявляется как иткафья — подавление своих влечений — и итапха — их преобразование.

Здесь иткафья не означает борьбу с явным злом: если речь идет о настоящем грехе, нельзя рассчитывать, что потом удастся его исправить, ведь мудрецы говорят: тому, кто говорит «Согрешу и раскаюсь», не дают возможности раскаяться. Иткафья означает воздержание от того, что дозволено, в духе наставления мудрецов: «Освящай себя тем, что тебе дозволено». Это битуль сущего в ничто, который выше, чем возникновение сущего из ничто.

Итак, битуль — корень душ Израиля. Когда «семя» Торы и мицвот усваивается душами, их сила роста — Малхут Эйн Соф — заставляет прорасти и проявиться высшее наслаждение, скрытое в мицвот. Эта Малхут описывается словами «их конец вклинен в их начало»: последний уровень укоренён в самом первом, и потому низший способен выявить то, что заключено в высшем.

Вот почему Община Израиля также называется «женщиной, трепещущей перед Б‑гом». Битуль проявляется как трепет — как жизнь с «трепетом перед Б‑гом перед глазами», и именно этот трепет восхваляется в стихе.

Вторая аналогия — формирование ребёнка. Талмуд учит, что отец «сеет белое», из которого образуются кости и сухожилия; так и сущность ребёнка происходит от отца.

В отцовской капле всё это существует лишь в потенции и сокрытии. За месяцы пребывания в материнском чреве, где, как говорят мудрецы, ребёнок «ест то, что ест его мать», он развивается орган за органом и переходит в раскрытое существование.

Мицвот подобны капле отца: их корень — высшая воля Б‑га, и они нисходят через многочисленные ступени миров, пока не достигают состояния «семени». Это 620 «столпов света» — 613 заповедей Торы и семь установлений мудрецов; число 620 также соответствует числовому значению слова «Кетер» — «венец», уровню Б‑жественной воли.

Подобно столпу, каждая мицва соединяет верх и низ. Когда мицвот усваиваются в Израиле, чьи души обладают силой роста, они вырастают и раскрываются такими, каковы они в действительности наверху.

Стих «Жена, боящаяся Б‑га, будет прославлена» истолковывается здесь по-новому: еврейское слово, переведённое как «будет прославлена», имеет общий корень со словом «бэхило» — «когда светильник Его сиял», поэтому его можно понять и как «будет озарена». Тот же корень есть в словах «алелу Йа» — «славьте Йа», которые истолковываются как «озаряйте Йа»; этим объясняется порядок утренней молитвы.

Любовь к Б‑гу, заповеданная в «Шма» словами «возлюби», рождается из размышления о величии Б‑га в Песукей де-Зимра — псалмах, читаемых перед ним и повествующих о Его хвалах. Слова «Творящий служителей» приводятся из благословения перед «Шма», где Он также восхваляется. Однако это размышление, уровень Юд-Эй (буквы, обозначающие Хохму и Бину, разум), само должно быть озарено свыше.

Многочисленные возгласы «Аллилуйя» — всего их десять — выражают одну и ту же идею: свет, привлекаемый с высочайших высот. Так и Израиль, «женщина, трепещущая перед Б‑гом», должен быть озарён свыше, и лишь тогда в нём смогут впитаться и прорасти семена Торы и мицвот.

То же относится и к Торе, которая также спустилась, став подобной семени. Мудрецы говорят: «Счастлив тот, кто приходит сюда, держа учение в руке»: укорениться и прорасти может лишь учение, которое действительно усвоено и находится «в руках».

Теперь маамар обращается к будущему. «Свет посеян для праведника»: в настоящем свет Торы и мицвот подобен посеянному семени, а в грядущем будущем он проявится как плод, как говорит пророк: «и наполнят они лицо земли плодами».

Воскресение мёртвых произойдёт благодаря раскрытию совев коль альмин — света, слишком великого, чтобы войти в миры. Пред Ним «тьма — как свет», поэтому этот свет может достичь даже тех, кто лежит во тьме смерти.

Но совев коль альмин существует и сейчас — так что же будет нового? Ответ начинается с различения макифим — «окружающих» светов, остающихся вне предмета, — и пнимиим, «внутренних» светов, входящих в него; совев коль альмин — окружающий свет, а мемале коль альмин — внутренний.

Есть два вида окружающего света. Первый остается снаружи, но связан с внутренним и светит в него, и его свечение дает внутреннему жизненную силу.

Второй — это общий макиф, который окружает все одинаково и совсем не светит во внутреннее. Слова мудрецов о том, что Шхина пребывает на всяком собрании из десяти, служат примером макиф: Б‑жественное присутствие покоится над собранием в целом, окружая его.

Пример первого вида: человек, молящийся в миньяне, или наблюдающий за другим, который молится с сосредоточенностью, побуждается молиться с большим чувством, чем обычно. Сосредоточенность другого не становится его собственным внутренним переживанием, но всё же пробуждает его; это окружающий свет, сияющий во внутреннее.

Другой человек, находящийся на том же миньяне, вовсе не приходит в движение. Для него Б‑жественное присутствие остается общим макифом: оно окружает его, не проникая внутрь.

Совев коль альмин в его нынешнем состоянии относится к первому виду: это макиф, соотносящийся с внутренним; само его название — «окружающий все миры» — определяет его отношение к мирам. О Будущем времени же пророк Йешаягу предсказывает: «И небеса свернутся, как свиток»; следующий абзац объясняет смысл этих слов.

Йешаяу также говорит о «новых небесах и новой земле». Маамар понимает нынешние небеса как нынешние макіфим: они будут «свернуты» и привлечены внутрь, чтобы стать внутренним светом, а затем раскроются новые макіфим — новые небеса.

Благодаря этому великому свету умершие оживут, ибо пред Ним тьма — как свет. Здесь приводится пример пламени: чем оно больше, тем дальше распространяется его свет; так и величайший свет достигнет даже лежащих во прахе.

Это будущее раскрытие произойдет благодаря мицвот, которые принесут плод наверху. Пример ребенка, растущего в чреве матери, показывает, как то, что развивается благодаря чему-либо, может превзойти то, благодаря чему оно выросло.

Хотя нерожденный ребенок питается от матери, ребенок мужского пола может превосходить ее. В каббалистических понятиях, которые использует маамар, мужское и женское обозначают функции даяния (машпиа) и получения (мекабель); получающая называется Нуква. Смысл примера в том, что выросшее благодаря получающему может превзойти его.

Это объясняет, почему мицвот называются и «одеяниями», и «плодами». Сейчас они — семена и одеяния, скрывающие заключённое в них, поэтому цицит из шерсти, например, кажутся лишёнными всякого вкуса.

В будущем мицвот станут плодами: их вкус и наслаждение раскроются. Раши, комментируя стих «Пусть он целует меня поцелуями уст своих», пишет, что Б‑г обещал вновь явиться Израилю и объяснить тайну причин Торы; слово «таам» на иврите означает и «причина», и «вкус», поэтому раскрытые причины — это раскрытый вкус плода.

Стих «Всякому пределу я видел конец, но заповедь Твоя безмерно широка» противопоставляет два понятия. «Всякому пределу» — это постижение душ и ангелов миров Брия, Йецира и Асия: будучи сотворёнными и ограниченными существами, они ограничены и в своём понимании.

«Заповедь Твоя» — мицвот, каковы они в высших мирах, — «безмерно широка». «Широта» описывает широкий сосуд, способный вместить Бесконечный свет без ограничения.

В стихе сказано «широка», а не «длинна», хотя о Торе сказано, что она «длиннее земли». «Длина» описывает нисхождение Торы, которая передаётся поэтапно через цепь миров, всё ниже и ниже.

Длина — это протяжённость вниз. Этот стих говорит о мицвот, каковы они в высших мирах, поэтому «заповедь Твоя» названа именно «широкой»: она способна вместить Бесконечность, а не представляет собой линию нисхождения.

Теперь разрешается вопрос, поставленный в начале. Слова «Израиль свят для Б‑га, начаток Его урожая» относятся к Торе, облеченной внизу в состояние зерна; с этой точки зрения Израиль выше Торы.

В Израиле заключена сила роста, поэтому они называются «начатком», источником «Его урожая»: благодаря им урожай всходит и вырастает, раскрывая свой вкус и умножаясь.

Однако с точки зрения Торы и мицвот такими, каковы они Наверху, Тора намного выше Израиля, и потому верны слова о том, что Израиль связан с Торой. Каждое из этих высказываний верно со своей точки зрения.

Теперь объясняется стих, на котором строится это толкование: «В грядущие дни Яаков пустит корни, Исраэль даст росток и расцветёт». Укоренение и рост относятся к Яакову — имя Яаков прочитывается как йуд и акев, «пята», самая нижняя часть тела. Яакова также называют «средним брусом» — брусом, проходившим через все доски Скинии от края до края, связующим уровнем, который достигает самой нижней ступени.

Благодаря укоренению Яакова «Исраэль даст росток и расцветёт»: буквы слова «Исраэль» складываются в ли рош — «глава для Меня», что указывает на уровень головы и раскрытого света. Связующая роль Яакова проявляется в словах «Голос — голос Яакова», поскольку именно голос придаёт духовному физическую форму.

Чтобы показать, как голос соединяет, маамар прослеживает путь желания от его начала. Мудрецы называют глаз и сердце «двумя посредниками греха», ведь глаз видит, а сердце желает: через каналы глаза приходит в состояние возбуждения мозг, а оттуда впечатление передаётся сердцу, где желание всё ещё духовно.

Затем дыхание сердца проходит через дыхательное горло и лёгкие и разделяется между пятью местами артикуляции во рту, становясь физической речью. Внутреннее, духовное желание превращается в слышимое, физическое явление.

Таким образом, голос служит связующим звеном между физическим и духовным. Даже в самом голосе есть три элемента: огонь и вода, противоположные друг другу, и воздух (руах), который их соединяет. Этот средний, соединяющий элемент — качество Яакова, как будет показано в следующем абзаце.

В Талмуде сказано, что молитвы установили праотцы, а Яаков, третий из них, сочетает качества Авраама и Ицхака. Пример показывает, зачем необходим такой средний уровень, соединяющий противоположности: учитель передаёт идею ученику.

Если учитель передаст идею такой, как она существует в его сознании, ученик ничего не поймёт; если же учитель не станет её передавать, ученик тоже ничего не получит. Необходим средний уровень, сочетающий передачу с удержанием.

Это — «Ты дашь истину Яакову»: истина — это Тора, и в Торе также проявляется качество Яакова. Она сочетает оба направления: мицвот в аспекте «вознесения», когда нижнее поднимается, и в аспекте «нисхождения», когда свет привлекается свыше.

В стихе из книги пророка Йешаяу слова «Так говорит Б‑г, Создатель твой, Яаков, и Тот, Кто сформировал тебя, Исраэль» связывают Яакова с созданием, а Исраэля — с формированием. Другой стих — «Творящий свет и создающий тьму» — связывает формирование со светом, а создание с тьмой, как объясняется в следующем абзаце.

У каждой сотворённой вещи есть материя и форма. Материя — это голое существование вещи; она соответствует Яакову, йуд-акев, достигающему пятки: это творение, возникновение сущего из ничего.

Форма — раскрытие света в вещи — соответствует Исраэлю, ли рош, главе. Это подобно огромному факелу, свет которого достигает далеко.

Это объясняет высказывание из Мишны: «У того, чей страх греха предшествует его мудрости, его мудрость сохраняется». Страх греха — это искафья, битуль «желанной земли», почвы, в которой прорастают семена; когда он предшествует мудрости, мудрость — раскрытый свет — может сохраняться.