ביאור על הנ״ל

Le titre indique que ce maamar est un biour, une « explication », du maamar qui le précède. Le Likkutei Torah, cité dans les notes du paragraphe 3, le désigne comme « l’explication sur [le verset] “Dans les jours à venir, Yaakov prendra racine” ».

L’Alter Rebbe entreprend d’expliquer la racine des idées du maamar précédent en soulevant une contradiction entre des paroles de nos Sages. L’enseignement selon lequel Israël est lié à la Torah et, par son intermédiaire, à D.ieu, place la Torah au-dessus d’Israël ; pourtant, la Torah est également comparée à une fiancée, ce qui ferait d’Israël, le fiancé, le partenaire supérieur.

Nos Sages lisent le verset « La Torah que Moché nous a prescrite est un héritage (moracha) de la communauté de Yaakov » comme meorassa, « fiancée », faisant ainsi de la Torah la fiancée d’Israël. Un érudit en Torah est également appelé baal Torah ; or baal signifie aussi « époux », de sorte que celui qui étudie est le maître de la Torah. Une troisième preuve, le verset qui qualifie Israël de « prémices de Son produit », est expliquée dans la partie suivante.

La Torah est appelée par les noms de produits : pain (« Venez, mangez de mon pain »), vin, fruit de la vigne, et huile, puisque nos Sages comptent également l’olive parmi les « produits ». Si Israël est « le premier », la source, de ces produits dont la Torah porte les noms, alors Israël semblerait se tenir au-dessus de la Torah, contrairement à ce qu’affirme le premier enseignement.

La réponse commence par un récit du Talmud : le foyer d’un sage, plongé dans une grande pauvreté, reçut du Ciel le pied d’une table en or ; plus tard, à sa prière, celui-ci fut repris. Les Sages firent remarquer que le second miracle était plus grand que le premier, car le Ciel donne, mais ne reprend pas.

La descente de l’or depuis le Ciel n’a rien de si étonnant, car le mouvement vers le bas est la direction naturelle de l’enchaînement descendant des mondes. Toute chose matérielle reçoit son existence d’une source spirituelle qui lui est supérieure.

Comme le disent les Sages, chaque brin d’herbe a un mazal, une force spirituelle supérieure qui lui transmet sa vitalité, « du néant vers l’existence ». Le second miracle, la remontée de l’or, va à l’encontre de tout cet ordre : c’est un mouvement de l’existence vers le néant, et c’est pourquoi il est bien plus prodigieux.

Ce pouvoir d’élever le quelque chose vers le néant appartient spécifiquement à Israël, que le prophète appelle « une terre de désir ». Le « désir » est la volonté propre de D.ieu que l’existence créée s’annule devant Lui, et Israël doit être ce désir.

Knesset Israël, la Communauté d’Israël, est la source collective de toutes les âmes juives. Elle est appelée « terre » (erets, qui signifie aussi « sol »), car, comme la terre, elle possède la puissance de croissance, faisant germer chaque semence en un fruit de son espèce.

L’analogie est examinée de près. La graine n’a en elle-même ni goût ni douceur ; elle est comme un morceau de bois. La puissance de croissance de la terre ne contient pas davantage la forme d’un fruit particulier.

La preuve que la terre elle-même ne possède aucune forme de fruit est que la même terre fait pousser du blé, de l’orge ou des raisins, selon ce qui y est semé. Si la terre contenait déjà du blé, nul besoin ne serait de semer du blé.

Le fruit requiert donc les deux éléments. La graine contient la forme du fruit, mais à l’état caché, tandis que la terre fournit la puissance de croissance ; lorsque la graine s’unit à la terre, cette puissance se revêt en elle et fait pousser un fruit semblable à la graine.

Les mitsvot suivent le même modèle. En traversant tous les mondes, elles sont parvenues à ce monde sous une forme qui semble dépourvue de saveur, comme une graine : les tsitsit sont en simple laine et les téfilines en parchemin, et rien dans ces objets matériels ne révèle leur signification divine.

Pourtant, le plaisir suprême est caché en elles : c’est le plaisir même que D.ieu éprouve dans la mitsva. Lorsque les Juifs accomplissent les mitsvot, ce plaisir « germe » et croît jusqu’à se révéler, comme la terre fait sortir le fruit d’une graine.

Israël peut accomplir cela parce qu’il se situe au niveau de la « terre », qui est Mal’hout, la dernière des Séfirot, vers laquelle toutes les dix convergent. La nature de Mal’hout est le bitoul ; dans le service de l’homme, celui-ci se manifeste par l’iskafya, qui consiste à soumettre ses penchants, et par l’it’hap’ha, qui consiste à les transformer.

Ici, l’iskafya ne concerne pas le mal caractérisé : face à une véritable faute, on ne peut compter sur la possibilité de la réparer ensuite, car les Sages enseignent que celui qui dit : « Je pécherai et je ferai techouva » ne se voit pas accorder la possibilité de faire techouva. L’iskafya consiste à se retenir même dans ce qui est permis, conformément à l’enseignement des Sages : « Sanctifie-toi dans ce qui t’est permis » ; c’est le bitoul de ce qui est quelque chose dans le néant, niveau supérieur à celui où quelque chose procède du néant.

Le bitoul est donc la racine des âmes d’Israël. Lorsque la « semence » de la Torah et des mitsvot est absorbée dans les âmes, leur force de croissance — Mal'hout de l’Ein Sof — fait germer et apparaître le plaisir sublime caché dans les mitsvot. Cette Mal'hout est décrite comme « leur fin est insérée dans leur commencement » : le niveau ultime est enraciné dans le tout premier, ce qui explique pourquoi le plus bas peut révéler ce que le plus élevé renferme.

C’est également pourquoi la Communauté d’Israël est appelée « une femme qui craint D.ieu ». Le bitoul s’exprime par la crainte, par le fait de vivre avec « l’effroi de D.ieu devant ses yeux » ; c’est cette crainte que le verset loue.

Une deuxième analogie, tirée de la formation d’un enfant. Le Talmud enseigne que le père « sème le blanc », d’où se forment les os et les tendons ; ainsi, l’essence de l’enfant provient du père.

Dans la goutte du père, tout cela n’existe qu’en puissance et demeure caché. Au cours des mois passés dans le ventre de sa mère, où, disent les Sages, l’enfant « se nourrit de ce dont sa mère se nourrit », il se développe membre après membre et vient à l’existence de façon révélée.

Les mitsvot sont comparables à la goutte du père : leur racine est la volonté suprême de D.ieu, et elles sont descendues à travers les nombreuses étapes des mondes jusqu’à prendre la forme d’une « graine ». Elles sont les 620 « piliers de lumière », c’est-à-dire les 613 commandements de la Torah et les sept des Sages ; 620 est aussi la valeur numérique de Kéter, « la Couronne », le niveau de la volonté divine.

Comme un pilier, chaque mitsva relie le haut et le bas. Lorsque les mitsvot sont absorbées en Israël, dont les âmes possèdent la force de croissance, elles se développent jusqu’à se révéler telles qu’elles sont véritablement en haut.

Le verset « Une femme qui craint D.ieu, elle sera louée » est ici lu d’une manière nouvelle : le mot hébreu traduit par « elle sera louée » partage sa racine avec behilo, « lorsque Sa lampe brillait » ; il signifie donc aussi « elle sera éclairée ». La même racine se trouve dans halelou Yah, « Louez Yah », qui se lit alors « faites briller Yah » ; cela explique l’ordre des prières du matin.

L’amour de D.ieu commandé dans le Chema (« Tu aimeras ») naît de la contemplation de la grandeur de D.ieu dans les Pessouké dézimra, les psaumes récités auparavant, qui relatent Ses louanges ; les mots « Qui forme les serviteurs [angéliques] » viennent de la bénédiction qui précède le Chema et Le loue de la même manière. Pourtant, cette contemplation, le niveau de Youd-Hé — les lettres qui représentent 'Hokhma et Bina, l’intellect — doit elle-même être éclairée d’En Haut.

Les nombreux « Hallelouya », au nombre de dix, expriment la même idée : une lumière attirée depuis les hauteurs les plus élevées. De même, Israël, la « femme qui craint D.ieu », doit être illuminé d’En-Haut ; alors seulement la semence de la Torah et des mitsvot peut y être reçue et croître.

Il en va de même pour la Torah, qui est elle aussi descendue à l’état de semence. Les Sages disent : « Heureux celui qui vient ici avec son étude en main » : seule une étude véritablement assimilée et tenue « en main » peut prendre racine et croître.

Le maamar se tourne à présent vers l’avenir. « La lumière est semée pour le juste » : aujourd’hui, la lumière de la Torah et des mitsvot est comme une semence, et dans le Temps à venir elle apparaîtra comme un fruit, ainsi que le dit le prophète : « ils rempliront la face du monde de produits ».

La résurrection des morts se produira par la révélation du sovev kol almin, la lumière trop élevée pour pénétrer dans les mondes. Devant Lui, « l’obscurité est comme la lumière » ; cette lumière peut donc atteindre même ceux qui reposent dans les ténèbres de la mort.

Mais le sovev kol almin existe déjà à présent ; qu’y aura-t-il donc de nouveau ? La réponse commence par distinguer les makifim, lumières « enveloppantes » qui restent au-delà d’une chose, des pnimiyim, lumières « intérieures » qui pénètrent en elle ; le sovev kol almin est une lumière enveloppante, et le memalé kol almin une lumière intérieure.

Il existe deux sortes de lumière enveloppante. La première demeure à l’extérieur, tout en se rapportant à l’intériorité et en y rayonnant ; son rayonnement donne vie à celle-ci.

Le second est le makif général, qui enveloppe tout de manière égale et ne rayonne nullement dans l’intériorité. L’enseignement des Sages selon lequel la Chekhina repose sur tout groupe de dix illustre un makif : la Présence divine repose sur l’assemblée dans son ensemble et l’enveloppe.

Voici un exemple du premier type : une personne qui prie dans un minyan, ou qui voit quelqu’un d’autre prier avec ferveur, est portée à prier avec davantage de sentiment qu’à l’ordinaire. La ferveur de l’autre ne devient pas sa propre expérience intérieure, mais elle l’émeut ; c’est un makif qui éclaire l’intériorité.

Une autre personne présente au même office n’est pas du tout émue. Pour elle, la présence demeure un makif général, qui l’entoure sans briller en elle.

Le sovev kol almin tel qu’il existe à présent relève du premier type : un makif lié à l’intériorité ; son nom même, « qui entoure tous les mondes », le définit par rapport aux mondes. Quant au Temps à venir, Isaïe annonce que « les cieux seront roulés comme un livre » ; le paragraphe suivant explique ce que cela signifie.

Isaïe parle aussi des « nouveaux cieux et de la nouvelle terre ». Le maamar comprend les cieux actuels comme les makifim d’aujourd’hui : ils seront « roulés », attirés vers l’intérieur pour devenir lumière intérieure, et de nouveaux makifim, de nouveaux cieux, seront révélés.

Grâce à cette grande lumière, les morts vivront, car devant Lui les ténèbres sont comme la lumière. L’analogie est celle d’une flamme : plus elle est grande, plus loin porte sa lumière ; ainsi, la lumière suprême atteint même ceux qui reposent dans la poussière.

Cette révélation future viendra des mitsvot, qui portent leur fruit en Haut. L’analogie de l’enfant qui grandit dans sa mère montre comment ce qui croît grâce à quelque chose peut le dépasser.

Bien que l’enfant à naître soit nourri par sa mère, un enfant mâle peut être plus grand qu’elle. Dans les termes kabbalistiques employés par le maamar, le masculin et le féminin désignent les fonctions de celui qui donne (mashpia) et de celle qui reçoit (mekabel), celle qui reçoit étant appelée Noukva ; l’analogie montre que ce qui grandit par l’intermédiaire de celle qui reçoit peut être supérieur à elle.

Cela explique pourquoi les mitzvot sont appelées à la fois « vêtements » et « fruits ». À présent, elles sont des graines et des vêtements qui dissimulent ce qu’elles renferment, si bien que des tsitsit en laine, par exemple, semblent n’avoir absolument aucun goût.

À l’époque future, elles seront des fruits dont le goût et le plaisir seront révélés. Rachi écrit, au sujet du verset « Qu’il me donne les baisers de sa bouche », que D.ieu a promis de se manifester de nouveau pour expliquer à Israël le secret des raisons de la Torah ; le mot hébreu ta’am signifie à la fois « raison » et « goût », si bien que les raisons révélées sont le goût dévoilé du fruit.

Le verset « À toute fin, j’ai vu une limite ; Ton commandement est infiniment vaste » oppose deux choses. « Toute fin » désigne la compréhension des âmes et des anges dans les mondes de Béria, de Yetsira et d’Assiya : étant des êtres créés et finis, leur compréhension est limitée.

« Ton commandement », c’est-à-dire les mitsvot telles qu’elles sont en haut, est « infiniment vaste ». « Vaste » décrit un réceptacle large, capable de recevoir la Lumière infinie sans limite.

Le verset dit « vaste » et non « long », bien que la Torah soit qualifiée de « plus longue que la terre ». « Long » décrit la descente de la Torah, prolongée étape après étape à travers l’enchaînement des mondes, toujours plus bas.

La longueur désigne le déploiement vers le bas. Ce verset parle des mitsvot telles qu’elles sont en haut ; c’est pourquoi il qualifie précisément « Ton commandement » de « vaste » : il s’agit d’une capacité à contenir l’Infini, et non d’une ligne de descente.

La question initiale est maintenant résolue. « Israël est saint pour D.ieu, prémices de Sa récolte » parle de la Torah telle qu’elle s’enveloppe ici-bas sous la forme d’une graine ; de ce point de vue, Israël se tient plus haut que la Torah.

Israël possède la force de croissance ; c’est pourquoi ils sont appelés « les prémices », la source, « de Sa récolte » : par leur intermédiaire, la récolte germe et croît, son goût se révélant et se multipliant.

Mais du point de vue de la Torah et des mitsvot telles qu’elles sont en haut, la Torah est bien supérieure à Israël ; ainsi, l’affirmation selon laquelle Israël est lié à la Torah est également vraie. Chacune de ces affirmations est juste, chacune de son propre point de vue.

Le verset sur lequel s’appuie cette explication — « Dans les jours à venir, Yaakov prendra racine ; Yisrael bourgeonnera et fleurira » — est maintenant interprété. L’enracinement et la croissance appartiennent à Yaakov, nom qui se lit youd et akev, « talon », la partie la plus basse du corps. Yaakov est aussi appelé « la barre centrale », celle qui traversait toutes les planches du Tabernacle d’un bout à l’autre, un niveau de liaison qui descend jusqu’en bas.

Grâce à l’enracinement de Yaakov, « Yisrael bourgeonnera et fleurira » : les lettres de Yisrael forment li roch, « une tête pour Moi », le niveau de la tête et de la lumière révélée. Le rôle de Yaakov comme lien apparaît dans « La voix est la voix de Yaakov », car c’est la voix qui fait passer le spirituel à une forme physique.

Pour montrer comment la voix relie, le maamar retrace le cheminement d’un désir depuis son origine. Les Sages appellent l’œil et le cœur « les deux agents du péché », car l’œil voit et le cœur convoite : par les canaux de l’œil, le cerveau est affecté, puis l’impression passe de là au cœur, où le désir est encore spirituel.

Puis le souffle du cœur passe par la trachée et les poumons, et se divise entre les cinq points d’articulation de la bouche, devenant une parole physique. Le désir intérieur et spirituel est ainsi devenu une réalité physique et audible.

La voix est donc le pont entre le physique et le spirituel. Elle comporte elle-même trois éléments : le feu et l’eau, qui sont opposés, et l’air (roua'h), qui les unit ; cet élément médian, qui relie les deux, est la qualité de Yaakov, comme le montre le paragraphe suivant.

Le Talmud dit que les Patriarches instituèrent les prières et que Yaakov, le troisième, réunit les qualités d’Avraham et d’Yits’hak. L’exemple montre pourquoi un niveau médian, qui les réunit, est nécessaire : un maître transmet une idée à son élève.

Si le maître transmet l’idée telle qu’elle se présente dans son propre esprit, l’élève ne comprendra rien ; s’il la retient, l’élève ne reçoit rien non plus. Il faut un niveau intermédiaire qui réunisse le don et la retenue.

Il s’agit de « Tu donneras la vérité à Yaakov » : la vérité, c’est la Torah, et la Torah possède elle aussi la qualité de Yaakov. Elle réunit les deux directions : elle comporte des mitsvot selon le mode des « élévations », qui élèvent ce qui vient d’en bas, et selon celui des « prolongements vers le bas », qui font descendre la lumière d’En Haut.

Le verset d’Isaïe, « Ainsi parle D.ieu, ton Créateur, Yaakov, et Celui qui t’a formé, Israël », associe Yaakov à la création et Israël à la formation. Un autre verset, « Celui qui forme la lumière et crée les ténèbres », relie la formation à la lumière et la création aux ténèbres, comme l’explique le paragraphe suivant.

Toute chose créée possède matière et forme. La matière, l’existence nue de la chose, correspond à Yaakov, youd-akev, qui descend jusqu’au talon : elle relève de l’œuvre de la création ex nihilo.

La forme, révélation de la lumière dans la chose, correspond à Yisrael, li roch, la tête. Elle est comme une grande torche dont la lumière porte loin.

Cela explique la Michna : « Quiconque fait précéder sa sagesse par la crainte de la faute, sa sagesse se maintient. » La crainte de la faute est l’itkafia, l’annulation de soi (bitoul) de la « terre de désir », la terre où les graines poussent ; lorsqu’elle précède, la sagesse, lumière révélée, peut se maintenir.