ביאור על הנ״ל

O título indica que este maamar é um biur, uma “explicação”, do maamar que o precede. Likkutei Torah, citado nas notas do parágrafo 3, refere-se a ele como “a explicação sobre [o versículo] ‘Nos dias vindouros, Yaakov criará raízes.’”

O Alter Rebe se propõe a explicar a raiz das ideias do maamar anterior, apresentando uma contradição entre afirmações dos Sábios. A afirmação de que Israel está ligado à Torá e, por meio dela, a D'us coloca a Torá acima de Israel; no entanto, a Torá também é comparada a uma noiva, o que faria de Israel, o noivo, o parceiro superior.

Os Sábios leem o versículo “A Torá que Moshe nos ordenou é uma herança (morashá) da congregação de Yaakov” como me’orasá, “prometida em casamento”, fazendo da Torá a noiva de Israel. Um estudioso da Torá também é chamado baal Torá, e baal significa igualmente “marido”; assim, aquele que estuda é o senhor da Torá. Uma terceira prova, o versículo que chama Israel de “o primeiro de Seus frutos”, é explicada na parte seguinte.

A Torá é chamada pelos nomes de produtos agrícolas: pão (“Vinde, comei do meu pão”), vinho, o fruto da videira, e azeite, pois os Sábios também incluem a azeitona entre os “frutos”. Se Israel é “o primeiro”, a fonte, desses frutos, então Israel aparentemente está acima da Torá, o que contradiz a primeira afirmação.

A resposta começa com uma história do Talmud: a família de um sábio, em grande pobreza, recebeu do Céu a perna de uma mesa de ouro e, mais tarde, a pedido dele em oração, ela foi tomada de volta. Os Sábios observaram que o segundo milagre foi maior que o primeiro, pois o Céu dá, mas não toma de volta.

O ouro descer do Céu não é tão extraordinário, porque fluir para baixo é a direção natural da cadeia descendente dos mundos. Tudo o que é físico recebe sua existência de uma fonte espiritual acima de si.

Como dizem os Sábios, cada erva tem um mazal, uma força espiritual acima dela, da qual sua vida se estende, “do nada ao algo”. O segundo milagre, o ouro voltar a subir, contraria toda essa ordem: é um movimento do algo ao nada e, por isso, muito mais maravilhoso.

Este poder de elevar o algo ao nada pertence especificamente a Israel, a quem o profeta chama de “terra desejável”. O “desejo” é a própria vontade de D'us de que a existência criada se anule diante Dele, e Israel deve ser esse desejo.

Knesset Yisrael, a Comunidade de Israel, é a fonte coletiva de todas as almas judaicas. É chamada de “terra” (erets, que também significa “solo”) porque, como a terra, tem o poder de crescimento, fazendo cada semente brotar em fruto de sua própria espécie.

A analogia é examinada de perto. A semente não tem sabor nem doçura próprios; é como um pedaço de madeira. Tampouco o poder de crescimento da terra contém a forma de algum fruto específico.

A prova de que a própria terra não contém a forma de nenhum fruto é que nela crescem trigo, cevada ou uvas, conforme o que é semeado. Se a terra já contivesse trigo, não haveria necessidade de semear trigo.

Assim, o fruto necessita de ambos os elementos. A semente contém a forma do fruto, mas oculta, e a terra fornece o poder de crescimento; quando a semente se une à terra, esse poder entra nela e faz surgir um fruto semelhante à semente.

As mitsvot seguem o mesmo padrão. Ao descerem por todos os mundos, chegaram a este mundo numa forma que parece não ter sabor, como uma semente: os tsitsit são de lã simples e os tefilin são de pergaminho, e nada no objeto físico revela seu significado divino.

No entanto, oculto nelas está o deleite sublime, o próprio prazer de D'us na mitsvá. Quando os judeus praticam as mitsvot, esse deleite “brota” e cresce até se revelar, assim como a terra faz uma semente produzir frutos.

Israel pode fazer isso porque está no nível da “terra”, que é Malchut, a última das Sefirot, para a qual fluem todas as dez. A natureza de Malchut é bitul e, no serviço de uma pessoa, manifesta-se como iskafya, subjugando as próprias inclinações, e is’hapcha, transformando-as.

Aqui, iskafya não diz respeito ao mal absoluto: diante de um pecado verdadeiro, não se pode contar com a possibilidade de repará-lo depois, pois os Sábios dizem que aquele que afirma “Pecarei e me arrependerei” não recebe a oportunidade de se arrepender. Iskafya significa conter-se naquilo que é permitido, conforme o ensinamento dos Sábios: “Santifica-te naquilo que te é permitido”; isso é o bitul do algo em nada, superior à criação do algo a partir do nada.

O bitul, portanto, é a raiz das almas de Israel. Quando a “semente” da Torá e das mitsvot é absorvida nas almas, sua força de crescimento — a Malchut de Ein Sof — faz brotar e manifestar-se o deleite supremo oculto nas mitsvot. Essa Malchut é descrita como “seu fim está encravado em seu princípio”: o nível mais baixo está enraizado no primeiro nível, e é por isso que o mais baixo pode revelar aquilo que o mais elevado contém.

É também por isso que a Comunidade de Israel é chamada “mulher que teme a D'us”. O bitul expressa-se como temor, vivendo com “o pavor de D'us diante dos olhos”, e é esse temor que o versículo louva.

Uma segunda analogia, extraída da formação de um filho. O Talmud ensina que o pai “semeia o branco”, do qual se formam os ossos e os tendões; assim, a essência do filho provém do pai.

Na gota do pai, tudo isso existe apenas em potencial e de forma oculta. Durante os meses que passa no ventre da mãe, onde, segundo dizem os Sábios, o filho “come daquilo que sua mãe come”, ele se desenvolve membro por membro e passa a existir de forma revelada.

As mitsvot são como a gota do pai: sua raiz é a vontade suprema de D'us, e elas desceram pelas muitas etapas dos mundos até alcançar a forma de uma “semente”. São os 620 “pilares de luz”: os 613 mandamentos da Torá e os sete dos Sábios. O número 620 também é o valor numérico de Kéter, “coroa”, o nível da vontade divina.

Como uma coluna, cada mitsvá une o alto e o baixo. Quando as mitsvot são absorvidas em Israel, cujas almas possuem a força de crescimento, elas crescem até serem reveladas tal como realmente são no Alto.

O versículo “a mulher que teme a D'us, ela será louvada” é lido de uma nova maneira: a palavra hebraica para “será louvada” tem a mesma raiz que behilo, “quando Sua lâmpada brilhava”, de modo que também significa “ela será iluminada”. A mesma raiz aparece em halelu Yah, “louvai Yah”, que é lido como “fazei Yah brilhar”; isso explica a ordem das orações matinais.

O amor a D'us ordenado no Shemá (“Amarás”) nasce da contemplação da grandeza de D'us nos Pesukei deZimrah, os salmos recitados antes dele, que relatam Seus louvores; as palavras “Que forma os ministros [angélicos]” vêm da bênção antes do Shemá, que O louva de modo semelhante. Contudo, essa contemplação, o nível de Yud-Hei (as letras que representam Chochmá e Biná, a mente), precisa ela própria ser iluminada do Alto.

As muitas ocorrências de haleluia, dez ao todo, expressam a mesma ideia: a luz é atraída das alturas mais elevadas. Assim também Israel, a “mulher que teme a D'us”, precisa ser iluminado do Alto; só então a semente da Torá e das mitsvot poderá ser absorvida neles e crescer.

O mesmo vale para a Torá, que também desceu ao estado de uma semente. Os Sábios dizem: “Feliz daquele que chega aqui com seu estudo em mãos”: somente o estudo que é verdadeiramente absorvido e mantido “em mãos” pode criar raízes e crescer.

O maamar volta-se agora para o futuro. “A luz está semeada para o justo”: no presente, a luz da Torá e das mitsvot é como uma semente plantada; no Tempo Vindouro, aparecerá como fruto, como diz o profeta: “encherão a face do mundo de frutos”.

A ressurreição dos mortos virá por meio da revelação de sovev kol almin, a luz grandiosa demais para entrar nos mundos. Diante d’Ele, “a escuridão é como a luz”; assim, essa luz pode alcançar até mesmo aqueles que jazem na escuridão da morte.

Mas sovev kol almin existe mesmo agora; então, o que haverá de novo? A resposta começa distinguindo os makifim, luzes “circundantes” que permanecem além de uma coisa, dos pnimiyim, luzes “interiores” que nela penetram; sovev kol almin é uma luz circundante, e memalê kol almin, uma luz interior.

Há dois tipos de luz circundante. A primeira permanece fora, mas se relaciona com o interior e nele brilha; sua irradiação dá vida ao interior.

O segundo é o makif geral, que circunda tudo igualmente e não brilha de modo algum no interior. O ensinamento dos Sábios de que a Shechiná repousa sobre cada grupo de dez é um exemplo de makif: a Presença Divina repousa sobre o grupo como um todo, envolvendo-o.

Um exemplo do primeiro tipo: alguém que reza em um minyan, ou vê outra pessoa rezando com devoção, é levado a rezar com mais sentimento do que de costume. A devoção da outra pessoa não se torna sua própria experiência interior, mas ainda assim o desperta; é um makif que ilumina o interior.

Outra pessoa no mesmo minyan não é movida de modo algum. Para ela, a presença permanece um makif geral, que a circunda sem brilhar em seu interior.

Sovev kol almin, tal como existe agora, é do primeiro tipo: um makif relacionado ao interior; seu próprio nome, “que circunda todos os mundos”, define-o em relação aos mundos. Quanto ao Tempo Vindouro, porém, Isaías profetiza que “os céus serão enrolados como um rolo”, e o parágrafo seguinte explica o que isso significa.

Isaías também fala dos “novos céus e da nova terra”. O maamar interpreta os céus atuais como os makifim de hoje: eles serão “enrolados”, atraídos para dentro a fim de se tornarem luz interior, e novos makifim, novos céus, serão revelados.

Por meio daquela grande luz, os mortos viverão, pois diante Dele a escuridão é como a luz. A analogia é a de uma chama: quanto maior ela é, mais longe sua luz alcança; assim, a maior luz alcança até mesmo aqueles que jazem no pó.

Aquela revelação futura virá das mitsvot, que dão frutos no Alto. A analogia da criança, que cresce no ventre da mãe, mostra como aquilo que cresce por meio de algo pode superar aquilo por meio do qual cresceu.

Embora o nascituro seja nutrido pela mãe, uma criança do sexo masculino pode ser maior do que ela. Nos termos cabalísticos usados pelo maamar, masculino e feminino representam as funções de influenciar (mashpia) e receber (mekabel), sendo a receptora chamada Nukvá; o ponto da analogia é que aquilo que cresce por meio da receptora pode ser maior do que ela.

Isso explica por que as mitsvot são chamadas tanto de “vestimentas” quanto de “frutos”. Atualmente, elas são sementes e vestimentas que ocultam o que há nelas, de modo que, por exemplo, os tsitsit de lã parecem não ter sabor algum.

No Tempo Vindouro, elas serão frutos, com seu sabor e deleite revelados. Rashi escreve, a respeito do versículo “Que ele me beije com os beijos de sua boca”, que D'us prometeu aparecer novamente para explicar a Israel o segredo dos motivos da Torá; a palavra hebraica taam significa tanto “motivo” quanto “sabor”, de modo que os motivos revelados são o sabor revelado do fruto.

O versículo “A todo propósito vi um fim; teu mandamento é extremamente amplo” contrapõe duas coisas. “A todo propósito” é a compreensão das almas e dos anjos nos mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá: por serem seres criados e finitos, seu entendimento tem um limite.

“Teu mandamento”, isto é, as mitsvot tal como são no Alto, é “extremamente amplo”. “Amplo” descreve um recipiente espaçoso, capaz de receber a Luz Infinita sem limite.

O versículo diz “amplo”, e não “longo”, embora se diga da Torá que é “mais longa que a terra”. “Longo” descreve a descida da Torá, que é trazida para baixo etapa por etapa através da cadeia dos mundos, cada vez mais abaixo.

O comprimento é a extensão para baixo. Este versículo fala das mitsvot tal como são no Alto; por isso, chama especificamente “teu mandamento” de “amplo”: uma capacidade de conter o Infinito, e não uma linha de descida.

Agora se resolve a pergunta inicial. “Israel é santo para D'us, o primeiro de Seus frutos” refere-se à Torá tal como está revestida abaixo, no estado de uma semente; desse ponto de vista, Israel ocupa uma posição superior à Torá.

Israel possui a força do crescimento e, por isso, é chamado “o primeiro”, a fonte, “de Seus frutos”: por meio deles, os frutos brotam e crescem, seu sabor se revela e eles se multiplicam.

Mas, do ponto de vista da Torá e das mitsvot tal como estão no Alto, a Torá está muito acima de Israel; por isso, é verdadeira a afirmação de que Israel está ligado à Torá. Cada uma dessas afirmações está correta, cada qual de seu próprio ponto de vista.

Agora é explicado o versículo sobre o qual se baseia esta exposição: “Nos dias vindouros, Yaakov criará raízes; Yisrael brotará e florescerá”. Criar raízes e crescer pertencem a Yaakov, nome lido como yud e akev, “calcanhar”, a parte mais baixa do corpo; Yaakov também é chamado de “barra central”, a barra que atravessava todas as tábuas do Tabernáculo de uma extremidade à outra, um nível de ligação que chega até embaixo.

Por meio do enraizamento de Yaakov, “Yisrael brotará e florescerá”: as letras de Yisrael formam li rosh, “uma cabeça para Mim”, o nível da cabeça e da luz revelada. O papel de Yaakov como elemento de ligação se evidencia em “A voz é a voz de Yaakov”, pois é a voz que traz o espiritual à forma física.

Para mostrar como a voz conecta, o maamar acompanha o percurso de um desejo desde seu início. Os Sábios chamam o olho e o coração de “os dois agentes do pecado”, pois o olho vê e o coração deseja: por meio dos canais do olho, o cérebro é afetado e, de lá, a impressão passa ao coração, onde o desejo ainda é espiritual.

Em seguida, o hálito do coração passa pela traqueia e pelos pulmões e se divide entre os cinco pontos de articulação da boca, tornando-se fala física. O desejo interior e espiritual tornou-se algo audível e físico.

Assim, a voz é a ponte entre o físico e o espiritual. Mesmo dentro da voz há três elementos: fogo e água, que são opostos, e o ar (ruach), que os une; esse elemento intermediário, que une, é a qualidade de Yaakov, como mostra o parágrafo seguinte.

O Talmud diz que os Patriarcas instituíram as orações, e Yaakov, o terceiro, combina as qualidades de Avraham e Yitschak. Uma analogia mostra por que é necessário esse nível intermediário que combina ambas: um mestre transmitindo uma ideia a um aluno.

Se o mestre transmite o conceito tal como ele está em sua própria mente, o aluno não compreenderá nada; se o retém, o aluno também nada recebe. É necessário um nível intermediário que combine dar e reter.

Isto é “Darás verdade a Yaakov”: a verdade é a Torá, e a Torá possui também a qualidade de Yaakov. Ela combina igualmente ambas as direções: contém mitsvot no modo de “elevações”, que elevam de baixo, e no modo de “fluxos descendentes”, que trazem luz do Alto.

A declaração de Isaías — “Assim diz D'us, teu Criador, Yaakov, e Aquele que te formou, Yisrael” — associa Yaakov à criação e Yisrael à formação. Outro versículo, “Aquele que forma a luz e cria a escuridão”, relaciona a formação à luz e a criação à escuridão, como explica o parágrafo seguinte.

Toda coisa criada tem matéria e forma. A matéria, a mera existência da coisa, corresponde a Yaakov, “yud-akev”, que chega até o calcanhar: ela é a obra da criação de algo a partir do nada.

A forma, a revelação da luz na coisa, corresponde a Yisrael, “li rosh”, a cabeça. É como uma grande tocha cuja luz alcança longe.

Isso explica a Mishná: “Todo aquele cujo temor ao pecado precede sua sabedoria, sua sabedoria perdura”. O temor ao pecado é iskafya, a anulação de si (bitul) da “terra desejável”, o solo onde as sementes crescem; quando vem primeiro, a sabedoria, a luz revelada, pode perdurar.