זה שמי לעולם וזה זכרי לדר דר

1“Este es Mi Nombre para siempre, y este es Mi recuerdo de generación en generación”. Se afirma en el Tikkunei Zohar: shemi (“Mi Nombre”), junto con yud-hei, [suma] 365; zichri (“Mi recuerdo”), junto con vav-hei, [suma] 248.

Debemos comprender por qué la raíz de las mitzvot prohibitivas es más elevada que la raíz de las mitzvot positivas, puesto que las mitzvot prohibitivas se derivan del nivel de yud-hei de Havaiá, mientras que las mitzvot positivas se derivan del nivel de vav-hei de Havaiá.

También debemos comprender por qué la Torá Oral no fue entregada también por escrito. La explicación es que está escrito: “¿Dónde (ayeh) está el escriba?”, etc.

Y se ha explicado en otro lugar que el significado es que el nivel de ayeh (“dónde”) mismo es el escriba (y este es el nivel de “¿Dónde está el lugar de Su gloria?”); pues se afirma en Sefer Yetzirah que el Santo, bendito sea, creó el mundo mediante tres cosas: sofer (escriba), sefer (libro) y sippur (relato).

Ahora bien, la Torá Escrita es llamada sefer (libro), y el nivel de sofer (escriba), que está por encima del nivel de sefer, es el nivel de ayeh, que es alef yud-hei. Pues la fuente y raíz de yud-hei del Nombre Havaiá se deriva del nivel de la alef, que es el nivel de Jojmá (sabiduría) del Mundo de Atzilut (Emanación)

(es decir, la fuente y raíz de Jojmá, como se explica en otro lugar con respecto a la intención mística de la alef de ejad (“Uno”) en el Shemá: que es el nivel de mazal notzer, del cual Aba recibe su influjo; o bien significa Jojmá oculta [Jojmá Setimá]), como está escrito: “Te enseñaré (a’alefja) sabiduría”.

Además, la letra alef incluye en sí tres letras del Nombre Havaiá, bendito sea, como es sabido por el Arizal: la forma de la alef en la Torá Escrita es yud, vav, yud, y en los tefilín, yud, vav, dalet.

[Esto se debe] a que la luz de Aba de Atzilut está investida en la Torá Escrita, pues “la Torá procede de Jojmá suprema”; es decir, del nivel de Yesod (fundamento) de Aba. Por eso, la punta inferior de la alef también se escribe con la forma de una yud, en alusión a Jojmá de Atzilut, que es el nivel de la yud del Nombre Havaiá, como es sabido.

Pero en los tefilín, la punta inferior de la alef se escribe con la forma de una dálet, que es el nivel del pensamiento supremo (machshavá ilaá), el cual es el nivel de Leá; esto es, a modo de analogía, como la dálet, que se extiende a lo largo y a lo ancho.

2Y esto es [lo que significa] “¿Dónde está el escriba?”: es decir, la fuente de la Torá Escrita, que es llamada el sefer (libro) supremo, como está escrito en el Zóhar: “Hay un libro y hay un libro”,

es el nivel de ayé, alef junto con yud-hei, pues la alef es la fuente de la yud-hei, como [se explicó] arriba. Es quien escribe (sofer) el libro; es decir, es la fuente de la Torá Escrita, que se deriva de ella.

3Pues, en su conjunto, la Torá escrita habla del cumplimiento de los preceptos positivos, que se derivan del nivel de vav-hei, que es el nivel de Zeir Anpín (los atributos emocionales) del Mundo de Atzilut (Emanación), donde las luces están divididas dentro de las vasijas, que son los 248 miembros de Zeir Anpín, de los cuales se derivan los 248 preceptos positivos.

Por eso, quien cumple un precepto positivo atrae sobre sí la luz suprema de Zeir Anpín. Y por eso la Torá fue entregada por escrito: puesto que las luces de Zeir Anpín están investidas en vasijas concretas, la sabiduría de la Torá también se invistió por escrito, etc., en letras y coronas (tagin), etc.

Sin embargo, la raíz de los preceptos prohibitivos, aunque ellos también están en la Torá escrita, se encuentra por encima del nivel de los preceptos positivos; más bien, se derivan del nivel de yud-hei.

[Esto se debe a que] la raíz de los preceptos prohibitivos proviene de un nivel y una categoría elevados que no pueden investirse en vasijas, como ocurre con los preceptos positivos, en los que los tefilín y el etrog son vasijas para la luz, etc.

En cambio, los preceptos prohibitivos no tienen una vasija en la que esa luz pueda morar de una manera afirmativa, mediante una acción; solo se la capta por medio de un “no” y de la negación, [como algo] cuya esencia no se puede reconocer,

sino únicamente negando lo opuesto. Por ejemplo: “No comerás sebo ni sangre”, pues esto se opone a la santidad de la luz, ya que proviene del nivel de la sitra ajra (el otro lado).

4Y mediante la negación de lo opuesto, se atrae la revelación de la luz; pero es imposible atraerla mediante una acción, como en el caso de los tefilín y los tzitzit,

a diferencia de las luces que se atraen mediante los mandamientos positivos. Pues las luces que se atraen mediante los mandamientos prohibitivos son de un nivel más elevado y superior que las que se atraen mediante los mandamientos positivos, y es imposible hacer vasijas para ellas en la modalidad de un “sí”; solo es posible hacerlo mediante un “no” que precede al “sí”,

es decir, mediante la negación de lo opuesto. Y esto es [lo que significa] “en una tierra no sembrada”. Y por eso los mandamientos prohibitivos se atraen del nivel de yud-hei, que está por encima de vav-hei.

5Ahora bien, todas las palabras de los Escribas (divrei soferim) siguen enteramente este mismo modelo de los mandamientos prohibitivos, pues las palabras de los Escribas tienen por objeto hacer un cerco alrededor de la Torá: “Hagan una salvaguarda para Mi salvaguarda”, etc.

Por eso se las llama “las palabras de los Escribas (soferim)”: su raíz proviene del nivel de sofer (escriba), que es el nivel de “¿Dónde está el escriba?” (ayeh sofer), es decir, de alef-yud-hei, como [se explicó] arriba: los mandamientos prohibitivos emanan de yud-hei.

Del mismo modo, todas las palabras de los Escribas emanan de allí. Por eso están por encima de la Torá Escrita, que se llama sefer (libro), pues los 248 mandamientos positivos emanan de vav-hei, que se revisten en vasijas.

En cambio, las palabras de los Escribas provienen de un nivel superior a este; por eso no era posible que se revistieran en el acto de la escritura, sino únicamente de manera oral.

Pues “Aba fundó a la hija”: el nivel del habla emana de la Jojmá suprema (sabiduría), que es el nivel de “¿Dónde está el escriba?”, como [se explicó] arriba. (Y vean lo escrito acerca del versículo “Soy negra, pero hermosa” sobre este tema).

6Ahora bien, incluso en la Torá Escrita misma hay asuntos que no fueron escritos debido a su elevada jerarquía. Es decir, a veces dice: “Y D'os habló a Moshé, diciendo”, tal y tal cosa, de modo que el mandato y las palabras del Santo, bendito sea, a Moshé con respecto a esa mitzvá quedan expresados y escritos en la Torá.

7Y a veces solo está escrito el mandato de Moshe a Israel respecto de esa mitzvá, y no está escrito el mandato del Santo, bendito sea, a él,

como en todo Mishné Torá (Deuteronomio), donde Moshe comunicó a Israel varias mitzvot acerca de las cuales no se especifica dónde le ordenó el Santo, bendito sea, que las cumpliera.

8Y en la Torá hay muchos casos semejantes. Debemos comprender por qué no se escribió el mandato del Santo, bendito sea. La explicación es que Moshé es el nivel de Yesod (fundamento) de Aba,

y por eso mereció que la Torá fuera entregada por medio de él, pues “la Torá emana de la Jojmá suprema”. Y el sentido de “Y D'os dijo” o “Y D'os habló a Moshé”

es el nivel del habla y de la emanación desde el Emanador, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, hacia el Yesod de Aba, la Jojmá suprema (sabiduría), con respecto a esa mitzvá o a ese relato.

9Y el sentido de «Y Moshe habló a los hijos de Israel» es la transmisión por la cual se hace llegar a Israel la revelación de ese asunto desde el Yesod (fundamento) de Aba. Por eso hay algunos asuntos muy elevados,

cuya transmisión desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, a la Jojmá suprema con respecto a ese asunto no podía revestirse en la escritura; solo se escribió la transmisión y la revelación desde el Yesod de Aba hacia abajo, que es el sentido de «Y Moshe habló», etc.

Como en el caso de las langostas, cuando Moshe advirtió al faraón: «Pues si te niegas», etc., «he aquí que mañana traeré langostas», etc.; y no se menciona el mandato del Santo, bendito sea, con respecto a la advertencia.

Esto se debe a que la raíz de la langosta (arbe) es muy elevada, como se sabe por el asunto de «Y multipliqué (va’arbe) su descendencia, y le di a Yitzjak», etc.

(Esto requiere mayor estudio, pues después se escribe el mandato del Santo, bendito sea, con respecto a las langostas: «Extiende tu mano». Y debe decirse que lo que no podía escribirse era la advertencia al faraón.)

Y hay asuntos en los que puede escribirse el mandato del Santo, bendito sea, a Moshe, pero no se escribe el mandato de Moshe a Israel con respecto a ese asunto; solo se entiende por sí mismo que, presumiblemente, Moshe se lo comunicó a Israel, puesto que está escrito que el Santo, bendito sea, le dijo a Moshe, etc.

10[Debemos] comprender la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria, sobre el versículo: “Porque tus amores son mejores que el vino”: “Las palabras de los escribas son gratas para mí (arevim alai), más que el vino de la Torá”. Y debemos comprender la expresión alai («sobre mí»); debería haber dicho li («para mí»).

Ahora bien, está escrito: “Amar a Havaiá, tu D'os, porque Él es tu vida”. La expresión “porque Él es tu vida” da la razón.

11Como es sabido, ki tiene cuatro sentidos, y aquí se usa con el sentido de dehai (“porque”): da una razón para amar a Havaiá, tu D'os: porque Él es tu vida.

Pues el Emanador supremo, bendito sea, es la fuente de la vida y la fuente de los deleites, como está escrito: “Pues Contigo está la fuente de la vida”, etc.; y está escrito: “Todo proviene de Ti”: de Él emanan toda la vida y todos los deleites que se encuentran en los cuatro mundos de Atzilut (Emanación), Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción), y Él, bendito sea, es la Vida de la vida.

12Por consiguiente, cuando una persona contemple esto, será llevada por ello a amar a D'os: así como una persona ama la vida de su alma, amará a D'os, que es la Vida de toda vida y, en particular, la vida de su propia alma.

Pero este amor, que surge del motivo “porque Él es tu vida”, todavía no se llama autosacrificio (mesirut néfesh), como el mencionado en el versículo “con toda tu alma y con todas tus fuerzas”, pues surge del motivo “porque Él es tu vida”. Y es sabido que el nivel de taamim, nekudot, taguin y otiot (notas de cantilación, vocales, coronas y letras) corresponde a los niveles emanados: los taamim (“motivos”) están en Jojmá (sabiduría), etc.

Pero el Emanador, el Infinito (Ein Sof), bendito sea, es exaltado y sublime incluso por encima de los límites de Jojmá, como está escrito: “A todos los hiciste con sabiduría”; pues, ante Él, bendito sea, Jojmá se considera una acción física (asiá).

Y de esto surge el nivel del autosacrificio (que está presente en potencia en cada miembro de Israel, porque en su alma está investido un resplandor del nivel del Infinito, bendito sea, que está por encima de Jojmá y del motivo, etc.):

entregar su alma al Uno, sin motivo ni conocimiento alguno, sino únicamente por un amor sencillo a D'os, que solo Él es exaltado y no hay absolutamente nada que pueda comparársele; como está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”, etc.

Tanto antes de que el mundo fuera creado como después de que fuera creado, no hay en Él cambio ni afectación alguna. Y la naturaleza de este amor consiste en que uno no quiere separarse de Su unidad, bendito sea,

sino, más bien, “ser verdaderamente uno con el Uno”. Este es el significado de “con toda tu alma y con todas tus fuerzas”: entregar realmente el alma, por encima del motivo y del conocimiento; y este es el vínculo con Su propio Ser y Esencia, bendito sea, que está muy, muy por encima del nivel de taamim, nekudot, taguin y otiot, como [se explicó] arriba.

13Ahora bien, este amor y autosacrificio (mesirut néfesh) están presentes en potencia en cada integrante de Israel; solo que se encuentran en un estado oculto y velado. Y hacerlos pasar de lo oculto a lo revelado se logra específicamente mediante el nivel de «el vino de la Torá».

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Entra el vino, sale el secreto». Y el secreto oculto en el alma es el amor oculto mencionado antes. Cuando el nivel del vino de la Torá entra en su alma,

que es el nivel de cumplir la Torá y las mitzvot, por medio de ello se hace fluir la revelación del amor oculto, para que el amor salga a la luz en el corazón de la Congregación de Israel (Knesset Israel), de modo que ardan con un amor sencillo: «ser uno con el Uno».

14Ahora bien, también en Shabat el nivel del amor oculto se revela abiertamente. La explicación es que está escrito: «Durante seis días D'os hizo los cielos», etc., «y el séptimo día descansó».

Pues el mundo fue creado mediante diez expresiones, que son las diez Sefirot. Y «En el principio» también es una expresión; esto significa que incluso Jojmá (sabiduría) de Atzilut (Emanación), el comienzo de Atzilut, es también solo un nivel de expresión en relación con Su Ser y Esencia, bendito sea, como se explicó arriba acerca de «A todos los hiciste con sabiduría».

15Durante los seis días de la Creación, la Jojmá (sabiduría) y los atributos emocionales (midot) supremos, que son las diez expresiones, descendieron para crear el mundo. A modo de analogía, pensemos en una persona que realiza algún trabajo, escribiendo o dibujando una imagen:

entonces hace descender su intelecto y su pensamiento para examinar esa imagen y ese escrito; y, cuando ha terminado de pensar, su intelecto y su pensamiento regresan a su propio ser y esencia.

Así también, a modo de analogía, arriba: durante los seis días de la Creación, las diez Sefirot supremas descendieron para que el mundo fuera creado por medio de ellas; y en Shabat, “descansó y se repuso”: la Jojmá y los atributos emocionales se elevaron a Su propio Ser y Esencia, bendito sea, quien, solo, es exaltado y trascendente, en el nivel de “no hay comparación”, etc., la fuente de los deleites.

16Por lo tanto, en Shabat se revela el nivel del amor oculto, pues proviene de este nivel, que está por encima del nivel de Jojmá (sabiduría) y del nivel de las razones, etc., como [se explicó] arriba.

Y todo esto se produce cuando el nivel del vino de la Torá entra en el alma de la persona; es decir, mediante el cumplimiento de las mitzvot, en las que está investida la voluntad suprema, que está por encima del nivel de Jojmá, como es sabido.

Y mediante la revelación de la voluntad suprema se despertará en la persona la revelación del amor oculto, que es un nivel de amor y voluntad por encima de Jojmá y de la razón. Y este es el significado de “Entra el vino, sale el secreto”.

17Ahora se entenderá el sentido de “Las palabras de los Escribas son más dulces para mí que el vino de la Torá”: “para mí”, específicamente. Es decir, las mitzvot mismas son llamadas “el vino de la Torá”, como [se explicó] arriba; y las bendiciones que se recitan sobre las mitzvot provienen de las palabras de los Escribas.

18Y están por encima del cumplimiento mismo de las mitzvot, como está escrito en Etz Chaim: por medio de la mitzvá misma se atrae el nivel de la luz interior (Or Pnimi), que se reviste dentro de las vasijas propiamente dichas; y por medio de la bendición sobre la mitzvá se atrae el nivel de la luz circundante (Or Makif), que está por encima del nivel de la luz interior y, por eso, no puede revestirse dentro de la vasija.

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Sobre todas las mitzvot se recita una bendición oveir la’asiyatan (antes de realizarlas)”. La palabra oveir denota algo que circunda, como en oveir lasocher (“de curso legal con el mercader”).

19Y este es el significado de “Las palabras de los Escribas son dulces sobre mí (alai)”, y no dijo li (“para mí”): pues alai significa que la emanación que se produce mediante la bendición es del nivel de la luz circundante,

y esto es alai (“sobre mí”). Por eso son más dulces que el vino de la Torá, que es solo del nivel de la luz interior, etc. Y “la dulzura de D'os” y el dulzor que se atrae mediante la bendición, que proviene de las palabras de los Escribas, son del nivel de la luz circundante; y esto es “dulces sobre mí”.

20Y el significado y contenido de la formulación de la bendición «Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del universo, que nos santificó con Sus mitzvot y nos ordenó» es el siguiente: Baruj («bendito») es una atracción desde el nivel de la cabeza y fuente de toda bendición, la fuente de vida que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).

Y esta bendición y atracción se extienden hasta el nivel de Atá («Tú»), que es el nivel del mundo revelado (alma de’itgalya), para que haya el nivel de Havaiá, que comprende toda la cadena descendente: la yud, tzimtzum (contracción); la hei, expansión; la vav, atracción; la hei, expansión.

21Y esto es lo que está escrito: “La bendición de Havaiá enriquece”; y acerca de Avraham está escrito: “Y sé una bendición”, pues la bendición es el nivel de Havaiá. Luego decimos “nuestro D'os, Rey del mundo”, para que el flujo (shefa) descienda, incluso hasta el nivel de “Rey del mundo”, que es el nivel de Maljut (soberanía) de Atzilut (Emanación), el nivel más bajo de Atzilut, como es sabido.

Asher (“quien”) es el nivel del deleite supremo, como está escrito: “En mi dicha (be’oshri), pues las hijas me han llamado dichosa”. Para “santificarnos con Sus mitzvot”: el Santo, bendito sea, se pone tefilín, etc., que provienen del nivel de Su propio Ser y Esencia, bendito sea.

22De ello resulta que en la bendición hay el nivel de correr y retornar (ratzo vashov). Primero viene el retorno: hacer descender el flujo hasta el nivel de “Rey del mundo”. Y después, la carrera: “que nos ha santificado con Sus mitzvot”, hacia Su Ser y Esencia, para hacer descender desde allí hacia abajo.

Y esto es lo que está escrito: “Dichoso el hombre que teme a D'os”: primero, el nivel de distanciamiento, pues teme acercarse a lo sagrado: “¿Quién soy yo para haber llegado hasta aquí?”.

23Y después: “desea mucho Sus mandamientos”; es decir, es cierto que no soy digno de esto, pero, no obstante, “desea mucho Sus mandamientos”. Y la razón por la que debe haber correr y retornar

es que toda emanación desde arriba debe pasar por “llegar y no llegar” (mati velo mati): primero, el nivel de retirada, que es el aspecto de “no llegar”, y después, la expansión, el nivel de “llegar”.

Por lo tanto, el despertar desde abajo también debe estar en el modo de correr y retornar. Este es el significado de “Las palabras de los Escribas me son dulces”: pues la raíz de las palabras de nuestros Sabios, de bendita memoria, proviene del nivel de sofer (escriba), el nivel de “¿Dónde está el escriba?”.

que está por encima del nivel del vino de la Torá, pues la Torá Escrita es llamada sefer (libro), etc., como se explicó arriba. Y vean lo escrito acerca de las bendiciones por las mitzvot, en el versículo “Y harás vestiduras sagradas”; véase allí.