לבך יהגה אימה איה סופר איה שוקל וגו׳

El maamar comienza con el versículo de Isaías: “Tu corazón meditará con temor: ‘¿Dónde está el que cuenta? ¿Dónde está el que pesa?’”. El Alter Rebe lo relaciona con el Sifra diTzniuta del Zóhar, que habla de una “balanza” divina (matkelá), e identifica esa balanza con la línea de medida (kav hamidá), el poder de la Divinidad que establece límites y proporciones.

La línea de medida determina cuánto fluye de cada atributo divino en Atzilut, el mundo más elevado: cuánto de bondad (Jésed), cuánto de contención (Guevurá), y cómo se disponen en líneas hacia la derecha y hacia la izquierda. Las seis direcciones —los cuatro lados, junto con arriba y abajo— corresponden a las seis Sefirot emocionales que componen Zeir Anpín.

En una observación entre paréntesis, el Alter Rebe señala que por eso las Sefirot se llaman midot, palabra que significa tanto “atributos” como “medidas”: a cada una se le asigna una cantidad medida. Medir es, en sí mismo, un acto de Guevurá y tzimtzum, pues medir implica contener el flujo para que llegue en una cantidad fija.

El Zóhar llama a este poder de medir botzina dekardinusa, la “lámpara de oscuridad” que perforó, y el Alter Rebe la identifica con la Guevurá de Atik Yomín investida en el Mojá Setimá. Atik Yomín es el nivel más interior de Kéter, la corona que está por encima del intelecto, y el Mojá Setimá, el “cerebro oculto”, es la sabiduría oculta de Arij Anpín, el nivel exterior de Kéter. Este poder es lo que el versículo denomina “el que cuenta” y “el que pesa”.

Aquí el Alter Rebe comienza a explicar por qué el versículo pregunta “dónde”. Se podría pensar que la línea de medida, un poder de contención y contracción, no puede ser el Infinito mismo, cuya esencia no tiene límites, líneas ni Sefirot, y que percibe todo “de una sola mirada”; ante Él, en palabras de los Salmos, “la oscuridad y la luz son iguales”.

De esto se podría concluir que el poder de medir es una entidad separada, independiente de D'os. El versículo lo descarta al leer ayé, “dónde”, como un Nombre: Ayé es el “gran círculo”, la luz que circunda (sovev), que está por encima de toda distinción, incluso la de la oscuridad y la luz.

Así, el versículo se entiende como una afirmación: Ayé, el nivel supremo que lo abarca todo, es él mismo quien cuenta y pesa. La balanza y la línea de medida no son un poder independiente, D'os libre; es el Infinito mismo quien mide.

La prueba es el versículo “Todo proviene de Ti”: nada, ni siquiera el poder de limitar, existe aparte de D'os. Puesto que Él es omnipotente, también puede rebajarse para medir y dividir las Sefirot.

Por eso la medición proviene específicamente del nivel más elevado, el “gran círculo” llamado Ayé, y no de algo inferior. Los Salmos describen a D'os como “entronizado en las alturas” y, en el versículo siguiente, como quien se rebaja para observar el cielo y la tierra: precisamente porque está tan elevado, puede descender y medir cada detalle de los mundos.

Un segundo versículo expresa la misma idea: “D'os es exaltado, pero ve al humilde”; Su exaltación es lo que le permite observar lo bajo. El Éxodo es similar: acerca de “Y pasaré por la tierra de Egipto”, los Sabios dicen: “Yo, y no un ángel”, pues ningún ángel podía descender a un lugar tan bajo como Egipto; solo el Santo, bendito sea, podía hacerlo por Sí mismo.

La Torá también pertenece al ámbito de la línea de medida. Los Sabios dicen que la Torá precedió al mundo por dos mil años, un período fijo y limitado, y el maamar interpreta alfin, “miles”, como un juego de palabras con a’alefjá, “te enseñaré”, en las expresiones “Te enseñaré sabiduría” y “Te enseñaré entendimiento”; así, los dos mil representan Jojmá y Biná.

En contraste, el Infinito mismo está más allá de toda contracción y división, y no tiene principio ni fin. Puesto que la Torá precede al mundo por una cantidad fija, dos mil años, tiene una medida y, por eso, pertenece a los niveles de las contracciones de la línea de medida.

Las mitzvot muestran lo mismo: cada una tiene dimensiones fijas, como una sucá que puede tener como máximo veinte codos de altura y los tefilín, que deben ser cuadrados. Sin embargo, en verdad, toda esta medición proviene de Ayeh mismo, el nivel más elevado.

El versículo dice ayeh, “dónde”, tres veces, en correspondencia con el triple “santo” (kadosh) de la visión de Isaías. Kadosh suma 410, cifra vinculada en la Cabalá con los 410 “cabellos” de Arij Anpín, el aspecto exterior de Kéter. Cuando los ángeles preguntan, en la Kedushá, “¿Dónde está el lugar de Su gloria?”, expresan que Él no puede ser aprehendido; eso es lo que significa kadosh: separado y más allá de todo pensamiento.

La tercera expresión del versículo, “¿Dónde está quien cuenta las torres?”, se explica en otro maamar, sobre el versículo de Shir HaShirim: “y mis pechos son como torres”. El Alter Rebe se dirige ahora a las palabras iniciales del versículo: “Tu corazón meditará en el temor”.

Así se convierte el versículo en una cuestión de trabajo interior para la persona. La persona reflexiva contempla que Ayeh, el nivel más elevado de la Divinidad, es quien cuenta.

Cuando comprende que este nivel más elevado pesa y mide la fuerza vital de hasta el último detalle de la existencia, caen sobre él el temor y el espanto: un temor inmensamente grande. Esto es “Tu corazón meditará en el temor”: el temor surge de la meditación del corazón.

Una vez que este temor a D'os está en él, ya no tendrá temores “exteriores”, como la preocupación de que le falte el sustento. El párrafo termina con la conclusión de Kohelet: “El fin del asunto, cuando todo ha sido oído: teme a D'os”.