תוספת ביאור

Este encabezado señala un breve suplemento al discurso anterior, que comparó las mitzvot con una semilla y las almas de Israel con la tierra, cuyo poder de crecimiento hace brotar el fruto oculto en la semilla. Aquí se desarrolla esa analogía con mayor detalle.

La semilla no tiene el sabor ni la fragancia del fruto; sin embargo, ya contiene todo lo que llegará a constituirlo, comprimido y oculto, de modo que parece un simple trozo de madera. Este es el punto de partida de la analogía: algo puede estar presente por completo en una forma que no deja ver nada de ello.

El segundo ejemplo es la gota del padre, que ya contiene en forma general todo el cuerpo, sus 248 miembros. En apoyo de esto se cita la enseñanza del Talmud de que el padre aporta «lo blanco», de lo cual se forman los huesos y los tendones, así como la ciencia natural de aquella época. Sin embargo, la gota ha descendido tanto a la materialidad que no guarda comparación con la persona, del mismo modo que la semilla no guarda comparación con el fruto.

La semilla se convierte en fruto solo cuando se siembra y su propia fuerza se integra en la fuerza de crecimiento de la tierra. La función entera de esa fuerza es hacer salir a la luz el fruto oculto en la semilla, llevándolo de lo oculto a lo revelado.

El fruto que crece tiene sabor, fragancia y belleza, y todo ello estaba tan profundamente oculto en la semilla que no se podía percibir nada de ello. La tierra revela lo que verdaderamente estaba allí, pero no podía percibirse.

La tierra hace más que revelar: de una sola semilla produce muchísimos frutos, una bendición que excede en proporción inconmensurable al único fruto del cual provino la semilla.

Aun así, el sabor, la fragancia y la apariencia de todos los nuevos frutos provienen de la propia semilla, donde estaban verdaderamente presentes. Lo que la tierra aporta es revelación y multiplicación, no la esencia del fruto.

Los frutos excelentes nunca podrían haber crecido sin la semilla; solo de ella provinieron. La frase pasa entonces a explicar por qué también se necesita la tierra: mientras estas cualidades estaban en la semilla, existían únicamente en una forma inferior.

En la semilla, el sabor, la fragancia y la apariencia se habían vuelto materiales y habían descendido, de modo que la semilla era como simple madera. Sin la fuerza de crecimiento de la tierra, no habrían crecido ni se habrían manifestado en absoluto.

Así, la fuerza de crecimiento hace dos cosas: saca a la luz lo que está oculto en la semilla y también lo multiplica, produciendo mucho más que el fruto único del cual se tomó la semilla.

La misma estructura se da en el caso del niño, que se forma a partir de la gota del padre por medio de la madre. La esencia del niño está en la gota, pero esta descendió mediante un salto que no admite comparación, desde la condición de un ser humano hasta la de una gota física.

A causa de ese descenso, la gota por sí sola no produce nada; solo cuando es recibida dentro de la madre se forma algo. De lo contrario, simplemente permanecería como una gota física.

Ser recibido en el útero es lo que produce el crecimiento y el desarrollo hasta formar un niño completo, con sus 248 miembros. Esta capacidad de crecimiento se encuentra específicamente en la madre, del mismo modo que, en el ejemplo de la semilla, se encuentra en la tierra.

Aun así, la esencia y la raíz del niño provienen de la gota; por eso una madre puede dar a luz a un niño de mayor estatura que ella: da a luz a un varón, mientras que ella misma pertenece al “mundo de lo femenino”. En los términos cabalísticos del discurso anterior, el varón corresponde al nivel del dador (mashpía) y la mujer, Nukvá, al nivel de la receptora; lo que crece dentro de la receptora puede estar por encima de ella porque su raíz se encuentra en aquello que fue dado.

Ahora se aplica la analogía. La Torá y las mitzvot se llaman “siembra”, como en la frase “Siembra actos de justicia”, de las plegarias matutinas, y como en la interpretación, presentada en otro lugar, de “Durante seis años sembrarás tu campo” como referencia a los seis órdenes de la Mishná.

Aquí se plantea la dificultad que responde la analogía: las mitzvot son actos físicos, entonces ¿cómo pueden producir, en el Tiempo por Venir, una revelación de la Luz Infinita, que no tiene fin ni límite? Un acto limitado parece incapaz de producir un resultado ilimitado.

La respuesta es que las mitzvot tienen una raíz muy elevada: son los 620 “pilares de luz” que se extienden desde Kéter, el nivel mismo de la luz que circunda todos los mundos. El número 620 es el valor numérico de la palabra Kéter (כתר), y equivale a los 613 mandamientos de la Torá junto con los siete rabínicos. En este mundo, sin embargo, las mitzvot se revisten de objetos físicos, como la lana de los tzitzit y el pergamino de los tefilín.

En su forma física, las mitzvot son como la semilla: contienen toda la fuerza del fruto, pero tan oculta que nada de ella se manifiesta, como si fueran simple madera.

Las almas de Israel, cada persona que cumple una mitzvá, se envuelve en el talit y se coloca los tefilín, son la “tierra deseable” de la que habla el profeta. Como la tierra fértil, hacen crecer hasta su revelación el fruto oculto de la mitzvá, hasta que se revelan los 620 pilares de luz mismos.

Por eso la Congregación de Israel, fuente de todas las almas de Israel, es llamada “una mujer temerosa de D'os”, expresión del último capítulo de Proverbios. Como la madre de la analogía, la Congregación de Israel tiene el poder de hacer crecer, de modo que lo que se siembra se convierta en un “hijo” vivo dentro de ella y por medio de ella.

La Congregación de Israel tiene esta capacidad porque encarna el temor a D'os, que es autoanulación: dejar de lado el propio “algo” para volverse “nada” ante D'os, y transformar la amargura en dulzura. Este bitul es lo que hace que las almas de Israel sean una “tierra deseada”.

En términos cabalísticos, esta “tierra” es Maljut de Atzilut, cuya raíz es Maljut de Ein Sof, es decir, Maljut de Adam Kadmón, el nivel primordial por encima de Atzilut. Como su raíz está en el Infinito, tiene el poder de hacer crecer, un poder que es en sí mismo infinito, como lo demuestra la semilla única que se convierte en incontables frutos.

Puesto que la Torá y las mitzvot, tal como existen ahora, son solo una semilla que necesita de las almas de Israel para crecer, en este sentido las almas están por encima de ellas: se las llama “las primicias de su cosecha” y “maestros de la Torá”. Pero una vez que el fruto ha crecido, cuando Israel “llene la faz del mundo de abundancia”, la luz que se revela es más elevada que las propias almas de Israel.

Esa luz superior es Yesod de Adam Kadmon, muy por encima de Maljut de Adam Kadmon, la raíz de las almas. Las mitzvot tienen su raíz en Yesod de Adam Kadmon; por eso, lo que crece a partir de ellas supera la “tierra” en la que crecen.

Las almas de Israel dan lugar a una revelación que está por encima de ellas, tal como una madre da a luz a un hijo que está por encima de ella. Ahora el maamar explica las dos clases de makifim, las «luces envolventes».

La primera clase de makif rodea en vez de entrar, pero aun así da vida y se hace sentir; este es el «makif cercano». Su ejemplo es la visión de Daniel: los hombres que estaban con él no la vieron, pero «un gran temblor cayó sobre ellos», y los Sabios explican que fue porque «su mazal vio»: la raíz de sus almas, que está por encima de ellos y es en sí misma una luz envolvente.

Aunque la visión nunca entró en su conciencia, los conmovió interiormente a través de su mazal, una luz envolvente que, pese a todo, afecta aquello que rodea. También existe un segundo makif, completamente separado de los mundos, cuya luz es tan grande que no brilla en ellos en absoluto.

La luz que circunda todos los mundos, que las mitzvot atraen ahora, es únicamente el makif cercano. Esta atracción actual no alcanza el makif separado.

El makif separado brillará solo en el Tiempo Venidero, cuando “los cielos sean enrollados como un pergamino”. El maamar interpreta esto como que el makif cercano será atraído hasta alcanzar una revelación plena, como una luz interior; entonces también será atraído el gran makif separado.

Cuando también el makif separado brille y dé vida, tendrá lugar la Resurrección de los Muertos. Se remite al lector a la explicación del versículo “Se hará sonar un gran shofar”, donde se explican estos dos makifim.

Allí se identifican los dos niveles: la Voluntad Suprema, que es Kéter y la luz que circunda todos los mundos, es el makif cercano; por encima de ella está la “Voluntad de todas las voluntades”, muy por encima del nivel de la voluntad. Por eso el salmo dice que se alabe a D'os “por su grandeza abundante”: Su grandeza contiene un nivel que no tiene fin.