ויאמר ה׳ אליו מי שם פה לאדם וגו׳

1“Y D'os le dijo: ‘¿Quién ha dado una boca al hombre?’”, etc. Para entender esto: lo que dijo Moshé: “No soy hombre de palabras”, “pues soy pesado de boca”, etc.,

y lo que le respondió el Santo, bendito sea: “¿Quién ha dado una boca?”, etc., todo ello presenta una dificultad: ¿acaso Moshé no sabía desde el principio quién da una boca al hombre?

El asunto se comprenderá mediante una introducción. Se afirma en Sefer HaTemunah (en la introducción a Temunah 3, folios 27, 29, 31) que este mundo es la segunda shemitá (ciclo), y que antes de ella también hubo una shemitá, que emanaba del atributo de Jésed (bondad); y que la shemitá actual

(es decir, los “seis mil años que existe el mundo, y uno [en que estará] desolado”) proviene del atributo de Pachad (temor), y por eso sus caminos son fuertes, duros y malos, etc.; es decir, en ella tuvieron lugar la destrucción del Primer y del Segundo Templo, etc.

No así en la primera shemitá, que provenía del atributo de Jésed: el servicio divino (avodá) era de otra índole, y también la Torá era de otra índole (véase allí en detalle), y solo había bondad y benevolencia, etc.

Esta es la opinión de Sefer HaTemunah; y los cabalistas posteriores la siguieron y dedujeron de ella que necesariamente deben haber cinco shemitot más después de esta, pues debe haber siete shemitot, correspondientes a los siete atributos supremos, etc.

(como está escrito allí en Sefer HaTemunah). Pero el Arizal discrepa de esto, en cuanto a la conclusión de que deben haber cinco shemitot más; y también discrepa respecto de la idea de que este mundo sea la segunda shemitá, aunque él también sostiene esto último.

Por eso la Torá comienza con la bet de Bereshit, para indicar que ya había habido una shemitá y que ahora es la segunda shemitá. Pero

El Arizal explicó que la intención no es decir que había un mundo físico como este mundo actual, con cielos y tierra físicos, y los reinos inanimado, vegetal, animal y parlante [reinos],

pues esto existió únicamente en esta shemitá, y solo en ella. Y el asunto de la shemitá que precedió a esta es el asunto del Mundo de Tohu (Caos),

es decir, el asunto de los siete reyes primordiales (maljin kadmaín) de Tohu que murieron, que es un asunto de las Sefirot espirituales, como es sabido; y el asunto de la shemitá actual es el asunto del Mundo de Tikún (Rectificación), que fue creado después (véase también Likkutei Torah, Parshas Kedoshim, y Emek HaMelech, Shaar Olam HaTohu, cap. 46, folio 25a), como es sabido por los escritos del Arizal.

2Ahora bien, dos almas de la primera shemitá, es decir, del nivel del Mundo de Tohu que precedió al Mundo de Tikún, descendieron y fueron atraídas hacia abajo, a la segunda shemitá,

que es el nivel de Tikún. Y ellas son Janój y Moshé. Pues acerca de Janój está escrito: “Y Janój caminó con D'os”, para indicar que ya había caminado con D'os en la primera shemitá.

Y asimismo, acerca de Moshé está escrito: “Del agua lo saqué (min ha-mayim meshisihu)”; es decir, de la primera shemitá, que era del nivel de Jésed (bondad), llamado agua.

3Y desde allí “lo extraje” para el shemitá actual, etc. Su descenso a este shemitá tiene como propósito principal rectificar los mundos, pues su raíz es muy elevada, ya que se encuentra por encima del nivel de las almas de este shemitá;

es decir, allí la autoanulación (bitul) se encuentra en mucha mayor medida que en este shemitá. Por eso se dice de Moshé: “¿Y qué somos nosotros?”.

4“Y el hombre Moshe era muy humilde”, etc. También vio allí almas elevadas que estaban por encima de él, como Janoj, Lémej, etc.

Y por eso descendieron a este shemitá para rectificarla también. Pues Janoj vivió antes de la generación del Diluvio, cuando el mundo se encontraba en una degradación extrema, como está escrito: “El fin de toda carne ha llegado ante Mí”, etc.

Y por eso Janoj descendió a este mundo para rectificarlo, a fin de que no regresara por completo a tohu vavohu (caos y vacío), sino que hubiera un diluvio sobre la tierra para purificarla, y que Noaj y sus hijos permanecieran con vida en el arca.

Pero si Janoj no hubiera existido, el mundo habría sido destruido por completo, y ni siquiera Noaj y sus hijos habrían sobrevivido. Del mismo modo, Moshe descendió para redimir a Israel y para que la entrega de la Torá tuviera lugar por medio de él, etc.

5Ahora bien, la diferencia entre Tohu y Tikún es conocida por Etz Jaim: Tohu no estaba en el nivel de los partzufim (configuraciones); más bien, las diez Sefirot estaban en el nivel de puntos (nekudot), es decir, el punto de Jésed (bondad), el punto de Guevurá (contención), etc.

Es decir, la sefirá no estaba dividida en detalles minuciosos a lo largo y a lo ancho; más bien, era un solo punto, de manera general y con una concisión extrema: esta es Jésed y esta es Guevurá, etc.

Además, las diez Sefirot estaban una debajo de la otra, de modo que estaban separadas entre sí: Jésed por sí misma y Guevurá por sí misma, y no estaban incluidas una en la otra (por eso eran solo puntos, etc., pues una cosa depende de la otra).

En cambio, en el Mundo de Tikún, las Sefirot fueron convertidas en partzufim: de Jojmá (sabiduría) se construyó el partzuf de Aba, y de las seis extremidades (vav ketzavot), el partzuf de Zeir Anpín (los atributos emocionales);

es decir, la sefirá fue dividida, en su extensión, en detalles minuciosos, nueve por nueve, y cada uno con cabeza, medio y final, y los cinco jasadim (bondades) que producen crecimiento, hasta que se formaron 248 miembros, etc.;

y también se produjo la inclusión mutua de las Sefirot, una en la otra. La analogía para estos dos niveles también puede entenderse a partir de las facultades del alma en el cuerpo: las 248 facultades del alma están investidas en los 248 miembros del cuerpo. La facultad de la vista está investida en el ojo,

6el poder de oír en el oído, el poder de actuar en las manos y el poder de caminar en los pies, etc. Y este nivel consiste en la extensión y la investidura de los poderes del alma en vasijas, que son los miembros.

Además, existe un nivel que incluye todos los poderes particulares que están divididos entre los miembros mencionados y los abarca por todos lados, desde la cabeza hasta los pies.

7Es decir, el nivel del pensamiento de una persona: como se ve claramente, cuando se quema la uña del pie, su pensamiento siente el dolor de inmediato.

Y asimismo, cuando quiere mover el pie, este se mueve de inmediato, en el mismo instante en que surge en su pensamiento moverlo. Esto demuestra que el pensamiento también está presente en el pie, y allí está en el nivel de makif (abarcador), etc.

Ahora bien, la investidura de las facultades en los miembros es una analogía del nivel de los partzufim de yosher (la línea recta), que se invisten en vasijas, a la manera de un partzuf: el intelecto (mojin), los brazos, etc.

(Y el nivel de Tohu es el nivel de los igulim (círculos), que son el nivel de los makifim (luces abarcadoras); y esto es como la analogía del pensamiento, etc.) (Y véase sobre [el versículo] “Y el rey de Egipto dijo a las parteras”, etc., donde este asunto se explica extensamente, con respecto a los igulim y el yosher.)

Ahora bien, dado que en el yosher de Tikún las Sefirot se dividieron en detalle, en el nivel de los partzufim, se encuentra en ellas algo nuevo, una ventaja adicional que no existía en el Mundo de Tohu, cuando estaban en el nivel de puntos, uno debajo del otro.

Y esto es lo que se dice en Sefer Yetzirah: “Su comienzo está enclavado en su final, y su final en su comienzo”: hay una ventaja en el final que no existe en la cabeza. Esto no se encuentra en el Mundo de Tohu, sino únicamente en el Mundo de Tikún, porque fueron formadas en el nivel de los partzufim.

8Y esto es, a modo de analogía, como ocurre con las facultades del alma en el cuerpo: el intelecto está investido en el cerebro, en la cabeza, que es la más elevada y la principal de todas las facultades del alma.

Luego, en las manos, está investida la facultad de la acción: escribir, dibujar y realizar todo trabajo artesanal; esta es una facultad inferior, en comparación con la facultad del intelecto en el cerebro.

Luego, en los pies, está investida la facultad de acción más baja: la facultad de caminar, simplemente. Y cuando comparamos las facultades mismas entre sí, en cuanto a su esencia misma,

tal como son antes de investirse en los miembros, ciertamente se verá que la facultad del intelecto es completamente excelsa y elevada, en todo sentido, por encima de la facultad de acción de las manos y los pies, etc.; pues es una facultad que proviene de la dimensión interior (pnimiut) del alma y está muy por encima de la facultad de caminar, que proviene únicamente de la dimensión exterior (jitzoniut) del alma.

Sin embargo, cuando están investidas en vasijas —la facultad del intelecto en la cabeza y la facultad de caminar en los pies—, se encuentra en el pie una ventaja que no existe en la cabeza;

pues los pies sostienen la cabeza y la llevan de un lugar a otro, y esta facultad no se encuentra en absoluto en la cabeza.

Así, «su principio está enclavado en su fin, y su fin, en su principio»: el fin tiene una ventaja que no posee la cabeza, etc. Y esto se debe específicamente a que la facultad está investida en la vasija del pie, precisamente.

9Y en el análogo se comprenderá la diferencia entre los igulim (círculos) de Tohu y el yosher (línea recta) de Tikún. Pues allí, en Tohu, estaban uno debajo del otro y no tenían el nivel de un partzuf; por eso no se encontraba este nivel de “su final está enclavado”, etc.

Pero en Tikún, donde estaban investidas en muchas vasijas al nivel de un partzuf, este nivel se produjo en virtud de las vasijas: que en el pie hay algo que no hay en la cabeza, etc.

Y siguiendo el patrón de “su final está enclavado en su comienzo”, que alude a que no hay ni cabeza ni final, pues el final tiene una ventaja que no hay en la cabeza, esto también se comprenderá con respecto a las mitzvot

(que también corresponden al nivel de Tikún, como está escrito: “Esta es la Torá: un hombre (adam)”), pues las mitzvot prácticas tienen una ventaja: en un aspecto, son más elevadas que la Torá (aunque la Torá corresponde a la dimensión interior (pnimiut), y las mitzvot corresponden a la dimensión exterior (jitzoniut), que es mera acción).

Pues interrumpimos el estudio de la Torá para acompañar al difunto; y también encontramos que, para acompañar a una novia, dejaron de recitar el Shemá, como se menciona [en el relato] del Yenuka (niño) de [la parashá de] Balak: “por el aroma de sus vestiduras”, etc.

(aunque en la recitación del Shemá hay unificaciones supremas, etc.). También dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, que un mandamiento positivo desplaza una prohibición, como la circuncisión [aun en presencia de una marca de] tzaraat, y el shaatnez en los tzitzit.

Todo esto se debe a que la acción tiene una ventaja: corresponde al nivel de Nétzaj (victoria), Hod (esplendor) y Yesod (fundamento), el nivel de las piernas, que en un aspecto está por encima incluso de la Jojmá suprema (Jojmá Ilaá).

Por lo tanto, cuando incluso una persona sencilla de Israel cumple alguna mitzvá práctica sin kavannot (intenciones místicas) ni secretos, únicamente porque así lo ordenó el Santo, bendito sea, puede ser que esto sea más preciado a los ojos de D'os, en un aspecto, que muchas kavannot y comprensiones de los tzadikim, etc.

Pues hay un nivel de superioridad adicional en el nivel de “los sostenes de la Torá” (tamjin de-oraita) respecto de “los ojos de la congregación”, como [se explicó] arriba en la analogía del pie en relación con la cabeza, etc.

(Y en esta misma línea, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Mayor es quien da caridad en secreto que Moshé, nuestro maestro”, como se explica en otro lugar). Esto ocurre específicamente en virtud del Mundo de Tikún, donde se produjo este nivel de “su final está encajado”, etc.; es decir, porque en Tikún hay una multitud de vasijas, y específicamente en virtud de las vasijas

se encuentra este nivel, como [se explicó] arriba. En cambio, en Tohu las luces eran numerosas y las vasijas, escasas, [y] este nivel no existía, etc.

10Ahora bien, ya se explicó que el alma de Moshé pertenecía a la primera shemitá y fue atraída hacia abajo al Mundo de Tikún; y él pertenecía al nivel de Jojmá (sabiduría), que es el nivel de la visión.

Como está escrito acerca de él: “Y vio para sí la primera porción (reishit)”. Por eso, cuando Moshé vio, con visión propiamente dicha, en todo el Mundo de Tikún de Atzilut (Emanación), al que había descendido y hacia el que había sido atraído,

que “su comienzo está enclavado en su final, y su final en su comienzo”, lo cual, a sus ojos, era algo verdaderamente novedoso, pues esto no se encuentra en el Mundo de Tohu, etc.,

se asombró mucho de ello. Por eso se humilló ante las almas del Mundo de Tikún y dijo: “Envía, por favor, por mano de quien quieras enviar”, etc.

Pues ellas tienen una ventaja adicional sobre él en virtud de las vasijas de Tikún, en las cuales “su final está enclavado”, etc.; pero no es así en su caso, pues sus raíces provienen de Tohu.

11Y esto es [el significado de] lo que está escrito: “Porque soy pesado de boca y pesado de lengua”; es decir, su raíz proviene de Tohu, donde las luces eran grandes y no podían investirse en vasijas. Este es el sentido de “pesado de boca”: no podía transmitir la luz de su intelecto a la vasija de la boca.

12Y esto era, a sus ojos, una gran deficiencia; mientras que la ventaja de Tikún, cuyos numerosos recipientes pueden contener las luces, era maravillosa y preciosa a sus ojos. Por eso dijo: “Envía, por favor, por medio de quien quieras enviar”; es decir, alguien que pertenezca al Mundo de Tikún. Pues en Tikún

se encuentra una ventaja adicional, en virtud de algo que allí se produjo por primera vez: [a saber,] “su final está enclavado”, etc.; y esto se debe específicamente a los recipientes de Tikún, como [se explicó] arriba. Y él no poseía esto,

pues era “pesado de boca”, etc. Esta fue la argumentación de Moshé, nuestro maestro, de bendita memoria: se humillaba mucho, por ser el más humilde de todos los hombres, etc.

(Sin embargo, en verdad, a nuestros ojos es una ventaja que fuera pesado de boca, pues la causa de ello es la abundancia de las luces, tanta que el recipiente no podía contenerlas.

En cambio, en Tikún hay pocas luces y muchos recipientes. Y esto también es cierto; pero, aun así, Tikún tiene una ventaja adicional en virtud de sus recipientes, como [se explicó] arriba respecto de “su final está enclavado”, etc.)

13Ahora bien, D'os, bendito sea, le respondió: “¿Quién le ha dado una boca al hombre? ¿Acaso no soy Yo, Havaiá?”. Es decir: lo que dices es cierto: eres pesado de boca,

pues no tienes vasijas como las que se encuentran en Tikún, en las que “su comienzo está encajado en su final”; y, debido a la raíz de tu alma, eres pesado de boca, porque el intelecto no puede investirse en la vasija de la boca, etc.

Pero “¿quién le ha dado una boca al hombre (la-adam)?”: (la-adam, vocalizado con kamatz, alude al Adam conocido, es decir, al nivel del Adam de Atzilut que está sobre el Trono; este es el Nombre Mah, cuyo valor numérico equivale a adam y que, como es sabido, constituye la expresión general y colectiva de Tikún. El asunto de la vasija de la boca es que es lo que hace descender la luz circundante (Or Makif),

como está escrito en Pri Etz Chaim: por medio de la bendición sobre una mitzvá se hace descender el nivel de la luz circundante, y por medio de la mitzvá misma se hace descender la luz interior (Or Pnimí) (pues el aliento de la boca se convierte en luz circundante; véase Tanya, cap. 5).

Por eso, respecto de los tefilín de la cabeza, los sefardíes y los ashkenazíes discrepan acerca de si se debe recitar una bendición aparte por ellos, porque la luz circundante de los tefilín de la cabeza es muy elevada. Por lo tanto,

la costumbre sefardí es no recitar una bendición, pues sostienen que es imposible hacer descender esa luz circundante, etc.; y los ashkenazíes sostienen que sí se la puede hacer descender. En todo caso, hemos aprendido que la vasija de la boca es lo que hace descender la luz circundante, etc.

14Y esto es [lo que significa] lo escrito: “¿Quién le dio la boca al hombre?”; es decir, ¿quién emanó la vasija de la boca, que es una vasija que atrae la luz circundante? ¿Quién la emanó para el Adam de Tikún?

“¿Acaso no soy Yo, Havaiá?”: el nivel de la esencia misma de la Luz Infinita (Or Ein Sof), la raíz del kav (línea de luz) y del hilo de la Luz Infinita, bendito sea, la fuente de todas las luces interiores y circundantes, etc.

15Y si es así, nada es imposible para Mí, y “Yo estaré con tu boca” también. Es decir: aunque, debido a que tu raíz está en Tohu, no tienes vasijas como estas,

sin embargo, Yo, Havaiá, que hice las vasijas de Tikún y el Mundo de Tohu, puedo invertir la situación: combinar los niveles de Tohu y Tikún, es decir, las ventajas de ambos: que las luces sean abundantes como en Tohu, etc.,

16y también el aspecto de la superioridad de Tikkun: que las vasijas sean muy numerosas. Entonces “su comienzo está enclavado”, etc. Y esto es [el sentido de] “Y Yo estaré con tu boca”: aunque tu raíz proviene de Tohu, no obstante tendrás vasijas de Tikkun, y en particular la vasija de la boca, por medio de la cual se atraen las luces circundantes, etc.

Y así tendrás en ti ambas superioridades. Esto es posible porque, así como “su comienzo está enclavado en su final”, también “su final está enclavado en su comienzo”; por eso, la superioridad de Tikkun puede encontrarse incluso en Tohu, etc.; por eso se unirán, etc.

(Y véase lo escrito en otro lugar acerca del versículo “Te exaltaré, pues me has elevado”: cómo David, que es el nivel del habla, estaba incluido en Adam HaRishón, el primer hombre, que es el nivel de Jojmá (sabiduría), etc. Y esto es similar al asunto de “pesado de boca”; y la revelación del nivel del habla, el nivel de David, esto es

el asunto de “¿Quién ha dado boca al hombre? ¿Acaso no soy Yo?”; este es el nivel de “Te exaltaré”, la profundidad de lo elevado, etc.; véase allí. Algo similar se encuentra en lo escrito en otro lugar sobre la superioridad de las mitzvot de los sabios: pues las 248 mitzvot positivas (mitzvot asé) corresponden a los 248 miembros; esto significa la atracción de luces hacia las vasijas;

mientras que las 365 prohibiciones (lo taasé), que corresponden a los 365 tendones, son el nivel de las luces que están por encima de investirse en vasijas y miembros; por eso, en las prohibiciones no hay una acción positiva (kum vaasé). Esto es como las luces de Tohu, que están por encima de las luces de Tikkun; por eso las vasijas no pueden contenerlas.

Pero en las mitzvot de los sabios, que también provienen de este nivel de las prohibiciones, [las luces] sí están investidas en vasijas mediante acciones positivas, debido al entendimiento adicional (biná yeteirá), etc. Y así se le dijo a Moshé: “Yo estaré con tu boca”; es decir, incluso las luces del nivel de Tohu estarán investidas en vasijas de Tikkun, como se explicó arriba. Y véase más adelante, acerca del versículo “Este es Mi Nombre”.)