Тора Ор · Глава Шмот · Маамар 4
זה שמי לעולם וזה זכרי לדר דר
«Это имя Мое навеки, и это память обо Мне из поколения в поколение»
Главная мысль
Слова мудрецов, подобно запретительным заповедям, исходят с такого высокого уровня, что он не может быть заключен в сосуд или записан: «Где писец?» — айе, источник в Хохме, выше Письменной Торы, «книги». Поэтому Устная Тора осталась устной, а благословения мудрецов над мицвот, привлекающие окружающий свет, «сладки для меня» больше, чем сами мицвот.
Маамар вкратце
«Тикуней Зоар» связывает 365 запретительных заповедей с йуд-эй имени Авая, а 248 повелительных заповедей — с его вав-эй. Почему запретительные заповеди выше и почему Устная Тора не была записана? Ответ — «Где (айе) писец?»: айе, алеф с йуд-эй, — это писец над книгой, источник в Хохме Письменной Торы. Повелительные заповеди исходят от Зеир Анпин, где света покоятся в сосудах, поэтому их исполняют действием и их можно было записать; у света запретительных заповедей нет сосуда, и к нему можно приблизиться лишь отрицая противоположное. Слова мудрецов — ограждения того же рода, их корень — в писце, поэтому они остались устными; даже самые возвышенные темы Письменной Торы остаются незаписанными. Затем маамар объясняет, почему слова мудрецов «сладки для меня» больше, чем вино Торы. Любовь, имеющая основание, остается в пределах Хохмы; сокрытая любовь самопожертвования, превосходящая разум, пробуждается благодаря мицвот и раскрывается в Шабат. Благословения мудрецов над мицвот привлекают окружающий свет, «для меня», посредством движения «бегство и возвращение».
План
- Писец над книгой«Тикуней Зоар» связывает запретительные заповеди с йуд-эй, а повелительные — с вав-эй. Почему запретительные заповеди выше и почему Устная Тора не была записана? Ответ начинается с айе — алеф и йуд-эй, писца над Письменной Торой.¶1–2
- Повелительные и запретительные заповедиПовелительные заповеди исходят от сосудов Зеир Анпин, поэтому их можно исполнять и записывать; у света запретительных заповедей нет сосуда, и к нему можно приблизиться лишь через отрицание: «в земле, не засеянной».¶3–4
- Почему Устная Тора осталась устнойСлова мудрецов — ограждения, подобные запретительным заповедям; их корень — в писце над книгой, поэтому их можно было только произносить; речь тоже привлекается из Хохмы.¶5
- Что Письменная Тора оставляет незаписаннымРечь Б‑га, обращенная к Моше, — это поток из Бесконечного в Хохму, а речь Моше, обращенная к Израилю, — поток, нисходящий дальше; из возвышенных тем, таких как предостережение о саранче, была записана лишь нижняя ступень.¶6–9
- Любовь, имеющая основание, и любовь, превосходящая егоОбъясняя слова «сладки для меня», маамар сопоставляет любовь, основанную на том, что «Он — твоя жизнь» и остающуюся в пределах Хохмы, с самопожертвованием, исходящим от Бесконечного, превосходящего разум и присутствующего в каждом еврее.¶10–12
- Вино Торы и ШабатМицвот, вино Торы, несут в себе высшую волю и выводят сокрытую любовь наружу; в Шабат, когда Сфирот возвращаются к самому Бытию Б‑га, эта любовь тоже раскрывается.¶13–16
- Благословения: «сладки для меня»Благословения мудрецов над мицвот привлекают окружающий свет, более высокий, чем внутренний свет самой мицвы, поэтому они сладки «для меня».¶17–19
- Слова благословенияСлова «Благословен Ты… освятивший нас Своими заповедями» выражают нисхождение и подъем, движение «бегство и возвращение»; человеку соответствует этому «Счастлив человек, трепещущий перед Б‑гом… он весьма желает Его заповедей».¶20–23
Ключевые понятия
- «Где писец?»איה סופר
- Айе — алеф с йуд-эй — обозначает сокрытый источник в Хохме, который «пишет» Письменную Тору, книгу. От него исходят запретительные заповеди и слова мудрецов.
- Запретительные и повелительные заповедиמצות לא תעשה ומצות עשה
- 248 повелительных заповедей исходят от вав-эй, Зеир Анпин, где света имеют сосуды; 365 запретительных заповедей исходят от йуд-эй — света без сосуда, к которому можно приблизиться лишь отрицая противоположное.
- Слова мудрецовדברי סופרים
- Постановления мудрецов — ограждения вокруг Торы. Их корень — в писце над книгой; их нельзя было записывать, поэтому они остались устными.
- Сокрытая любовьאהבה מסותרת
- Это превосходящая разум любовь, присутствующая в каждом еврее, готовность к самопожертвованию, жаждущая лишь единства с Единым. Мицвот выводят ее наружу, а Шабат раскрывает.
- Вино Торыיינה של תורה
- Исполнение мицвот, в которых облачена высшая воля. Подобно тому как вино раскрывает тайну, оно раскрывает сокрытую любовь.
- Внутренний и окружающий светאור פנימי ואור מקיף
- Сама мицва привлекает внутренний свет, входящий в сосуды; благословение над ней также привлекает окружающий свет, слишком высокий, чтобы войти в них.
- Бегство и возвращение (рацо вашов)רצוא ושוב
- Два движения любого потока свыше: отступление и расширение. Оба должны присутствовать и в благословении, и в собственном служении человека.
Писец над книгой ¶1–2
«Это имя Мое навеки, и память обо Мне из рода в род». В «Тикуней Зоар» сказано: шеми («имя Мое») вместе с буквами йуд-хей — 365; зихри («память обо Мне») вместе с буквами вав-хей — 248.
Маамар начинается со слов Б‑га, обращенных к Моше у горящего куста: «Это имя Мое навеки, и память обо Мне из рода в род». «Тикуней Зоар» истолковывает эту фразу с помощью числовых значений: шеми («имя Мое», 350) плюс йуд-хей (15) дают 365 — число запретительных заповедей, а зихри («память обо Мне», 237) плюс вав-хей (11) дают 248 — число повелительных заповедей.
וצ״ל מפני מה שרש מל״ת גבוה יותר6 משרש המ״ע שהל״ת נמשכי׳ מבחי׳ י״ה דהוי׳ והמ״ע נמשכים מבחי׳ ו״ה דהוי״ה.
Нужно понять, почему корень запретительных заповедей выше корня повелительных: запретительные заповеди исходят с уровня йуд-хей Авая, а повелительные заповеди — с уровня вав-хей Авая.
Итак, 365 запретительных заповедей связаны с йуд-хей — первой половиной имени Авая, а 248 повелительных заповедей — с вав-хей, его второй половиной. Поскольку йуд-хей занимает в имени более высокий уровень, первый вопрос состоит в том, почему запреты имеют более высокий корень.
גם י״ל מפני מה לא ניתנה תושבע״פ ג״כ בכתב. הענין הוא דכתיב איה סופר7 וגו׳.
Также нужно понять, почему Устная Тора не была дана в письменном виде. Объяснение заключается в том, что сказано: «Где (айе) писец?» и так далее.
Второй вопрос: почему Устная Тора не была дана письменно, подобно Письменной Торе? Ответ начинается со слов Йешаяу: «Где (айе) писец (софер)?» Маамар истолковывает их не как вопрос, а как название определенного уровня.
ונת׳ במ״א8 הפי׳ דבחי׳ אי״ה עצמו הוא הסופר (והוא בחי׳ איה מקום כבודו) כי איתא בס״י9 בג׳ דברים ברא הקב״ה את העולם בסופר וספר וספור.10
И уже объяснялось в другом месте, что смысл этих слов таков: сам уровень айе («где») и есть писец (это уровень «Где место славы Его?»). Ведь в «Сефер Йецира» сказано, что Святой, благословен Он, создал мир тремя вещами: софер, сефер и сипур — писцом, книгой и повествованием.
Айе, «где», обозначает настолько сокрытый уровень, что о нем можно лишь спросить: где он? — как спрашивают ангелы в молитве «Кдуша»: «Где место славы Его?» Этот сокрытый уровень и есть «писец». В «Сефер Йецира» сказано, что мир создан тремя вещами — софер, сефер и сипур: писцом, книгой и повествованием.
והנה תושב״כ נק׳ ספר ובחי׳ סופר שלמעלה מבחי׳ ספר הוא בחי׳ אי״ה שהוא א׳ י״ה כי מקור ושרש י״ה דשם הוי״ה נמשך מבחי׳ האל״ף שהוא בחי׳ חכמה דאצילות
Письменная Тора называется сефер — «книга», а уровень софер — «писец», стоящий выше уровня сефер, — это уровень айе, то есть алеф-йуд-хей. Ибо источник и корень йуд-хей имени Авая исходят с уровня алеф, то есть с уровня Хохмы мира Ацилут.
Письменная Тора — это сефер, книга, а над книгой стоит писец, который ее пишет. Этот писец — айе, чье написание состоит из алеф, за которым следуют йуд-хей: алеф означает Хохму мира Ацилут, источник, из которого исходят йуд-хей имени Авая.
(ר״ל11 מקור ושרש החכמה כמ״ש במ״א בכוונת א׳ דאחד דק״ש שהוא בחי׳ מזל נוצר12 דמשם יונק אבא או ר״ל חכמה סתימאה) כמ״ש אאלפך חכמה.13
(То есть источник и корень Хохмы, как объясняется в другом месте в связи с намерением при произнесении алеф слова эхад («один») в «Шма»: это уровень мазаль ноцер, из которого черпает Аба; или же имеется в виду сокрытая Хохма — хохма стимаа.) Как сказано: «Я научу тебя мудрости» (аалефха хохма).
В скобках дается уточнение: алеф в действительности обозначает источник и корень Хохмы, который в другом месте отождествляется с мазаль ноцер — одним из тринадцати «украшений бороды» (тикуней дикна) в каббале, откуда Аба (Хохма) получает поток; либо здесь имеется в виду сокрытая Хохма. Доказательство приводится из слов Ийова «аалефха хохма» — «я научу тебя мудрости»: глагол «научу» состоит из тех же букв, что и алеф. Согласно «Сефер а-Арахим», на которую ссылается примечание «Кеот», это доказательство относится к утверждению перед скобками: алеф — это Хохма.
ועוד שבאות אל״ף נכללו בו ג׳ אותיות דשם הוי׳ ב״ה כנודע מהאריז״ל14 שתמונת האל״ף בתושב״כ הוא י׳ ו׳ י׳ ובתפילין י׳ ו׳ ד׳.
Кроме того, буква алеф включает в себя три буквы имени Авая, благословенно Он, как известно из учения Ари-заля: форма алеф в Письменной Торе складывается из йуд, вав, йуд, а в тфилин — из йуд, вав, далет.
Еще одна причина, по которой алеф обозначает источник имени: его форма складывается из букв имени Авая. Как известно из учения Ари-заля, в свитке Торы алеф изображается как йуд наверху, наклонная вав посередине и йуд внизу (10 + 6 + 10 = 26 — числовое значение Авая); в тфилин его нижняя часть изображается как далет.
מפני שבתושב״כ מלובש אור אבא דאצי׳ כי אורייתא מח״ע נפקת והיינו מבחי׳ יסוד אבא לכך נכתב גם הקוץ התחתון של האל״ף כתמונת י׳ רמז לחכמה דאצי׳ שהוא בחי׳ י׳ דשם הוי׳ כנודע.
[Это так] потому, что в Письменную Тору облечен свет Аба мира Ацилут, ведь «Тора исходит из высшей Хохмы», то есть с уровня Йесода Аба. Поэтому нижний кончик алеф также записывают в форме йуд, указывающей на Хохму мира Ацилут, которая соответствует йуд имени Авая, как известно.
Алеф в свитке Торы заканчивается внизу йуд, потому что Письменная Тора несет в себе свет Аба — Хохмы мира Ацилут: «Тора исходит из высшей Хохмы» через Йесод Аба, канал, посредством которого Хохма передает поток. Йуд — это буква имени, обозначающая Хохму.
אבל בתפילין נכתב קוץ התחתון של האל״ף בתמונת ד׳ שהוא בחי׳ מחשבה עילאה שהוא בחי׳ לאה שהוא עד״מ כמו הד׳ שיש בו התפשטות לאורך ורוחב.15
Но в тфилин нижний кончик буквы алеф пишут в форме буквы далет; это соответствует уровню высшей мысли (махшава илаа), который соответствует уровню Леи. Это, в качестве сравнения, подобно букве далет, имеющей протяжённость в длину и ширину.
В тфилин нижняя часть буквы алеф имеет форму далет, которая обозначает высшую мысль, называемую Леей. Две черты далет — одна поперечная, другая вертикальная — изображают распространение в длину и ширину, подобно тому как мысль распространяет то, что получила.
В этом отрывке ставятся вопросы: почему корень запретительных заповедей, связанных с йуд-хей, выше корня повелительных заповедей, связанных с вав-хей, и почему Устная Тора не была записана. Ответ начинается со слов «Где писец?»: айе — алеф с йуд-хей — это писец, стоящий над книгой, источник в Хохме, из которого исходят буквы имени и Письменная Тора.
Согласно примечанию «Кеот», запись этого маамара напечатана в «Сефер а-Маамарим 5565», а в «Ор а-Тора» он приводится с глоссами и сокращениями. «Ликутей Тора», раздел Пкудей, отсылает к этому маамару и толкует айе как йуд-хей, то есть Хохму и Бину, а алеф (пеле, «чудо») — как Кетер.
Мареи мекомот
- 1
- 2זה שמי לעולם · הנחת הר״מ בן אדה״ז בסה״מ תקס״ה ע׳ רי. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. המאמר עם הגהות וקיצורים באוה״ת כרך ח ע׳ ב׳תתנא. ראה מאמרי אדה״א נ״ך ע׳ נה ובמ״מ לשם שמיוסד על ד״ה זה (הנחת כ״ק אדה״א בסה״מ תקס״ה ע׳ רי). בלקו״ת פקודי ה, א מציין לד״ה זה בענין איה היינו י״ה הם חו״ב והאלף פלא זהו בחי׳ הכתר.
- 3זה שמי לעלם · Exodus 3:15
- 4איתא בת״ז · Zohar I, 24a
- 5איתא בת״ז שמי עם י״ה שס״ה זכרי עם ו״ה רמ״ח · Tikkunei Zohar 5a:4
- 6מפני מה שרש מל״ת גבוה יותר · ראה ד״ה מאי מברך ה׳ת״ש.
- 7אי׳ ספר · Isaiah 33:18
- 8ונת׳ במ״א · לקמן נג, ב.
- 9איתא בס״י · פ״א מ״א. ראה לקו״ת סוכות פ, ב. סה״מ תרנ״ז ע׳ קנז.
- 10בג׳ דברים ברא הקב״ה את העולם בסופר וספר וספור · Sefer Yetzirah 1:1
- 11האל״ף — (ר״ל · באוה״ת כרך ז ע׳ ב׳תתנב: (נראה דר״ל.
- 12במ״א — בחי׳ מזל נוצר · ראה בספר הערכים מערכת אותיות אות אלף טור קל הערה 309.
- 13אאלפך חכמה · Job 33:33
- 14כנודע מהאריז״ל · ראה לקמן נט, א. באוה״ת שמות כרך ח ע׳ ב׳תרנד ליתא תי׳ ”מהאריז״ל”.
- 15אורייתא מחכמה עילאה נפקת · Zohar II, 85a
И это [значение слов] «Где писец?» — то есть источник Письменной Торы, которая называется высшей книгой, как сказано в Зоаре: «Есть книга и есть книга»,
Теперь стих «Где писец?» истолковывается применительно к Письменной Торе. Письменная Тора называется высшей книгой, а в Зоаре говорится о двух книгах: «Есть книга и есть книга» — о книге наверху и книге внизу.
הוא בחי׳ אי״ה א׳ עם י״ה שהאל״ף הוא מקור לי״ה כנ״ל שהוא הסופר את הספר דהיינו שהוא מקור התושב״כ שנמשכי׳ הימנו:
— это уровень «айе»: алеф вместе с йуд-хей, ибо алеф является источником йуд-хей, как объяснялось выше. Именно он пишет (софер) книгу, то есть является источником Письменной Торы, которая от него нисходит.
Источник этой книги — «айе»: алеф, соединённый с йуд-хей, причём алеф является источником йуд-хей. Поэтому «айе» — это «писец», который пишет книгу, источник, из которого нисходит Письменная Тора.
«Айе» — «где» — называет писца, стоящего над книгой: алеф, Хохму, от которой нисходят йуд-хей имени и вся Письменная Тора.
Мареи мекомот
- 1כמ״ש בזהר אית ספר ואית ספר · Zohar II, 70a
Повелительные и запретительные заповеди ¶3–4
3דהנה כללות התושב״כ הוא מדבר בענין קיום מצות עשה. שנמשכים מבחי׳ ו״ה שהוא בחי׳ ז״א דאצי׳ שהאורות מחולקים בתוך הכלים שהן רמ״ח אברים דז״א שמשם נמשכים רמ״ח מ״ע
Ибо Письменная Тора в целом говорит об исполнении положительных заповедей, которые исходят от уровня вав-хей — уровня Зеир Анпин (эмоциональных качеств) мира Ацилут, где света разделены внутри сосудов, являющихся 248 членами Зеир Анпина; оттуда исходят 248 положительных заповедей.
В целом Письменная Тора говорит об исполнении положительных заповедей, и они исходят от вав-хей — уровня Зеир Анпина мира Ацилут. Там света разделены между сосудами, подобно тому как жизненная сила тела распределена по его членам; 248 «членов» Зеир Анпина служат источником 248 положительных заповедей.
ולכך המקיים מ״ע ממשיך עליו אור עליון דז״א1 ולכך ניתנה התורה בכתב להיות האורות דז״א מתלבשים בכלים ממש לכך נתלבשה חכמת התורה ג״כ בכתב כו׳ באותיות ותגין כו׳
Поэтому исполняющий положительную заповедь привлекает на себя высший свет Зеир Анпина. И потому Тора была дана в письменном виде: поскольку света Зеир Анпина облачены в реальные сосуды, мудрость Торы также облачилась в письменный текст и так далее — в буквы и коронки (тагин) и так далее.
Исполнение положительной заповеди поэтому привлекает на человека свет Зеир Анпина. А поскольку в Зеир Анпине света облачены в реальные сосуды, мудрость Торы также могла облачиться в письменный текст, в буквы и их коронки (тагин).
אמנם שרש הל״ת אף שהן ג״כ בתושב״כ מ״מ הן למעלה ממדרגת המ״ע אלא שהם נמשכים מבחי׳ י״ה.
Однако корень запретительных заповедей, хотя они также содержатся в Письменной Торе, все же выше уровня положительных заповедей; они исходят от уровня йуд-хей.
Запретительные заповеди также записаны в Письменной Торе, однако их корень выше: они исходят от йуд-хей.
מפני ששרש הל״ת הוא מבחי׳ ומדרגה גבוה שאינו יכול להתלבש בתוך כלים כמו המ״ע שהתפילין והאתרוג הם כלים להאור כו׳
[Это] потому, что корень запретительных заповедей — в высоком уровне и ступени, которые не могут облачиться в сосуды, как это происходит с положительными заповедями, когда тфилин и этрог служат сосудами для света и так далее.
Их корень слишком высок, чтобы облачиться в сосуды. У положительной заповеди есть сосуд для ее света: тфилин или этрог — физический предмет, через который приходит этот свет.
משא״כ הל״ת שאין לאותו האור כלי שיוכל לשכון בו בבחי׳ הן ע״י מעשה רק ע״י לאו ושלילה הוא מושג שאין יכולים להכיר מהותו
В отличие от этого, у запретительных заповедей нет сосуда, в котором этот свет мог бы пребывать в форме «да» — посредством действия. Его можно постичь лишь через «нет» и отрицание: как нечто, сущность чего невозможно познать,
У света запретительных заповедей нет такого сосуда; он не может проявиться через «да», то есть действие. Его постигают лишь через «нет», подобно тому как о чем-то, сущность чего нельзя познать, можно говорить лишь указывая, чем оно не является.
רק לשלול ההפוך כמו לא תאכל חלב ודם לפי שזהו מנגד לקדושת האור לפי שהיא מבחי׳ סט״א.
а можно лишь отвергнуть противоположное. Например: «Не ешьте запретный жир и кровь», поскольку это противится святости света, ведь оно происходит от уровня ситра ахра (другой стороны).
Запрет есть запретный жир и кровь требует не совершить действие, а воздержаться от него. Эти вещества противятся святости этого света, поскольку происходят от ситра ахра; отстранение от них и есть способ достичь этого света.
Положительные заповеди, коренящиеся в сосудах Зеир Анпина, могли облачиться в действие и письменный текст; запретительные заповеди исходят от света, слишком высокого для любого сосуда, и постигаются лишь через отрицание противоположного.
Мареи мекомот
- 1המקיים מ״ע ממשיך עליו אור עליון דז״א · ראה אגה״ת פ״א.
4וע״י שלילת ההפוך נמשך גלוי האור אבל א״א להמשיכו ע״י מעשה כמו ע״י תפילין וציצית
И посредством отрицания противоположного нисходит раскрытие света; однако невозможно привлечь его посредством действия, как в случае с тфилин и цицит,
Отрицание противоположного действительно привлекает раскрытие этого света, но его нельзя привлечь посредством такого действия, как возложение тфилин или ношение цицит.
ע״ד האורות הנמשכים ע״י מ״ע לפי שמעלת האורות הנמשכים ע״י ל״ת גדולים וגבוהים יותר מהנמשכים ע״י מ״ע וא״א לעשות להם כלים בבחי׳ הן רק ע״י לאו שקדם להן
подобно светам, нисходящим посредством положительных заповедей. Ведь света, нисходящие посредством запрещающих заповедей, превосходят по высоте и величию те, что нисходят посредством положительных заповедей; и невозможно создать для них сосуды в аспекте «да» — лишь посредством «нет», предшествующего «да»,
Действие — это путь, которым нисходят света, привлечённые положительными заповедями. Света, нисходящие посредством запрещающих заповедей, выше и величественнее, поэтому для них нельзя создать сосуд в аспекте «да»; они нисходят лишь посредством «нет», предшествующего «да».
דהיינו ע״י שלילת ההפוך. וזהו בארץ לא זרועה1 וזהו שהל״ת נמשכים מבחינת י״ה שלמעלה מו״ה:
то есть посредством отрицания противоположного. И это — [смысл слов] «в земле незасеянной». И поэтому запрещающие заповеди нисходят с уровня Йуд-хей, который выше Вав-хей.
Это «нет» означает отрицание противоположного. Именно это, говорит Альтер Ребе, подразумевают слова Ирмеяу «в земле незасеянной»: уровень, познаваемый лишь через «не». Поэтому запрещающие заповеди нисходят с уровня Йуд-хей, который выше Вав-хей.
Поскольку свет запрещающих заповедей не может быть заключён в сосуде действия, он нисходит лишь посредством отрицания противоположного; поэтому корень этих заповедей — в Йуд-хей, выше Вав-хей.
В «Ликутей Тора» к маамару «Я черна, но прекрасна», который упоминается ниже, те же слова «земля незасеянная» описывают будущее раскрытие света, окружающего все миры (совев коль альмин). Душа может вместить его лишь посредством отрицания, привлекаемого соблюдением запрещающих заповедей.
Мареи мекомот
- 1בארץ לא זרועה · Jeremiah 2:2
Почему Устная Тора осталась устной ¶5
Итак, все слова мудрецов (диврей соферим) полностью соответствуют запретительным заповедям, ведь слова мудрецов предназначены для того, чтобы оградить Тору: «Установите ограду для Моей ограды» и т. д.
Все постановления мудрецов — «слова мудрецов» — действуют подобно запретительным заповедям, поскольку их цель — оградить Тору. Талмуд истолковывает слова «Храните Мою ограду» как «установите ограду для Моей ограды». Ограда — это запрет: она удерживает человека от того, что запрещено.
לכך נקרא דברי סופרים ששרשם מבחי׳ סופר שהוא בחי׳ אי״ה סופר שהוא ענין א׳ י״ה כנ״ל שהל״ת נמשכים מי״ה.
Поэтому они называются «словами соферим», ведь их корень — в уровне софер («писец»), то есть в словах «Где (айе) писец?», что соответствует алеф-йуд-хей, как [объяснялось] выше: запретительные заповеди исходят от йуд-хей.
Вот почему они называются словами соферим: их корень — софер, «Где писец?», алеф-йуд-хей; тот же корень, откуда исходят запретительные заповеди.
וכמו״כ כל ד״ס נמשכים משם לכן הם למעלה מתושב״כ שנק׳ ספר דרמ״ח מ״ע נמשכים מו״ה שהם מתלבשים בכלים.
И точно так же все слова мудрецов исходят оттуда. Поэтому они выше Письменной Торы, называемой сефер («книга»), ведь 248 положительных заповедей исходят от вав-хей, которые облачаются в сосуды.
Исходя оттуда, слова мудрецов находятся выше Письменной Торы — «книги»: ее 248 положительных заповедей исходят от вав-хей и облачаются в сосуды.
משא״כ ד״ס הם מבחי׳ שלמעלה מזו לכן לא היה באפשר להתלבש במעשה הכתב אלא בעל פה דוקא
Но слова мудрецов относятся к уровню, который выше этого; поэтому они не могли облачиться в действие письма, а только в устную речь.
Поскольку слова мудрецов исходят с уровня, находящегося выше сосудов, они не могли облачиться в письменную форму и должны были оставаться устными. Это отвечает на второй вопрос маамара: почему Устную Тору не записали.
כי אבא יסד ברתא3 שבחי׳ הדבור נמשך מן הח״ע שהוא בחי׳ איה סופר כנ״ל (וע׳ מ״ש ע״פ שחורה אני4 ונאוה5 מענין זה):
Ибо «Аба основал дочь»: уровень речи исходит из высшей Хохмы, которая представляет собой уровень «Где писец?», как [объяснялось] выше. (См. также сказанное по поводу стиха «Черна я, но прекрасна» об этом вопросе.)
Сама речь исходит из высшей Хохмы, как сказано: «Аба основал дочь». Хохма (Аба) — основание Малхут, уровня речи («дочери»). Поэтому произнесенное слово исходит прямо из «Где писец?». В скобках дается ссылка на более подробное обсуждение стиха «Черна я, но прекрасна».
Слова мудрецов служат оградой, подобно запретам, и потому имеют общий с запретительными заповедями корень — в писце, находящемся выше книги. Вот почему Устная Тора осталась устной: речь исходит непосредственно из Хохмы.
В отрывке из «Тора Ор», на который ссылается примечание Кегот, объясняется, что подобно тому, как Хохма возникает из небытия в бытие не путем постепенного нисхождения, так и Малхут — уровень букв и речи — основана непосредственно в Хохме и также возникает из «небытия».
Мареи мекомот
- 1לעשות סייג לתורה · Pirkei Avot 1:1
- 2עשו משמרת למשמרתי · Yevamot 21a:12–13
- 3אבא יסד ברתא · נסמן לעיל ד, ג.
- 4ע״פ שחורה אני · אולי הכוונה ללקו״ת שה״ש ז, א.
- 5
Что Письменная Тора оставляет незаписанным ¶6–9
6והנה גם בתושב״כ עצמה ימצאו ענינים אשר לא נכתבו מצד מעלתן הרמה. דהיינו שלפעמים נאמר וידבר ה׳ אל משה לאמר כך וכך. שנתפרש ונכתב בתורה הצווי והאמירה של הקב״ה למשה בענין מצוה ההיא.
И вот, даже в самой Письменной Торе есть вещи, которые не были записаны из-за их высокого достоинства. То есть иногда сказано: «И Б‑г говорил Моше, говоря», — и далее следует то-то и то-то, так что повеление и слова Святого, благословен Он, обращённые к Моше относительно этой заповеди, подробно изложены и записаны в Торе.
Даже в Письменной Торе некоторые вещи не были записаны из-за их чрезвычайно высокого достоинства. Нередко Тора приводит само повеление Б‑га, данное Моше относительно заповеди, в привычных словах: «И Б‑г говорил Моше, говоря».
Начинается дальнейшее рассуждение: сама Письменная Тора порой оставляет нечто незаписанным из-за его высокого уровня; сначала рассматривается обычный случай, когда повеление Б‑га, обращённое к Моше, приводится в Торе.
7ולפעמים לא נכתב רק הצווי של משה לישראל בענין מצוה ההיא ולא נכתב הצווי של הקב״ה אליו
А иногда записано лишь повеление Моше Израилю относительно этой заповеди, а повеление Святого, благословен Он, ему не записано,
Иногда Тора записывает лишь повеление Моше Израилю о заповеди, но не повеление Б‑га Моше.
וכמו כל משנה תורה שאמר משה לישראל כמה מצות אשר לא נתפרשו היכן צוהו הש״י ע״ז.
как во всей Второй книге Закона (Дварим), где Моше сообщил Израилю о нескольких заповедях, но не указано, где Святой, благословен Он, повелел ему об этом.
Большая часть книги Дварим устроена именно так: Моше учит Израиль заповедям, но Тора не сообщает, где Б‑г повелел ему о них.
Обратный случай: записано лишь наставление Моше Израилю, как на протяжении всей книги Дварим, а повеление Б‑га ему не приведено.
И в Торе встречается много подобных случаев. Нужно понять, почему повеление Святого, благословен Он, не было записано. Объяснение же состоит в том, что Моше — это уровень Йесод Абы,
Подобные случаи нередки, и возникает вопрос, почему повеление Б‑га осталось незаписанным. Ответ начинается с уровня Моше: он — Йесод Абы, канал, через который Хохма изливается вовне.
ולכן זכה שתנתן התורה על ידו דאורייתא מח״ע נפקת.2 ופי׳ ויאמר או וידבר ה׳ אל משה.
и потому он удостоился того, что Тора была дана через него, ибо «Тора исходит из высшей Хохмы». И смысл слов «И сказал Б‑г» или «И говорил Б‑г Моше»
Вот почему Тора была дана через Моше, ведь «Тора исходит из высшей Хохмы». Следовательно, слова «И сказал Б‑г» или «И говорил Б‑г Моше» имеют внутренний смысл, который будет раскрыт далее.
הוא בחי׳ הדבור וההמשכה מן המאציל אור א״ס ב״ה ליסוד אבא ח״ע בענין המצוה ההיא או ההגדה ההיא.
состоит в том, что они обозначают речь и нисхождение от Эманатора — Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, — к Йесод Абы, высшей Хохме (мудрости), относительно данной мицвы или данного повествования.
Эти слова описывают речь и поток от Эманатора, Бесконечного света, к Йесод Абы, высшей Хохме, — по поводу определённой мицвы или повествования. Речь Б‑га к Моше означает поток от Бесконечного к Хохме.
Моше — Йесод Абы, канал Хохмы, поэтому речь Б‑га к Моше означает поток Бесконечного света к Хохме; это подготавливает объяснение того, почему такая речь иногда не записана.
Мареи мекомот
- 1משה הוא בחי׳ יסוד אבא · מאו״א מ, נה. ראה לקמן קיב, ב.
- 2דאורייתא מח״ע נפקת · Zohar, Yitro 21:378–22:389
9וענין וידבר משה אל בנ״י הוא ההמשכה שנמשך מיסוד אבא גילוי ענין ההוא לישראל. ולכך יש איזו ענינים גבוהים מאד.
Суть слов «И говорил Моше сынам Израиля» — в том, что из Йесод Абы к Израилю нисходит раскрытие этого предмета. Поэтому есть некоторые вопросы, весьма высокие,
«И говорил Моше сынам Израиля» — это второй этап: поток из Йесод Абы, Моше, посредством которого предмет раскрывается Израилю. Поскольку поток проходит в два этапа, некоторые вопросы слишком высоки, чтобы быть записанными на первом этапе.
שלא היה יכול להתלבש בכתב ענין ההמשכה מאור א״ס ב״ה בח״ע בענין ההוא רק נכתב ההמשכה והגלוי מיסוד אבא למטה שזהו ענין וידבר משה כו׳.
раскрытие которых — нисхождение Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, в высшую Хохму (мудрость) — не могло облечься в письменную форму; было записано лишь нисхождение и раскрытие из Йесод Абы вниз, что и означает «И говорил Моше» и так далее.
В случае таких весьма высоких вопросов первый этап — поток из Бесконечного света в высшую Хохму — не мог облечься в письменную форму. Был записан лишь второй этап, поток из Йесод Абы вниз: «И говорил Моше».
וכמו בענין הארבה שהתרה משה את פרעה כי אם מאן אתה1 כו׳ הנני מביא מחר ארבה כו׳ ולא נאמר הצווי של הקב״ה בענין ההתראה.
Так, например, в связи с саранчой, когда Моше предупредил фараона: «Если ты отказываешься… вот, завтра Я наведу саранчу…», — повеление Святого, благословен Он, предупредить фараона не упоминается.
Примером служит казнь саранчой. Моше предупреждает фараона: «Если ты отказываешься отпустить Мой народ, вот, завтра Я наведу саранчу на твою страну», однако Тора не приводит повеление Вс-вышнего предупредить его.
והיינו להיות ששרש הארבה גבוה מאד כידוע בענין וארבה את זרעו2 ואתן לו את יצחק כו׳
Это потому, что корень саранчи весьма высок, как известно из сказанного: «И умножил Я (ва-арбе) его потомство, и дал ему Ицхака» и так далее.
Причина в том, что корень саранчи очень высок. Слово арбе — «саранча» — пишется так же, как ва-арбе — «и умножил Я» — в стихе о том, как Вс-вышний умножил потомство Авраама и дал ему Ицхака.
(צ״ע דאח״כ נכתב הצווי של הקב״ה בענין הארבה נטה את ידך3 וצ״ל דבענין ההתראה לפרעה לא היה יכול להיות נכתב)
(Это требует дальнейшего изучения, ведь впоследствии записано повеление Святого, благословен Он, о саранче: «Протяни руку». Следует сказать, что записать было невозможно именно предупреждение фараону.)
В скобках отмечена трудность: немного позже Тора действительно приводит повеление Вс-вышнего о саранче: «Протяни руку». Ответ состоит в том, что записать было невозможно лишь предупреждение фараону.
ויש ענינים שיוכל להיות נכתב הצווי של הקב״ה למשה ולא נכתב הצווי של משה לישראל בענין ההוא רק שממילא מובן שמסתמא אמר משה לישראל מאחר שנכתב שאמר השי״ת למשה כו׳:
Есть и такие вопросы, в связи с которыми можно записать повеление Святого, благословен Он, данное Моше, но не записать повеление Моше Израилю; при этом само собой понятно, что Моше, по всей вероятности, сказал это Израилю, поскольку записано, что Вс-вышний сказал Моше и так далее.
Бывает и наоборот: повеление Вс-вышнего Моше записано, а то, как Моше передал его Израилю, — нет. Само собой понятно, что Моше сказал им об этом, поскольку Тора сообщает, что Вс-вышний сказал ему.
Речь Вс-вышнего к Моше и речь Моше к Израилю — два этапа единого потока, идущего от Бесконечного через Хохму к Израилю. Когда предмет весьма высок, как в случае с предупреждением о саранче, записать можно было лишь нижний этап.
Мареи мекомот
- 1כי אם מאן אתה · Exodus 10:4
- 2וארבה את זרעו · Joshua 24:3
- 3נטה את ידך · Exodus 10:12
Любовь, имеющая основание, и любовь, превосходящая его ¶10–12
10להבין מארז״ל ע״פ כי טובים דודיך מיין. ערבים עלי12 דברי סופרים יותר מיינה של תורה.3 וי״ל לשון עלי והל״ל לי.
[Нам нужно] понять изречение наших благословенной памяти мудрецов, основанное на стихе: «Ибо любовь твоя лучше вина»: «Слова книжников сладки на мне (аревим алай) больше, чем вино Торы». И нужно понять выражение «алай» («на мне»): следовало бы сказать «ли» («мне»).
Открывается новый раздел, посвящённый изречению мудрецов о словах «Ибо любовь твоя лучше вина»: «Слова книжников сладки на мне больше, чем вино Торы». Маамар спрашивает, почему сказано «алай» — «на мне», а не «ли» — «мне».
הנה כתיב לאהבה את4 ה׳ אלקיך כי הוא חייך. פי׳ כי הוא חייך. היינו נתינת טעם.
И вот, написано: «Любить Авая, Б‑га твоего, ибо Он — жизнь твоя». Слова «ибо Он — жизнь твоя» указывают на причину.
Чтобы ответить на этот вопрос, маамар сначала обращается к стиху: «Любить Авая, Б‑га твоего… ибо Он — жизнь твоя». Слова «ибо Он — жизнь твоя» объясняют причину любви.
Во второй части маамара задаётся вопрос, почему мудрецы говорят, что слова книжников сладки «на мне», а не «мне», и начинается ответ со стиха «ибо Он — жизнь твоя», объясняющего причину любви к Б‑гу.
Мареи мекомот
- 1להבין — ערבים עלי · הנחה אחרת בסה״מ תקס״ה ע׳ רב. הנחה אחרת ובאריכות יותר במאמרי אדה״ז כתובים ח״ב ע׳ קכג. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. ראה מאמרי אדה״א נביאים ע׳ נה.
- 2כי טובים דודיך מיין, ערבים עלי ד״ס · Song of Songs 1:2
- 3ערבים עלי דברי סופרים יותר מיינה של תורה · Shir HaShirim Rabbah 1:8–9
- 4לאהבה את ה׳ · Deuteronomy 30:20
11וכנודע דכי משמש בארבע לשונות.12 וכאן הוא משמש בלשון דהא. שהוא נתינת טעם לאהבה את ה׳ אלקיך מפני שהוא חייך.
Как известно, слово «ки» употребляется в четырех значениях; здесь оно употреблено в значении «де-аи» — «потому что»: оно указывает причину любить Аваю, твоего Б‑га, — потому что Он есть твоя жизнь.
Как сказано в Талмуде, слово «ки» имеет четыре значения; здесь оно означает «потому что». Стих указывает причину любить Б‑га: потому что Он есть твоя жизнь.
שהמאציל העליון ב״ה הוא מקור החיים ומקור התענוגים כמ״ש כי עמך מקור חיים34 וגו׳ וממך הכל5 כתיב שממנו נמשכו כל החיים והתענוגים הנמצאים בארבעה עולמות אבי״ע והוא ית׳ הוא חיי החיים.
Ибо Всевышний Эманатор, благословен Он, — источник жизни и источник наслаждений, как сказано: «Ибо у Тебя источник жизни» и т. д.; также сказано: «И от Тебя — всё»: от Него исходят вся жизненная сила и все наслаждения, существующие в четырех мирах Ацилут, Брия, Йецира и Асия, и Он, благословен Он, — Жизнь жизни.
Эманатор — источник всякой жизненной силы и всякого наслаждения, как сказано в стихах: «Ибо у Тебя источник жизни» и «И от Тебя — всё». Вся жизненная сила и все наслаждения в четырех мирах — Ацилут, Брия, Йецира и Асия — исходят от Него, поэтому Он есть Жизнь всей жизни.
Слова «ибо Он есть твоя жизнь» указывают причину любить Б‑га: Он — источник всякой жизненной силы и всех наслаждений во всех мирах.
Мареи мекомот
- 1דכי משמש בארבע לשונות · ראש השנה ג, א.
- 2דכי משמש בארבע לשונות · Rosh Hashanah 3a:2–3
- 3כי עמך מקור חיים · Psalms 35:10
- 4כי עמך מקור חיים · Psalms 36:10
- 5וממך הכל · I Chronicles 29:14
12ואי לזאת כשיתבונן האדם בזה יומשך מזה לאהבה את ה׳ שכמו שאוהב האדם לחיי נפשו כך יאהוב את ה׳ שהוא חיי החיים כולם וחיי נפשו בפרט.
И потому, когда человек будет размышлять об этом, это пробудит в нём любовь к Б‑гу: как человек любит жизнь своей души, так он будет любить Б‑га, Который есть Жизнь всякой жизни и жизнь его собственной души в особенности.
Размышляя об этом, человек приходит к любви к Б‑гу: как каждый любит собственную жизнь, так он будет любить Б‑га — Жизнь всякой жизни и своей души в особенности.
אך אהבה זו שנמשכה מן הטעם כי הוא חייך לא נק׳ עדיין מס״נ הנא׳ בפסוק בכל נפשך ובכל מאדך1 מאחר שנמשכ׳ מן הטעם כי הוא חייך ונודע שבחי׳ טנת״א הוא בבחי׳ הנאצלי׳ טעמים בחכמה2 כו׳.
Однако эта любовь, возникающая из довода «ибо Он — жизнь твоя», ещё не называется самопожертвованием (месирут нефеш), о котором сказано в стихе: «всей душою твоею и всем существом твоим», поскольку она возникает из довода «ибо Он — жизнь твоя». Известно, что уровень таамим, некудот, тегин и отийот (знаки кантилляции, огласовки, короны и буквы) относится к эманациям: таамим («доводы») — к Хохме (мудрости) и так далее.
Но любовь, порождённая доводом, ещё не является самопожертвованием, о котором сказано: «всей душою твоею и всем существом твоим». Довод относится к Хохме: из четырёх составляющих текста Торы — знаков кантилляции, огласовок, корон и букв — таамим, слово, которое означает также «доводы», соотносятся с Хохмой, одним из уровней эманации.
אבל המאציל א״ס ב״ה מרומם ונשגב אף מגדר החכמה כמ״ש כולם בחכמה עשית3 שהחכמה נחשבת לעשיי׳ גשמית קמיה ית׳.
Но Эманатор, Бесконечный (Эйн Соф), благословен Он, превознесён и возвышен даже над пределами Хохмы, как сказано: «Ты всё создал мудростью», — ведь перед Ним, благословенным, Хохма считается физическим действием (асия).
Эманатор, Бесконечный, выше даже Хохмы. Слова «Ты всё создал мудростью» причисляют Хохму к тому, что Он создал: перед Ним даже мудрость подобна физическому действию.
ומזה נמשך בחי׳ מסירת נפש (שיש בכח בכל א׳ מישראל מחמת שמלובש בנשמתו הארה מבחי׳ א״ס ב״ה שלמעלה מן החכמה והטעם כו׳)
И отсюда проистекает уровень самопожертвования (который потенциально присутствует в каждом из народа Израиля, поскольку в его душе облечено сияние от уровня Бесконечного, благословен Он, стоящего выше Хохмы и довода, и так далее):
От этого уровня, стоящего выше Хохмы, возникает способность к самопожертвованию. Она есть в потенциале у каждого еврея, поскольку в его душе облечён луч Бесконечного, стоящего выше Хохмы и довода.
למסור נפשו באחד בלי טעם ודעת כלל רק מצד אהבה הפשוטה לה׳ המרומם לבדו ואין ערוך אליו כלל וכמ״ש אני הוי״ה לא שניתי4 כו׳
отдать свою душу Единому, вовсе без довода и знания, лишь из простой любви к Б‑гу, Который один превознесён и с Которым вообще ничто не сравнится, как сказано: «Я, Авая, не изменился» и так далее.
Такое самопожертвование означает отдать себя Единому без всякого довода — из простой любви к Б‑гу, Который один превознесён и ни с чем не сравним. Стих «Я, Авая, не изменился» выражает, что Он не подвержен никаким переменам.
בין קודם שנברא העולם ובין אחר שנברא העולם אין בו שום שינוי והתפעלות כלל וענין אהבה זו היינו שאינו רוצה להיות נפרד מיחודו ית׳
Ни до сотворения мира, ни после сотворения мира в Нём нет никакого изменения или воздействия извне. Суть этой любви в том, что человек не хочет быть отделённым от Его единства, благословен Он,
Сотворение мира ничуть не изменило Его. Любовь, соответствующая этому уровню, — желание никогда не отделяться от Его единства.
אלא למהוי אחד באחד ממש והיינו ענין בכל נפשך ובכל מאדך למסור נפשו ממש למעלה מן הטעם והדעת והוא ההתקשרות במהותו ועצמותו ית׳ שלמעלה מעלה מבחי׳ טנת״א כנ״ל:
но, напротив, хочет быть поистине одним с Единым. В этом и состоит смысл слов «всей душою твоею и всем существом твоим»: действительно отдать свою душу, выше довода и знания. Это и есть связь с самой Его Сущностью и Существом, благословен Он, — несравненно выше уровня таамим, некудот, тегин и отийот, как [объяснялось] выше.
Цель этой любви — быть поистине «одним с Единым»; в этом и состоит «всей душою твоею и всем существом твоим»: отдать себя, стоя выше довода. Так душа связывается с самой Сущностью Б‑га, несравненно выше уровня таамим — области доводов.
Любовь, основанная на доводе («ибо Он — жизнь твоя»), остаётся на уровне Хохмы; самопожертвование, о котором сказано «всей душою твоею», исходит от Бесконечного, стоящего выше Хохмы. Это простая любовь, присутствующая в каждом еврее и стремящаяся лишь к единству с Ним.
В примечании «Кеот» к словам «таамим — в Хохме» отмечается, что таамим иногда соотносятся с Кетером, а иногда — с Хохмой. Там приводится объяснение «Ор а-Тора»: существуют два вида довода. Один постигается разумом, подобно вопросу Талмуда: «Каков довод рабби Меира?» — это таамим в Хохме. Другой находится выше разума и называется «сокрытым доводом» (таам хакамус).
Мареи мекомот
- 1בכל נפשך ובכל מאדך · Deuteronomy 6:5
- 2טעמים בחכמה · Numbers 11:3
- 3כולם בחכמה עשית · Psalms 104:24
- 4אני הוי״ה לא שניתי · Malachi 3:6
Вино Торы и Шабат ¶13–16
13והנה אהבה ומס״נ זו יש בכל א׳ מישראל בכח אלא שהיא בבחי׳ העלם והסתר. וכדי להוציאה מההעלם אל הגלוי הוא ע״י בחינת יינה של תורה דוקא.
Итак, эта любовь и самопожертвование (месирут нефеш) присутствуют в каждом из Израиля в потенции, однако пребывают в сокрытии и утаенности. Вывести их из сокрытия к явленности можно именно посредством такого уровня, как «вино Торы».
Эта любовь и готовность к самопожертвованию потенциально есть в каждом еврее, но скрыты. Они становятся явными лишь посредством «вина Торы».
כמארז״ל נכנס יין יצא סוד1 והסוד הגנוז בנפש היא האהבה מסותרת הנ״ל וע״י שיכנס בנפשו בחי׳ יינה של תורה
Как сказали наши мудрецы благословенной памяти: «Вино входит — тайна выходит». Тайна, сокрытая в душе, — это упомянутая выше сокрытая любовь. И когда в его душу входит такой уровень, как вино Торы,
Как говорят мудрецы: «Вино входит — тайна выходит». Тайна, сокрытая в душе, — это эта сокрытая любовь, а вино, раскрывающее ее, — вино Торы, входящее в душу.
שהוא בחי׳ קיום התומ״צ שעי״ז נמשך התגלות האהבה המסותרת שתצא האהבה אל הגלוי בלב כנס״י שיהיו בוערים באהבה פשוטה למהוי אחד באחד.
то есть исполнение Торы и мицвот, благодаря этому нисходит раскрытие сокрытой любви, чтобы любовь вышла к явленности в сердце Общины Израиля (Кнесет Исраэль), дабы они пылали простой любовью — «стать едиными с Единым».
Вино Торы — это соблюдение Торы и ее мицвот. Благодаря ему сокрытая любовь раскрывается в сердце Кнесет Исраэль, и они пылают простой любовью, желая стать едиными с Единым.
Сокрытая любовь в каждом еврее становится явной благодаря вину Торы — исполнению Торы и мицвот, — подобно тому как «вино входит — тайна выходит».
В примечании «Кеот» вместе с Талмудом приводится ссылка на Зоар, Шмини (3:39a), где то же выражено словами на арамейском: «вино раскрывает тайны».
Мареи мекомот
- 1נכנס יין יצא סוד · Eruvin 65a:19–20
14והנה בשבת מתגלה ג״כ בחי׳ האהבה מסותרת בבחי׳ גלוי.1 והענין דהנה כתיב ששת ימים עשה2 ה׳ את השמים וכו׳ וביום השביעי שבת.
И вот, также в Шабат скрытая любовь раскрывается и становится явной. Объяснение: написано: «Шесть дней Б‑г создавал небеса» и так далее, «а в седьмой день Он покоился».
Также в Шабат скрытая любовь выходит наяву. Чтобы объяснить почему, маамар обращается к стиху: «Шесть дней Б‑г создавал небеса» и так далее, «а в седьмой день Он покоился».
כי בעשרה מאמרות שהם ע״ס נברא העולם.34 ובראשית נמי מאמר הוא56 דהיינו שגם החכמה דאצי׳ ראשית האצי׳ הוא ג״כ בחי׳ מאמר לבד לגבי מהו״ע ית׳ וכנ״ל בענין כלם בחכמה עשית.
Ибо мир был создан десятью изречениями, то есть десятью Сфирот. И «В начале» тоже является изречением: это означает, что даже Хохма (мудрость) мира Ацилут (мира эманации), начало Ацилут, — лишь уровень изречения по отношению к Его сущности и бытию, да будет Он благословен, как [объяснялось] выше относительно слов «Всех их Ты создал мудростью».
Мир был создан десятью изречениями, то есть десятью Сфирот, и Талмуд также считает «В начале» изречением. Следовательно, даже Хохма мира Ацилут, первая из всех ступеней, — лишь «изречение» по сравнению с собственным бытием Б‑га, как было объяснено выше на словах «Всех их Ты создал мудростью».
В Шабат также раскрывается скрытая любовь; объясняя это, маамар напоминает, что все десять Сфирот, даже Хохма, — лишь «изречения» творения по сравнению с собственным бытием Б‑га.
В отрывке из «Тора Ор», к которому отсылает примечание Кехот (Ваякель), дополнительная душа Шабата объясняется как любовь и воля к Б‑гу, превосходящие разум, которые вновь рождаются в Кнесет Исраэль в Шабат. Это не похоже на будничную любовь, возникающую благодаря размышлению: «есть воля и есть воля» — низшая воля, рождающаяся из разума, и высшая воля, намного превосходящая Хохма.
Мареи мекомот
- 1והנה בשבת מתגלה ג״כ בחי׳ האהבה מסותרת בבחי׳ גילוי · ראה ג״כ לקו״ת שה״ש ה, ד. לקמן פז, ד. דאית רצון ואית רצון דזהו ענין הנשמה היתירה שמתגלה בשבת. ועג״כ באוה״ת דרושים לר״ה ע׳ א׳תלט.
- 2ששת ימים עשה ה׳ את השמים וכו׳ וביום השביעי שבת · Exodus 31:17
- 3בעשרה מאמרות . . נברא העולם · אבות ה, א.
- 4בעשרה מאמרות שהם ע״ס נברא העולם · Pirkei Avot 5:1
- 5ובראשית נמי מאמר הוא · Rosh Hashanah 32a:19–20
- 6ובראשית נמי מאמר הוא · Megillah 21b:10–11
15ובשי״ב נשפלו החכמה והמדות עליונות שהם הע״מ לברוא העולם כמו עד״מ האדם העושה איזה מלאכה שכותב או מצייר איזה ציור
И в течение шести дней Творения высшие Хохма (мудрость) и эмоциональные качества (мидот), то есть десять речений, снизошли, чтобы сотворить мир. Это можно пояснить примером человека, который выполняет какую-либо работу, пишет или рисует какую-либо картину:
В течение шести дней Творения высшие Хохма и эмоциональные качества — десять речений — снизошли, чтобы сотворить мир. Маамар сравнивает это с человеком, который пишет или рисует.
אזי משפיל שכלו ומחשבתו לעיין באותו הציור והכתב וכשגמר מחשבתו חוזרים שכלו ומחשבתו למהותן ועצמותן.
он тогда погружает свой разум и мысль в созерцание этой картины и написанного; а когда его замысел осуществлён, его разум и мысль возвращаются к своему бытию и сущности.
Пока человек занят работой, он погружает свой разум и мысль в картину или написанное; завершив работу, его разум и мысль возвращаются к прежнему состоянию.
כך עד״מ למעלה בשי״ב נשפלו הע״ס עליונות להיות בריאת העולם על ידיהן ובשבת שבת וינפש1 שנתעלו החכמה ומדות למהו״ע ית׳ המרומם ונשגב לבדו בבחי׳ אין ערוך כו׳ מקור התענוגים.
Так же, по аналогии, происходит и ввысь: в течение шести дней Творения высшие десять Сфирот снизошли, чтобы через них был сотворён мир; а в Шабат — «Он покоился и восстановил силы»: Хохма и мидот вознеслись к Его бытию и сущности, да будет Он благословен, — к Тому, Кто один превознесён и возвышен, на уровне «Нет ничего, что могло бы сравниться с Ним», и т. д., к Источнику наслаждений.
Так же происходит и ввысь: в течение шести дней десять Сфирот снизошли, чтобы через них был сотворён мир, а в Шабат — «Он покоился и восстановил силы» — Хохма и мидот вновь вознеслись к собственному бытию Б‑га, выше всякого сравнения, к Источнику всех наслаждений.
Подобно художнику, разум которого погружается в работу, а затем возвращается к самому себе, Сфирот нисходят в течение шести дней Творения, а в Шабат вновь возносятся к собственному бытию Б‑га, Источнику наслаждения.
Мареи мекомот
- 1שבת וינפש · Exodus 31:17
16ולכן מתגלה בשבת בחי׳ אהבה מסותרת שהיא מבחי׳ זו למעלה מבחי׳ חכמה ובחי׳ טעמים כו׳ כנ״ל.
Поэтому в Шабат раскрывается уровень скрытой любви, ибо он относится к этому уровню, который выше уровня Хохмы (мудрости) и уровня причин и т. д., как [объяснялось] выше.
Вот почему в Шабат раскрывается скрытая любовь: она исходит из того самого уровня, который выше Хохмы и причин, — к нему Сфирот возвращаются в Шабат.
וכ״ז בא ע״י שנכנס בנפש האדם בחי׳ יינה של תורה היינו קיום המצות שבהם מלובש רצון העליון שהוא למעלה מבחי׳ חכמה כנודע
И всё это происходит благодаря тому, что в душу человека входит уровень «вина Торы», то есть исполнение мицвот, в которых облачена высшая воля, находящаяся выше уровня Хохмы, как известно.
Всё это происходит благодаря тому, что в душу входит «вино Торы», то есть исполнение мицвот, ибо в них облачена высшая воля, находящаяся выше Хохмы.
וע״י גילוי רצה״ע יתעורר באדם גלוי האהבה מסותרת שהיא בחי׳ אהבה ורצון שלמעלה מן החכמה והטעם וזהו ענין נכנס יין יצא סוד:1
И благодаря раскрытию высшей воли в человеке пробуждается раскрытие скрытой любви — любви и воли, стоящих выше Хохмы и разума. В этом смысл слов: «Вино входит — тайна выходит».
Когда благодаря мицвот раскрывается высшая воля, она пробуждает в человеке скрытую любовь, которая сама представляет собой любовь и волю выше Хохмы и разума. Это и означает: «Вино входит — тайна выходит».
В Шабат раскрывается скрытая любовь, поскольку она относится к уровню выше Хохмы; мицвот, несущие волю Б‑га, исходящую с уровня выше Хохмы, — это вино, которое выводит её наружу.
Мареи мекомот
- 1נכנס יין יצא סוד · Eruvin 65a:19–20
Благословения: «сладки для меня» ¶17–19
17ועתה יובן ענין ערבים עלי ד״ס יותר מיינה של תורה. עלי דוקא והיינו כי המצות עצמן נק׳ יינה של תורה כנ״ל. והנה הברכות1 שמברכים על המצות הם מד״ס.23
Теперь станет понятен смысл слов: «Слова книжников слаще для меня, чем вино Торы», — именно «для меня». Иными словами, сами мицвот называются «вином Торы», как сказано выше, а благословения, произносимые перед исполнением мицвот, относятся к словам книжников.
Теперь можно понять высказывание мудрецов, обратив особое внимание на слова «для меня». Сами мицвот — это вино Торы, а благословения, произносимые перед исполнением мицвот, установлены мудрецами и относятся к словам книжников.
Благословения перед исполнением мицвот установлены мудрецами и относятся к «словам книжников». Теперь маамар объясняет, почему они слаще самих мицвот, называемых вином Торы.
В примечании «Кеһот» добавлено, что благословения перед исполнением мицвот относятся к семи мицвот, установленным мудрецами.
Мареи мекомот
- 1והנה הברכות · קטע מכאן מובא בד״ה חייב אדם לברך תרל״ח פרק ג בהוספות ושינויים.
- 2הברכות שמברכים . . הם מד״ס · מז׳ מצות דרבנן — וסימנם נ״ע בשמח״ה. ראה סה״מ ת״ש ע׳ 50 בהערה.
- 3שמברכים על המצות הם מד״ס · Berakhot 15a
18והם למעלה מקיום המצות עצמן כמ״ש בע״ח1 שע״י עצם המצוה נמשך בחי׳ האו״פ המתלבש בתוך הכלים ממש וע״י הברכה שעל המצוה ממשיכים בחי׳ האור מקיף2 שהוא למעלה מבחי׳ האו״פ שלכך א״י להתלבש בתוך הכלי
И они выше самого исполнения мицвот, как написано в «Эц Хаим»: благодаря самой заповеди нисходит уровень внутреннего света (Ор Пними), который облекается непосредственно в сосуды; а благодаря благословению над заповедью привлекают уровень окружающего света (Ор Макиф), который выше уровня внутреннего света и потому не может облечься в сосуд.
Благословения выше самой заповеди. Как написано в «Эц Хаим», учении Аризаля, действие заповеди привлекает внутренний свет (Ор Пними), который входит в сосуды, тогда как благословение над ней привлекает окружающий свет (Ор Макиф), слишком высокий, чтобы войти в какой-либо сосуд.
И это то, что сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Над всеми мицвот произносят благословение овер лаасиясан — прежде, чем исполнить их». Слово «овер» указывает на нечто окружающее, как в выражении «овер ласохер» («ходячее у купца»).
На это намекает правило мудрецов: благословение над заповедью произносят «овер лаасиясан» — прежде, чем исполнить её. Слово «овер» буквально означает «проходящий над», и маамар толкует его как указание на окружающий свет; так же оно употреблено в выражении о серебре, которое Авраам уплатил, — «ходячее у купца» (овер ласохер).
Благословение мудрецов над заповедью привлекает окружающий свет, более высокий, чем внутренний свет, привлекаемый самой заповедью; слово «овер» в правиле мудрецов служит намёком на это.
В параллельном месте в «Ликутей Тора» (Масей), согласно примечанию «Кехот», задаётся вопрос: почему мудрецы сказали «овер», а затем им пришлось доказывать, что это означает «прежде», вместо того чтобы просто сказать «прежде, чем исполнить их»? Ответ таков: благословение — это окружающий свет над действием заповеди, который возвышает это действие.
Мареи мекомот
- 1כמ״ש בע״ח · ראה פע״ח שער ספירת העומר ספ״ג.
- 2וע״י הברכה שעל המצוה ממשיכים בחי׳ האור מקיף · Pri Etz Chaim, Gate of the Omer Count 3:6
- 3כל המצות מברך עליהן עובר לעשייתן · Pesachim 7b:9–10
- 4לשון עובר הוא ענין מקיף · ראה גם לקו״ת פ׳ מסעי צב, ג.
- 5עובר לסוחר · חיי שרה כג, טז.
- 6עובר לסוחר · Genesis 23:16
19וזהו ענין ערבים עלי ד״ס ולא אמר לי. כי פי׳ עלי היינו לומר שההמשכה ע״י הברכה הוא בבחי׳ מקיף
И в этом смысл слов: «Слова мудрецов сладки надо мной» — не сказано «мне». Ведь слово «надо мной» означает, что нисхождение, происходящее благодаря благословению, относится к категории окружающего света,
Поэтому мудрецы сказали «сладки надо мной», а не «мне»: «надо мной» означает, что свет, нисходящий благодаря благословению, окружает человека, пребывая над ним, а не входя внутрь.
וזהו עלי ולכך ערבים יותר מיינה של תורה שהם רק בחי׳ או״פ כו׳ ונועם ה׳ והעריבות הנמשך ע״י הברכה שהוא מד״ס הוא מבחי׳ מקיף וזהו ערבים עלי.
— в этом и состоит смысл слова «надо мной». Поэтому они слаще вина Торы, которое относится лишь к категории внутреннего света и так далее. «И сладость Вс-вышнего», и сладость, нисходящая благодаря благословению, принадлежащему к словам мудрецов, происходят из категории окружающего света; в этом и состоит смысл слов «сладки надо мной».
Поэтому слова мудрецов слаще вина Торы — мицвот, которые привлекают лишь внутренний свет. Сладость, нисходящая благодаря благословению мудрецов, происходит из окружающего света: «сладки надо мной».
Слова «сладки надо мной» означают, что благословение, одно из установлений мудрецов, привлекает к человеку окружающий свет, пребывающий над ним, — более высокий и сладкий, чем внутренний свет самой мицвы.
Слова благословения ¶20–23
20ופי׳ וענין ל׳ הברכה בא״י אמ״ה אקב״ו היינו ברוך הוא המשכ׳ מבחי׳ ראש ומקור כל ברכה מקור החיים שלמעלה מהשתלשלות.
Смысл и содержание слов благословения «Благословен Ты, Авая, Б‑г наш, Царь мира, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам» таковы: «Барух» («благословен») означает нисхождение с уровня главы и источника всякого благословения — источника жизни, который выше цепи нисходящих миров (иштальшелут).
Здесь слова благословения «Благословен Ты, Авая, Б‑г наш, Царь мира, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам» объясняются по отдельности. «Барух» — «благословен» — означает нисхождение от главы и источника всякого благословения, источника жизни, который выше цепи миров.
ונמשך ברכה והמשכה זו אל בחי׳ אתה הוא בחי׳ עלמא דאתגליא שיהיה בחי׳ הוי״ה שהוא כללות ההשתלשלות יו״ד צמצום ה״א התפשטות ו׳ המשכה ה׳ התפשטות.
И это благословение и нисхождение направляются к уровню «Ата» («Ты»), который относится к уровню раскрытого мира (альма де-итгалья), чтобы возник уровень Авая, представляющий собой всю цепь нисхождения: буква йуд — цимцум (сокращение), буква хей — расширение, буква вав — нисхождение, последняя буква хей — расширение.
Этот поток направляется к «Ата» — «Ты», к кому обращаются как к присутствующему, — что соответствует раскрытому миру, чтобы возникла Авая, вся цепь миров, выраженная четырьмя буквами: йуд — сокращение, хей — расширение, вав — нисхождение, последняя хей — расширение.
Слова благословения описывают поток, исходящий из того, что выше цепи миров: «Благословен» ниспосылает его от источника всякого благословения, «Ты» вводит его в раскрытый мир, а Авая — это вся цепь, по которой он нисходит.
21וז״ש ברכת הוי״ה1 היא תעשיר ובאברהם כתיב והיה ברכה2 שהברכה היא בחי׳ הוי״ה ואח״כ אומרים אמ״ה שיומשך השפע למטה עד גם בבחי׳ מלך העולם שהיא בחי׳ מל׳ דאצי׳ שהיא בחי׳ תחתונה שבאצי׳ כנודע.
И это означает сказанное: «Благословение Авая обогащает»; об Аврааме же сказано: «И будь благословением», ибо благословение — это уровень Авая. Затем мы произносим: «Б‑г наш, Царь мира», чтобы поток (шефа) нисходил всё ниже — вплоть до уровня «Царь мира», то есть Малхут (царства) Ацилут (мира эманации), которая, как известно, является самым нижним уровнем Ацилут.
Так сказано: «Благословение Авая обогащает», а Аврааму велено: «И будь благословением»: благословение — это уровень Авая. Затем произносятся слова «Б‑г наш, Царь мира», благодаря которым поток нисходит ещё ниже — до Малхут Ацилут, самого нижнего уровня Ацилут.
אשר הוא בחי׳ תענוג העליון כמה שכתוב באשרי כי אשרוני בנות.3 בכדי לקדשנו במצותיו הקב״ה מניח תפילין4 כו׳ שהם מבחי׳ מהו״ע ית׳.
«Который» (ашер) — это уровень высшего наслаждения, как сказано: «В моём счастье (бе-ошри), ибо дочери назвали меня счастливой». Чтобы «освятить нас Своими заповедями»: Святой, благословен Он, возлагает тфилин и т. д.; они исходят из уровня Его сущностного бытия, да будет Он благословен.
Слово «ашер» — «который» — прочитывается как указание на наслаждение, подобно словам Леи, когда она дала имя Ашеру: «В моём счастье (бе-ошри), ибо дочери назвали меня счастливой». Это наслаждение связано со словами «освятить нас Своими заповедями»: заповеди исходят из Самого Б‑га, как сказано в Талмуде, что Святой, благословен Он, Сам возлагает тфилин.
Дальнейшие слова благословения продолжают нисхождение: выражение «Б‑г наш, Царь мира» низводит поток до Малхут, тогда как слова «Который освятил нас Своими заповедями» возводят к высшему наслаждению и Самому сущностному бытию Б‑га, из которого исходят мицвот.
В отрывке из «Тора Ор» примечание Кеот приводит слова (Микец): «Святой, благословен Он, возлагает тфилин». Они показывают, что Сам Б‑г облекается в Тору и мицвот. Слова «Который освятил нас Своими заповедями» истолковываются как указание на то, что 248 мицвот — это «члены Царя», единые с Бесконечным светом, как член един с заключённой в нём жизненной силой.
Мареи мекомот
- 1ברכת ה׳ היא תעשיר · Proverbs 10:22
- 2והיה ברכה · Genesis 12:2
- 3באשרי כי אשרוני בנות · Genesis 30:13
- 4הקב״ה מניח תפילין · Berakhot 6a:17–18
22ונמצא יש בהברכה בחי׳ רו״ש תחלה הוא השוב להמשיך השפע למטה עד בחי׳ מלך העולם ואח״כ הרצוא קדשנו במצותיו במהו״ע להמשיך משם למטה.
Итак, в благословении присутствует аспект бега и возвращения (рацо ва-шов). Сначала — возвращение: ниспослать поток вниз, до уровня «Царя мира». А затем — бег: «освятивший нас Своими заповедями» — к Его Сущности и Бытию, чтобы ниспослать оттуда вниз.
Таким образом, в благословении заключены рацо ва-шов — бег и возвращение. Сначала следует «возвращение»: ниспослание потока вниз, до уровня «Царя мира»; затем — «бег»: «освятивший нас Своими заповедями», устремление к Самому Бытию Б‑га, чтобы ниспослать оттуда вниз.
И об этом сказано: «Счастлив человек, трепещущий пред Б‑гом». Сначала — аспект отдалённости: он боится приблизиться к святому — «Кто я, что пришёл сюда?»
Стих «Счастлив человек, трепещущий пред Б‑гом» показывает тот же порядок в служении человека. Сначала возникает отдалённость: он боится приблизиться к святому и думает: «Кто я, что пришёл сюда?»
Благословение движется в обоих направлениях: вниз, к уровню «Царя мира», и вверх, к Самому Бытию Б‑га. Служение человека следует той же последовательности: оно начинается с трепета, удерживающего его на расстоянии.
Мареи мекомот
- 1אשרי איש ירא את ה׳ . . במצותיו חפץ מאד · Psalms 112:1
- 2מי אנכי כי באתי עד הלום · II Samuel 7:18
И затем: «Он весьма желает Его заповедей»: то есть, правда, я недостоин этого, но, несмотря на это, «Он весьма желает Его заповедей». И причина, по которой необходимы бег и возвращение,
Затем следует: «Он весьма желает Его заповедей»: правда, я недостоин этого, и всё же Он весьма желает Своих заповедей. Теперь маамар спрашивает, почему необходимы и бег, и возвращение.
כי כל המשכה מלמעלה צ״ל ע״י מטי ולא מטי תחלה בחי׳ הסתלקות שהוא ענין לא מטי ואח״כ התפשטות בחי׳ מטי.
заключается в том, что всякое нисхождение свыше должно происходить через «достижение и недостижение» (мати ве-ло мати): сперва — уровень удаления, то есть «недостижение», а затем — распространение, уровень «достижения».
Всякий поток свыше проходит через «достижение и недостижение» (мати ве-ло мати): сначала удаление — «недостижение», а затем распространение — «достижение».
ולכן צ״ל אתעדל״ת ג״כ בחי׳ רו״ש וזהו ענין ערבים עלי ד״ס ששרש דברי חז״ל נמשך מבחי׳ סופר בחי׳ איה סופר
И поэтому пробуждение снизу также должно быть [в] состоянии бега и возвращения. В этом и заключается смысл слов: «Слова мудрецов сладки мне»: ведь корень слов наших мудрецов, благословенной памяти, нисходит с уровня софера (писца), с уровня «Где писец?»
Следовательно, пробуждение снизу — наше служение — также должно включать бег и возвращение. Это объясняет слова: «Слова мудрецов сладки мне»: слова мудрецов исходят от софера — «Где писец?»
שהוא למעלה מבחי׳ יינה של תורה שתושב״כ נק׳ ספר כו׳ וכמש״ל. ועמ״ש מענין ברכת המצות בפסוק ועשית בגדי קדש23 ע״ש:
который выше уровня вина Торы, ибо Письменная Тора называется «книгой» и т. д., как объяснялось выше. И см. сказанное о благословениях на мицвот в толковании стиха: «И сделай священные одежды»; см. там.
Писец стоит выше вина Торы, поскольку Письменная Тора называется лишь «книгой», как объяснялось в начале. Подробнее о благословениях на мицвот маамар отсылает к объяснению стиха: «И сделай священные одежды».
Поскольку всякий поток свыше возникает через удаление, а затем распространение, наше служение также должно включать бег и возвращение; благословения — слова мудрецов, коренящиеся в «Где писец?», — приносят охватывающую сладость, которая «сладка мне».
Мареи мекомот
- 1במצותיו חפץ מאד · Psalms 112:1
- 2ועמ״ש . . בפסוק ועשית בגדי קדש · לקמן פב, ד.
- 3ועשית בגדי קדש · Exodus 28:2
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
В каждом еврее сокрыта любовь к Б‑гу, превосходящая разум; исполнение мицвот, вина Торы, выводит ее наружу, и Шабат тоже раскрывает ее. Служение человека должно включать движение «бегство и возвращение», как и благословение, — подобно словам «Счастлив человек, трепещущий перед Б‑гом»: сначала — трепет, сохраняющий дистанцию: «Кто я, что зашел так далеко?», а затем, хотя человек и знает, что недостоин, — «он весьма желает Его заповедей».
Вопросы для обсуждения
- Почему к свету запретительных заповедей можно приблизиться лишь отрицая противоположное и как это объясняет, почему Устную Тору не записали?
- В чем разница между любовью к Б‑гу «потому что Он — твоя жизнь» и самопожертвованием «всей душой»?
- Как мицвот, «вино Торы», раскрывают сокрытую любовь и почему Шабат тоже ее раскрывает?
- Почему благословение над мицвой, постановление мудрецов, «сладко для меня» больше, чем сама мицва?
- Как трепет, сохраняющий дистанцию, сочетается с жаждой мицвот в словах «Счастлив человек, трепещущий перед Б‑гом… он весьма желает Его заповедей»?