זה שמי לעולם וזה זכרי לדר דר

1“Este é Meu Nome para sempre, e esta é Minha lembrança de geração em geração.” Está declarado no Tikkunei Zohar: shemi (“Meu Nome”), com yud-hei [é] 365; zichri (“Minha lembrança”), com vav-hei [é] 248.

Precisamos compreender por que a raiz dos mandamentos proibitivos é mais elevada que a raiz dos mandamentos positivos: os mandamentos proibitivos derivam do nível de yud-hei de Havayá, enquanto os mandamentos positivos derivam do nível de vav-hei de Havayá.

Também precisamos compreender por que a Torá Oral não foi igualmente transmitida por escrito. A explicação é que está escrito: “Onde (ayeh) está o escriba?”, etc.

E foi explicado em outro lugar que o sentido é que o próprio nível de ayeh (“onde”) é o escriba (e este é o nível de “Onde está o lugar de Sua glória?”); pois está declarado no Sefer Yetzirah que o Santo, bendito seja Ele, criou o mundo com três coisas: com sofer (escriba), sefer (livro) e sippur (relato).

Ora, a Torá Escrita é chamada sefer (livro), e o nível de sofer (escriba), que está acima do nível de sefer, é o nível de ayeh, que é alef yud-hei. Pois a fonte e a raiz de yud-hei do Nome Havayá derivam do nível de alef, que é o nível de Chochmá do Mundo de Atsilut (Emanação).

(Isto é, a fonte e a raiz de Chochmá, como explicado em outro lugar a respeito da intenção mística do alef de echad (“Um”) no Shemá: ele é o nível de mazal notzer, do qual Abá recebe seu fluxo; ou, talvez, queira dizer Chochmá oculta (Chochmá setimá).) Como está escrito: “Eu te ensinarei (a’alefcha) sabedoria.”

Além disso, a letra alef inclui em si três letras do Nome Havayá, bendito seja Ele, como é sabido pelo Arizal: a forma de alef na Torá Escrita é yud, vav, yud; e nos tefilin, yud, vav, dalet.

[Isso ocorre] porque a luz de Abá de Atsilut está revestida na Torá Escrita, pois “a Torá provém da Chochmá suprema”; isto é, do nível de Yessod (fundamento) de Abá. Por isso, a ponta inferior de alef também é escrita na forma de um yud, aludindo à Chochmá de Atsilut, que corresponde a yud do Nome Havayá, como é sabido.

Mas nos tefilin, a ponta inferior do álef é escrita na forma de um dálet, que corresponde ao nível do pensamento supremo (machshavá ilaá), que corresponde ao nível de Lea; isto é, por analogia, como o dálet, que se estende em comprimento e largura.

2E isto é [o significado de] “Onde está o escriba?”: isto é, a fonte da Torá Escrita, que é chamada de sefer (livro) superno, como está escrito no Zohar: “Há um livro e há um livro”,

é o nível de ayê, álef com yud-hei, pois o álef é a fonte do yud-hei, como [explicado] acima. Ele é aquele que escreve (sofer) o livro; isto é, é a fonte da Torá Escrita, que é extraída dele.

3Pois a Torá Escrita, em seu conjunto, fala da observância das mitzvot positivas, que derivam do nível de vav-hei, que é o nível de Zeir Anpin (os atributos emocionais) de Atsilut, onde as luzes estão divididas dentro dos recipientes, que são os 248 membros de Zeir Anpin, dos quais derivam as 248 mitzvot positivas.

E, portanto, quem cumpre uma mitzvá positiva atrai sobre si a luz sublime de Zeir Anpin. Por isso, a Torá foi dada por escrito: como as luzes de Zeir Anpin estão revestidas em recipientes concretos, a sabedoria da Torá também foi revestida na escrita, etc., em letras e coroas (tagin), etc.

Entretanto, a raiz das mitzvot proibitivas, embora também se encontre na Torá Escrita, está acima do nível das mitzvot positivas; elas, antes, derivam do nível de yud-hei.

[Isso se deve] ao fato de que a raiz das mitzvot proibitivas provém de um nível e grau elevados, que não podem ser revestidos em recipientes, como ocorre com as mitzvot positivas, nas quais os tefilin e o etrog são recipientes para a luz, etc.

Já as mitzvot proibitivas não têm um recipiente no qual aquela luz possa habitar na modalidade de “sim”, por meio de uma ação. Ela só é apreendida por meio do “não” e da negação, [como algo] cuja essência não se pode conhecer,

mas apenas pela negação de seu oposto. Por exemplo: “Não comerás gordura nem sangue”, pois isso se opõe à santidade da luz, uma vez que provém do nível da sitra achra (o outro lado).

4E por meio da negação do oposto, a revelação da luz é atraída para baixo; mas é impossível atraí-la para baixo por meio de uma ação, como ocorre com os tefilin e os tsitsit,

à maneira das luzes atraídas para baixo por meio das mitsvot positivas. Pois as luzes atraídas para baixo por meio das mitsvot proibitivas são maiores e mais elevadas em estatura do que aquelas atraídas por meio das mitsvot positivas, e é impossível fazer para elas recipientes no modo do “sim”, mas somente por meio de um “não” que precede o “sim”,

isto é, por meio da negação do oposto. E este é [o sentido de] “numa terra não semeada”. E é por isso [que] as mitsvot proibitivas são atraídas do nível de yud-hei, que está acima de vav-hei.

5Ora, todas as palavras dos Escribas (divrei soferim) seguem inteiramente esse mesmo princípio das mitzvot proibitivas, pois as palavras dos Escribas têm por finalidade criar uma cerca em torno da Torá: “Façam uma salvaguarda para a Minha salvaguarda”, etc.

Por isso são chamadas “palavras dos Escribas (soferim)”: sua raiz provém do nível de sofer (escriba), que é o nível de “Onde está o escriba?” (ayeh sofer), correspondente às letras alef-yud-hei, como [foi explicado] acima: as mitzvot proibitivas emanam de yud-hei.

Da mesma forma, todas as palavras dos Escribas emanam dali. Por isso, estão acima da Torá Escrita, que é chamada sefer (livro), pois as 248 mitzvot positivas emanam de vav-hei, que se revestem em recipientes.

Mas não é assim com as palavras dos Escribas: elas provêm de um nível superior a esse. Portanto, não era possível que se revestissem no ato da escrita; somente oralmente, especificamente.

Pois “Abá fundou a filha”: o nível da fala emana da Chochmá suprema, que é o nível de “Onde está o escriba?”, como [foi explicado] acima. (E veja o que está escrito sobre o versículo “Sou negra, mas formosa” a respeito desse tema.)

6Ora, mesmo na própria Torá Escrita há assuntos que não foram escritos por causa de sua elevada estatura. Isto é, às vezes está escrito: “E D'us falou a Moshe, dizendo”, e assim por diante, de modo que o mandamento e a fala do Santo, bendito seja Ele, a Moshe a respeito daquela mitsvá são explicitados e escritos na Torá.

7E, às vezes, está escrita apenas a ordem de Moshe a Israel a respeito daquela mitsvá, mas não está escrita a ordem do Santo, bendito seja Ele, a Moshe,

como em toda a Mishneh Torah (Deuteronômio), na qual Moshe transmitiu a Israel várias mitsvot a respeito das quais não está especificado onde D'us, bendito seja Ele, o ordenou a esse respeito.

8E há muitos [casos] assim na Torá. É preciso entender por que não foi escrita a ordem do Santo, bendito seja Ele. A explicação, porém, é que Moshê é o nível de Yessod (fundamento) de Abá,

e, portanto, ele mereceu que a Torá fosse dada por seu intermédio, pois “a Torá emana da Chochmá suprema”. E o sentido de “E D'us disse” ou “E D'us falou a Moshê”

é o nível da fala e do fluxo que emana do Emanador — a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele — para o Yessod de Abá, a Chochmá suprema (sabedoria), a respeito daquela mitsvá ou daquele relato.

9E o sentido de “E Moshe falou aos filhos de Israel” é o fluxo pelo qual a revelação daquela questão é transmitida do Yessod (fundamento) de Abá a Israel. Por isso, há algumas questões muito elevadas,

para as quais o fluxo da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para a Chochmá superior, referente àquela questão, não podia ser revestido em palavras escritas; foi escrito apenas o fluxo e a revelação do Yessod de Abá para baixo, que é o sentido de “E Moshe falou”, etc.

Como no caso dos gafanhotos, quando Moshe advertiu o Faraó: “Pois, se te recusares”, etc., “eis que amanhã trarei gafanhotos”, etc.; e não é mencionada a ordem do Santo, bendito seja Ele, a respeito da advertência.

Isto é, porque a raiz do gafanhoto (arbeh) é muito elevada, como se sabe a respeito de “E multipliquei (va’arbeh) sua descendência, e lhe dei Yitschac”, etc.

(Isso requer estudo, pois, mais adiante, está escrita a ordem do Santo, bendito seja Ele, a respeito dos gafanhotos: “Estende a tua mão”. E é preciso dizer que, quanto à advertência ao Faraó, ela não podia ser escrita.)

E há questões em relação às quais a ordem do Santo, bendito seja Ele, a Moshe podia ser escrita, mas não foi escrita a ordem de Moshe a Israel sobre aquela questão; apenas se entende por si só que, presumivelmente, Moshe falou a Israel, pois está escrito que D'us, bendito seja Ele, disse a Moshe, etc.

10[Precisamos] compreender o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, sobre o versículo “Pois o teu amor é melhor do que o vinho”: “As palavras dos Escribas são doces para mim (arevim alai), mais do que o vinho da Torá.” E precisamos compreender a expressão alai (“sobre mim”); deveria ter dito li (“para mim”).

Ora, está escrito: “Amar Havayá, teu D'us, pois Ele é a tua vida.” O sentido de “pois Ele é a tua vida” é que isso apresenta uma razão.

11Como é sabido, ki tem quatro sentidos, e aqui é empregado no sentido de dehai (“porque”): apresenta a razão para amar Havayá, teu D'us — porque Ele é a tua vida.

Pois o Emanador supremo, bendito seja Ele, é a fonte da vida e a fonte dos deleites, como está escrito: “Pois contigo está a fonte da vida”, etc.; e está escrito: “Tudo vem de Ti”: Dele provêm toda a vida e todos os deleites encontrados nos quatro mundos de Atsilut (Emanação), Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação), e Ele, bendito seja, é a Vida da vida.

12Assim, quando a pessoa meditar sobre isso, será levada por essa meditação a amar D'us: assim como a pessoa ama a vida de sua alma, também amará D'us, que é a Vida de toda vida e, em particular, a vida de sua própria alma.

Mas esse amor, que decorre da razão “pois Ele é a tua vida”, ainda não é chamado de autossacrifício (mesirut nefesh) mencionado no versículo “com toda a tua alma e com todo o teu poder”, pois decorre da razão “pois Ele é a tua vida”. E é sabido que o nível de ta’amim, nekudot, tagin e otiot (notas de cantilação, sinais vocálicos, coroas e letras) pertence ao nível dos emanados: os ta’amim (“razões”) estão em Chochmá (sabedoria), etc.

Mas o Emanador, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, é exaltado e transcendente até mesmo além dos limites de Chochmá, como está escrito: “Tu fizeste todos eles com sabedoria”; pois, diante Dele, bendito seja, Chochmá é considerada uma ação física (assiá).

E disso decorre o nível de autossacrifício (presente em potencial em cada um de Israel, porque está revestida em sua alma uma irradiação do nível do Infinito, bendito seja Ele, que está acima de Chochmá e da razão, etc.):

entregar sua alma ao Um, sem razão nem conhecimento algum, mas somente por um amor simples a D'us, que é o único exaltado e a Quem nada pode ser comparado; como está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”, etc.

Tanto antes da criação do mundo quanto depois de sua criação, não há Nele mudança ou qualquer afetação. E a natureza desse amor é não querer separar-se de Sua unidade, bendito seja Ele,

mas, ao contrário, “ser um com o Um”, verdadeiramente. E este é o significado de “com toda a tua alma e com todo o teu poder”: entregar de fato a própria alma, acima da razão e do conhecimento; e este é o vínculo com o próprio Ser e a Essência de D'us, bendito seja, que está muitíssimo acima do nível de ta’amim, nekudot, tagin e otiot, como [foi explicado] acima.

13Ora, esse amor e autossacrifício (mesirut nefesh) estão presentes em potencial em todo judeu, mas em estado de ocultamento e ocultação. E trazê-los do ocultamento à revelação se dá especificamente pelo nível do “vinho da Torá”.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O vinho entra, o segredo sai.” E o segredo oculto na alma é o amor oculto mencionado acima. E quando o nível do vinho da Torá entra em sua alma,

que é o nível do cumprimento da Torá e das mitsvot, por meio do qual se atrai a revelação do amor oculto, para que o amor venha à revelação no coração da Congregação de Israel (Knesset Yisrael), de modo que ardam com um amor simples, “para ser um com o Um”.

14Agora, também no Shabat, o nível do amor oculto se revela abertamente. A explicação é que está escrito: “Durante seis dias, D'us fez os céus”, etc., “e no sétimo dia descansou”.

Pois o mundo foi criado por meio de dez enunciados, que são as dez Sefirot. E “No princípio” também é um enunciado: isto é, mesmo a Chochmá de Atsilut, o início de Atsilut, é também apenas um nível de enunciado em relação ao Seu Ser e Essência, bendito seja Ele, como [foi explicado] acima a respeito de “Tu fizeste todos eles com sabedoria”.

15E durante os seis dias da Criação, a Chochmá (sabedoria) e os atributos emocionais (midot) supernais, que são as dez falas, foram rebaixados para criar o mundo. Por exemplo, uma pessoa que realiza algum trabalho, escrevendo ou desenhando uma figura:

ela então rebaixa seu intelecto e pensamento para se deter naquela figura e na escrita; e, quando conclui seu pensamento, seu intelecto e pensamento retornam à sua própria natureza e essência.

Assim também, por analogia, no Alto: durante os seis dias da Criação, as dez Sefirot supernais foram rebaixadas para que a criação do mundo se realizasse por meio delas; e no Shabat, “Ele descansou e se revigorou”: Chochmá e os midot foram elevados à Sua própria Existência e Essência, bendito seja Ele, que, sozinho, é exaltado e transcendente, no nível de “Não há comparação”, etc., a fonte dos deleites.

16Portanto, no Shabat revela-se o nível do amor oculto, pois ele provém desse nível, acima do nível de Chochmá (sabedoria) e do nível das razões, etc., como [explicado] acima.

E tudo isso ocorre por meio da entrada na alma da pessoa do nível do vinho da Torá, isto é, do cumprimento das mitsvot, nas quais está revestida a vontade suprema, que está acima do nível de Chochmá, como é sabido.

E, por meio da revelação da vontade suprema, será despertada na pessoa a revelação do amor oculto, que é um nível de amor e vontade acima de Chochmá e da razão. E este é o significado de “Entra o vinho, sai o segredo”.

17Agora será compreendido o significado de “As palavras dos Escribas são mais doces para mim do que o vinho da Torá” — “para mim”, especificamente. Isto é: as próprias mitsvot são chamadas “o vinho da Torá”, como [foi explicado] acima; e as bênçãos recitadas sobre as mitsvot são provenientes das palavras dos Escribas.

18E elas estão acima do cumprimento das próprias mitsvot, como está escrito em Etz Chaim: por meio da própria mitsvá, atrai-se o nível da luz interior (Or Pnimi), que se reveste efetivamente dentro dos recipientes; e, por meio da bênção sobre a mitsvá, atrai-se o nível da luz circundante (Or Makif), que está acima do nível da luz interior e, por isso, não pode revestir-se dentro do recipiente.

E é isso que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Sobre todas as mitsvot recita-se uma bênção oveir la’asiyasan (antes de cumpri-las).” A palavra oveir denota algo que circunda, como em oveir lasocher (“corrente para o comerciante”).

19E este é o significado de “As palavras dos Escribas são doces sobre mim (alai)”, e não disse li (“para mim”): pois o significado de alai é indicar que a influência atraída por meio da bênção está no modo da luz abrangente,

e este é o sentido de alai (“sobre mim”). Portanto, elas são mais doces que o vinho da Torá, que é apenas o nível da luz interior, etc. E “a agradabilidade de D'us” e a doçura atraída por meio da bênção, que provém das palavras dos Escribas, vêm do nível da luz abrangente; e este é o sentido de “doces sobre mim”.

20E o significado e o conteúdo da formulação da bênção — “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us, Rei do mundo, que nos santificou com Seus mandamentos e nos ordenou” — são os seguintes: Baruch (“bendito”) é uma emanação a partir do nível da cabeça e fonte de toda bênção, a fonte da vida, que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

E essa bênção e emanação se estendem ao nível de Atá (“Tu”), que é o nível do mundo revelado (alma de’isgalya), para que haja o nível de Havayá, que é a expressão de toda a cadeia descendente: o yud, tsimtsum (contração); o hei, expansão; o vav, emanação; o hei, expansão.

21E é isso que está escrito: “A bênção de Havayá, ela enriquece”; e a respeito de Avraham está escrito: “E sê uma bênção”, pois a bênção é o nível de Havayá. Depois, dizemos “nosso D'us, Rei do mundo”, para que o fluxo (shefa) seja atraído para baixo, até mesmo ao nível de “Rei do mundo”, que é o nível de Malchut (soberania) de Atsilut (Emanação), o nível mais baixo de Atsilut, como é sabido.

Asher (“que”) é o nível do deleite supremo, como está escrito: “Em minha felicidade (be’oshri), pois as filhas me chamaram feliz”. Para “santificar-nos com Seus mandamentos”: o Santo, bendito seja Ele, coloca tefilin, etc., que provêm do nível de Seu próprio Ser e Essência, bendito seja Ele.

22Conclui-se que na bênção há o aspecto de correr e retornar (ratso vashov). Primeiro vem o retorno: fazer descer o fluxo até o nível de “Rei do mundo”. Depois vem a corrida: “que nos santificou com Seus mandamentos”, até Sua própria Essência e Ser, para fazer descer de lá para baixo.

E é isto que está escrito: “Feliz o homem que teme D'us”: primeiro, o aspecto de distância, pois teme aproximar-se do sagrado — “Quem sou eu, para ter chegado até aqui?”

23E, depois, “deseja muito os Seus mandamentos”: isto é, é verdade que não sou digno disso, mas, apesar disso, “deseja muito os Seus mandamentos”. E a razão pela qual deve haver corrida e retorno

é que toda emanação do alto deve ocorrer por meio de “alcançar e não alcançar” (mati velo mati): primeiro, o nível de retirada, que é o aspecto de “não alcançar”, e depois, a expansão, o nível de “alcançar”.

E, portanto, o despertar de baixo também deve estar no modo de corrida e retorno. E este é o significado de “As palavras dos Escribas são doces para mim”: pois a raiz das palavras de nossos Sábios, de abençoada memória, deriva do nível de sofer (escriba), o nível de “Onde está o escriba?”

que está acima do nível do vinho da Torá, pois a Torá Escrita é chamada sefer (livro), etc., como explicado acima. E veja o que está escrito sobre as bênçãos das mitsvot no versículo “E farás vestes sagradas”; veja lá.