קול דודי הנה זה בא מדלג על ההרים…

1« La voix de mon Bien-Aimé ! Le voici qui vient, bondissant par-dessus les montagnes, franchissant les collines » : [cela signifie] qu’Il a devancé le terme de la délivrance, passant de 430 ans à 210.

Et pour comprendre la délivrance dans son sens spirituel, comme il est écrit : « Sa droite l’a sauvé », et il est écrit : « juste et sauvé », il faut d’abord comprendre la notion d’exil, et [comment] la descente a pour but une élévation, comme il est écrit : « Je descendrai avec toi en Égypte et Je t’en ferai aussi certainement remonter. »

2Et il est écrit : « Et voici pour toi le signe que c’est Moi qui t’ai envoyé : lorsque tu feras sortir le peuple d’Égypte, vous servirez D.ieu sur cette montagne », c’est-à-dire sur le mont Sinaï, au moment du Don de la Torah, lorsque Sa divinité, béni soit-Il, se révéla face à face.

Pour comprendre cela, il faut comprendre le sens du verset : « Je descendrai avec toi en Égypte » ; à première vue, cette expression est difficile à comprendre, car

elle ne s’applique que dans le langage des êtres humains : celui qui, auparavant, ne se trouvait pas dans un lieu et qui y descend maintenant. Mais il n’en va pas ainsi pour Lui, béni soit-Il ; n’est-il pas écrit : « Je remplis les cieux et la terre », etc. ?

Mais voici l’explication. Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Nous mentionnons la sortie d’Égypte le soir. » Cela signifie : dans tous les exils et les assujettissements, qui sont comparés à des nuits ; car tout aspect d’exil est l’aspect de l’exil d’Égypte.

3Il en va de même pour la Rédemption : il est écrit : « Comme aux jours où tu es sorti du pays d’Égypte, Je lui montrerai des merveilles. » Et de même que l’exil d’Égypte se déroula « dans un dur labeur, avec du mortier et des briques », etc.,

ainsi, dans chaque aspect de l’exil, bien qu’il n’y ait rien qui leur corresponde véritablement dans le domaine matériel, il existe néanmoins, dans le domaine spirituel, un aspect de « dur labeur, avec du mortier et des briques ».

Comme il est écrit dans le Ra’aya Mehemna : « “Avec du mortier (’homer)” : cela désigne le kal va’homer. “Et avec des briques (levenim)” : cela désigne l’éclaircissement (liboun) de la Halakha. “Et tout travail dans les champs” : cela désigne la Baraïta. »

4Pour comprendre cela, les Sages ont expliqué dans la Haggada : « Ils avaient rendu amères les vies de nos pères en Égypte. » Cela signifie que les pères désignent les attributs émotionnels (midot) : l’amour, la crainte et la compassion. Leur force vitale est l’intellect (mo'hin), à savoir 'Hokhma (sagesse) et Bina (compréhension), concernant la grandeur de D.ieu : savoir

qu’il n’y a rien d’autre que Lui, dans les cieux au-dessus et sur la terre en dessous, vers le haut sans fin et vers le bas [sans] limite, et dans les quatre directions. Car c’est par cette réflexion et cette compréhension que l’attribut de l’amour naît et s’éveille en chacun.

5Il en va de même de la crainte. Car chaque étincelle d’Israël porte en elle l’aspect de l’amour et de la crainte, qui sont l’essence même de l’âme, comme cela est expliqué ailleurs.

De même, l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël), réunion de toutes les âmes, est appelée « fille du noble » (nadiv), la fille d’Avraham notre père. Il est appelé nadiv parce qu’il est un homme de bonté, qui dispense librement (mitnadev) sa bonté à tous les mondes, supérieurs et inférieurs ; il est appelé « notre père », et notre héritage vient de lui.

Seulement, puisque le libre choix est entre les mains de l’homme et qu’il lui est possible de détourner son amour de l’amour de D.ieu pour le porter vers son contraire absolu, il doit donc éveiller l’amour de D.ieu.

6C’est sur cela que repose tout le thème du Cantique des Cantiques : « Si vous éveillez et si vous suscitez… » Et l’éveil de l’amour se fait par « La voix de mon Bien-Aimé frappe… »

C’est là le sens de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : les habitants de Jéricho récitaient le Chéma en « enchaînant » les passages, sans marquer de pause entre « Un » et « Et tu aimeras ». Car la contemplation de l’Un véritable

— qu’il n’existe rien d’autre que Lui — fait naître spontanément un éveil de l’amour pour D.ieu, sans interruption. C’est pourquoi, dans le Chéma, nous concluons par « Vrai et ferme » (emet veyatziv) : yatziv est la traduction araméenne de emet,

mais nous le disons aussi dans la langue du Targoum, afin d’affirmer qu’Il est véritablement Un, tant dans le monde matériel que dans le monde spirituel, car il est écrit : « Il n’existe rien d’autre que Lui. »

Toutefois, cela n’est vrai que lorsque la 'Hokhma (sagesse) et la Bina (compréhension) portent sur la grandeur de D.ieu, grâce à une profonde contemplation dans l’esprit et la pensée ; par ce moyen, la personne peut éveiller ses attributs émotionnels (midot), l’amour et la crainte, ouvertement dans son cœur, par la seule profondeur de la pensée.

Mais celui dont l’esprit est trop limité pour contenir dans sa pensée une révélation de Sa divinité qui puisse éveiller l’amour a ce conseil sûr : crier vers D.ieu dans la prière,

comme il est écrit : « Leur cœur cria. » Car la voix éveille la concentration (kavana) et la révélation, afin que l’amour s’éveille ouvertement dans son cœur. Ce niveau est appelé le niveau de Mitsrayim (Égypte) : meitzar yam, le détroit de la mer de 'Hokhma, qui est descendue et s’est revêtue dans le détroit de la gorge.

7Et tel est le sens de : « Yaakov sortit de Be’er Sheva et se dirigea vers Charan. » Car l’aspect de garon (la gorge) et Charan ne font qu’un, comme le savent ceux qui connaissent la sagesse cachée.

Et tel est le sens de l’amertume : « ils rendirent amères les vies de nos pères en Égypte » : la force vitale des attributs émotionnels descendit et se revêtit dans l’étroitesse de la gorge. C’est ainsi qu’ils devinrent amers ; car s’ils s’étaient trouvés au niveau de Be’er Sheva, ils auraient été doux et meilleurs.

8Et voici [le sens de] « Je (Anochi) descendrai avec toi », etc. C’est-à-dire : Anochi, Celui qui est Anochi, le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), le niveau de l’Un véritable, « descendra avec toi ». Il s’agit d’une descente, pour ainsi dire, car la révélation de Sa divinité, béni soit-Il, n’est pas révélée aussi pleinement, si ce n’est au niveau de Mitsrayim.

Et cela tient à ce qu’Il est « avec toi », comme il est dit : « Ils furent exilés à Édom ; la Chekhina est avec eux. » Il ne reste alors que le niveau de la foi implantée dans le cœur de tout Israël, car ils sont des croyants, enfants de croyants, même en exil,

comme il est écrit : « Et le peuple crut. » Mais l’ouïe ne saurait être comparée à la vue, qui est le niveau de la révélation de Sa divinité, comme ce fut le cas au moment du Don de la Torah, au niveau de

la vision véritable. Et, au temps de l’exil, il n’y a pas de niveau de vision véritable dans cette révélation ; elle n’apparaît qu’au niveau de Mitsrayim, par la voix, le niveau de la gorge mentionné plus haut.

9Or, même dans ce cas, de nombreuses pensées viennent troubler et déconcentrer la prière, et ce sont ses fautes, qui le séparent [de D.ieu]. Le conseil indiqué à cet égard est d’éveiller une grande compassion, non envers lui-même ;

car, au contraire, il attire ainsi le jugement sur lui, et l’on juge s’il est digne de prier devant D.ieu et de Le servir.

Il s’agit plutôt qu’il « revienne à D.ieu et ait compassion de Lui », en éprouvant une grande compassion devant l’exil de la Chekhina, qui est l’étincelle de Sa divinité revêtue dans sa pensée.

10Et ces pensées étrangères sont appelées des « vêtements souillés ». À ce sujet, il doit être profondément amer, dans l’amertume de son âme ; ainsi, les vêtements souillés se détacheront de lui, et la gloire de D.ieu se révélera, comme il est écrit : « Une lumière brille dans les ténèbres pour les hommes droits », et il est écrit : « Et la gloire de D.ieu a brillé sur toi », afin d’éveiller l’amour.

11Et c’est ce qui est écrit : « Ainsi parle D.ieu à Yaakov, qui a délivré Avraham » : car, par l’attribut de Yaakov, le niveau de la compassion, on éveille l’amour, le niveau d’Avraham. Et c’est [le sens de] ce qui est écrit : « Ils rendirent leur vie amère. »

Le sens et l’explication du verset : celui-ci indique que, du fait de l’exil d’Égypte, une personne doit chercher en son âme un moyen de crier vers D.ieu dans la prière et de ressentir de l’amertume, dans l’amertume de son âme, au sujet de sa vie,

c’est-à-dire au sujet de la force vitale divine qui est en elle, force vitale essentielle de l’être humain ; tandis que la vie de ce monde n’est pas appelée vie du tout.

12Et c’est là le sens de « dans un dur labeur » (avoda). Car « le service (avoda) du cœur, c’est la prière », afin de crier vers D.ieu comme dans « leur cœur criait », pour que soit révélée Sa divinité, béni soit-Il,

comme il est écrit : « Les louanges de D.ieu sont dans leur gorge » : c’est là Sa révélation, béni soit-Il, par le niveau de la gorge mentionné plus haut. Et par cela, « une épée à deux tranchants dans leur main », pour retrancher toutes les kelipot et les convoitises qu’un homme possède.

13Or, à titre d’analogie, une épée faite d’un fer dur peut tenir bon même face à une chose dure, comme des pierres, et ne se bossellera pas en les frappant ; il n’en va pas ainsi si le fer est mou. De même, la prière doit être dure.

C’est pourquoi on l’appelle « travail pénible » : c’est-à-dire appeler D.ieu, tenir tête à tout obstacle, intérieur et extérieur, et briser toutes les kelipot et les fortes passions, afin que son cœur se brise en lui. Et même s’il est comme un cœur de pierre, il fondra.

Or, toute cette peine est due à l’exil ; tandis que, lorsque le Saint Temple existait, ils n’avaient pas besoin de prier,

car alors Sa divinité se révélait dans l’intellect et la pensée de l’homme, de manière expansive, pour (éclairer) [éveiller] l’amour du « tréfonds de l’homme et d’un cœur profond », par la seule profondeur de la pensée.

14De même, concernant la Torah, au temps de l’exil, elle est « avec du mortier et des briques », etc., comme il est dit dans le Ra’aya Mehemna. L’explication est la suivante : il est écrit : « Il y a soixante reines et quatre-vingts concubines, et des jeunes filles sans nombre ; une seule est Ma colombe, Ma parfaite. » Et le Zohar explique : « Il y a soixante reines » : ce sont les soixante traités ;

15« Et quatre-vingts concubines » : ce sont les baraïtot ; « et des jeunes filles sans nombre » : ce sont les halakhot. « Une seule est ma colombe, ma parfaite », etc.

Et « ma parfaite » (tamati) s’explique comme « mon achèvement » : car Il n’a, pour ainsi dire, aucune plénitude sans la Communauté d’Israël, comme il est écrit : « Et la terre est l’escabeau de Mes pieds. » Il est également écrit : « Vous êtes des enfants pour D.ieu, votre D.ieu », et « un fils est la jambe de son père ».

16C’est parce que la révélation de Son unité, qu’Il soit béni, dans les mondes supérieurs se manifeste dans toutes les armées célestes, comme il est écrit : « Et les armées des cieux se prosternent devant Toi » : elles sont réellement annulées devant Lui dans leur existence même.

Mais dans les mondes inférieurs, il y a les idolâtres qui se rebellent contre Lui et transgressent Ses commandements. Seul « Qui est comme Ton peuple Israël, une nation sur la terre » unit son cœur à l’Un et annule sa volonté devant la Sienne.

17Cela ressemble à l’analogie des membres d’une personne, qui sont annulés à son égard, même les jambes, qui sont « à l’extérieur du corps », et même ses ongles d’orteils, c’est-à-dire tant qu’ils lui restent attachés.

Mais lorsqu’un de ses membres est séparé, et de même lorsqu’un ongle se détache d’une personne, il n’est plus considéré comme faisant partie de cette personne, parce qu’il n’est pas annulé à son égard.

18De même, au sujet de l’âme humaine, il est écrit : « Celui qui recherche le désir se sépare » : il s’est séparé de Son unité, béni soit-Il, et il est comme un membre qui se détache d’une personne,

et c’est comme si l’un de Ses membres était retranché, ou l’un de Ses ongles coupé, de la stature complète du Créateur, pour ainsi dire.

Mais celui qui vient s’attacher à Lui en vérité est entièrement annulé devant Lui et n’a absolument aucun autre désir, comme il est écrit : « Qui ai-je dans les cieux ? Et avec Toi, je ne désire rien sur la terre », etc. ; « Le Rocher de mon cœur et ma part », etc. Il rend ainsi la stature complète, pour ainsi dire ; c’est pourquoi [Israël] est appelé « Mon être parfait ».

19Or, par un éveil d’en bas [vient] un éveil d’en haut, comme il est écrit : « Je suis à mon Bien-Aimé, et Son désir se porte vers moi. » Car, de même que l’on éveille le désir, dans la joie de D.ieu, d’apporter satisfaction à son Créateur avec joie, comme il est écrit : « Qu’Israël se réjouisse en son Créateur », ainsi « la joie de D.ieu est sa force », et « D.ieu se réjouit de Ses œuvres ».

20Et voici [le sens de] « Et avec des briques » : cela désigne l’éclaircissement de la halakha. Car il est écrit : « Je suis noire, mais belle. » Cela signifie que la Torah orale

apparaît à tous les yeux comme « noire », en ce qu’on n’y voit aucune lumière, puisqu’elle traite de sujets du monde matériel : des questions de semences et des questions d’argent entre un homme et son prochain.

Mais en vérité, [elle est] « belle », car toutes les questions qu’elle traite ont leurs fondements « dans les montagnes saintes », dans la 'Hokhma supérieure (sagesse) ; car ainsi s’est élevée dans Sa volonté et Sa sagesse, qu’Il soit béni : « Il est sage, mais non d’une sagesse connaissable », etc.

21Et c’est là « l’éclaircissement (liboun) de la halakha » : les halakhot, qui paraissent noires, doivent être blanchies par la blancheur supérieure, au moyen de la joie de D.ieu, c’est-à-dire la joie véritable en D.ieu, l’Un ; [il faut] s’annuler dans Sa volonté et ne rechercher aucune autre volonté que la Sienne, béni soit-Il, qui est revêtue dans Sa Torah.

Et c’est là [le sens de] « Lève-toi (koumi lakh), mon amie, ma belle, et va (lekhi lakh) » : lakh signifie « vers toi-même ». Car Israël s’est élevé en premier dans la pensée ; c’est pourquoi « lève-toi vers toi-même », afin d’être incluse dans l’Un.

22Or, de la même manière, le niveau de la blancheur suprême s’éveille en haut et se révèle dans l’aspect de l’éclat du Visage ; c’est-à-dire l’éveil de la joie et de l’allégresse de D.ieu : « Son visage resplendit. »

Comme il est écrit : « Que Son visage illumine avec nous, à jamais » : l’éclat de Son visage est « avec nous » et par notre intermédiaire, dans la mesure où nous éveillons la révélation de Sa divinité, comme il est écrit : « Comme l’eau reflète un visage à l’autre », etc.

23Or, le but ultime et l’accomplissement de cette révélation auront lieu dans les temps futurs, aux jours du Machia’h, lorsque « ils verront œil à œil », comme au moment du Don de la Torah, et même davantage encore ; car, au moment du Don de la Torah, cela ne dura qu’un instant,

tandis qu’aux jours du Machia’h, la révélation de Sa divinité sera éternelle, pour toute l’éternité, sans interruption. C’est là [le sens de] « Sela », qui désigne l’éternité.

Or, au temps de l’exil, il faut beaucoup d’efforts et de peine pour fixer dans son cœur la véritable joie en D.ieu, qui est « l’éclaircissement de la halakha » ; tandis qu’aux jours du Machia’h, alors « toute chair verra ensemble ».

24De même, à propos de « Et de tout travail dans le champ » : cela désigne la Baraïta. Car la Baraïta est le niveau de « l’extérieur (levar) du corps », c’est-à-dire les membres extérieurs,

et la Michna est appelée les membres intérieurs. Tout ce qui est enseigné dans une Baraïta est suggéré dans la Michna, comme l’a dit Ilfa : « Si quelqu’un m’interroge sur une Baraïta et que je ne lui en donne pas la solution (pachtina) à partir de la Michna… »

Explication : pachtina vient de l’expression « il étendit (pachat) sa main », qui signifie tendre la main. Il disait qu’il tendrait la main depuis la Michna pour expliquer la loi enseignée dans la Baraïta ; il n’avait pas besoin d’étudier la Baraïta séparément, puisqu’elle est incluse dans la Michna.

Mais tout le monde ne mérite pas d’y parvenir, et son nom en témoigne : c’est pourquoi il s’appelait Ilfa, d’après l’expression « Je t’enseignerai (aalefkha) la sagesse, je t’enseignerai la compréhension »,

et c’est pourquoi il pouvait comprendre la loi de la Baraïta à partir de la Michna. Mais nous aussi, nous devons nous consacrer à la loi de la Baraïta à partir de la Michna.

25Et c’est là « et avec tout le travail des champs ». C’est comme celui qui prend du blé à l’intérieur de la maison et le sème dans un champ à l’extérieur de la ville : ainsi en est-il de ceux qui étudient dans la Baraita une loi enseignée dans la Michna.

Or, le but de la descente et de l’exil est de permettre une grande élévation : que la lumière de D.ieu brille avec une grande révélation aux jours du Machia'h.

26Et c’est là [le sens de] « La voix de mon Bien-Aimé ! Le voici qui vient, sautant par-dessus… », etc. : c’est-à-dire d’en haut vers le bas. « Par-dessus les montagnes » : comme une personne qui saute d’une montagne à l’autre et parcourt ainsi une grande distance d’un seul coup. De même,

les montagnes supérieures sont le niveau de 'Hessed (bonté) du Monde d’Atsilout (Émanation), qui est la bonté même de D.ieu, révélée avec une grande puissance ; et l’éveil d’en haut vient par l’éveil d’en bas,

bien qu’il y ait de nombreux niveaux intermédiaires. « Sautant par-dessus les collines » : les collines sont les Matriarches, le niveau de celles qui reçoivent des montagnes.

C’est-à-dire que même celui qui n’a pas d’amour de son propre chef peut néanmoins en être éveillé lui aussi, parce qu’il voit et entend les prières des autres.

Or nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Le monde repose sur trois choses : sur la Torah, sur le service [divin] (c’est-à-dire la prière) et sur les actes de bonté. » Ces trois choses sont elles-mêmes des moyens de rectifier les attributs émotionnels (midot), dans les relations entre l’homme et D.ieu comme entre l’homme et son prochain.

Or, au sujet de la Torah et de la prière, il a déjà été expliqué, à partir du verset, en quoi elles relèvent de l’exil, comme cela a été dit plus haut. Le texte vient aussi expliquer la rectification des attributs émotionnels,

et c’est ce que l’on appelle « tout leur labeur auquel ils les ont astreints » : car le travail procède d’eux et s’accomplit en eux-mêmes, afin de rectifier leurs attributs émotionnels.

Pour cela, il faut un grand effort, un labeur et une peine considérables, afin de passer d’un contraire à son opposé et de changer sa manière d’agir et sa nature. Cela s’appelle avoda, « travail », terme apparenté à « peaux tannées » (avoudim) : il faut tanner (le’abed) les attributs émotionnels, afin qu’ils soient rectifiés pour D.ieu seul.

27Le conseil prescrit à cet égard se trouve dans ce qui est écrit : « avec rigueur (befarekh) ». Ce terme a deux interprétations. La première est celle d’un labeur pénible et d’un travail écrasant, non en raison de la pénibilité du travail en lui-même,

mais plutôt comme l’ont expliqué nos Sages, de mémoire bénie, à propos de Pharaon : « Avec rigueur (befarekh) : il donna aux hommes le travail des femmes. » Car, bien qu’en vérité le travail des femmes soit plus léger que celui des hommes, il leur était néanmoins pénible, puisqu’ils devaient changer leur nature et leurs habitudes.

28Il en va de même pour le raffinement des attributs émotionnels d’amour et de crainte, qui concernent les relations entre l’homme et le Tout-Puissant : qu’il s’agisse de l’aspect « écarte-toi du mal » ou de l’aspect « fais le bien », il faut modifier ses habitudes et sa nature.

La seconde explication renvoie à l’expression « une bouche douce » (peh rach). L’homme doit prendre cela à cœur dans des [domaines] tels que la colère, l’envie, l’orgueil et le fait de s’élever au-dessus de son prochain. Voici la règle : « Une réponse douce détourne la fureur »,

et non seulement la fureur de son prochain, mais aussi celle qui est en lui-même ; c’est-à-dire tous les mauvais traits de caractère dans les relations entre l’homme et son prochain, dont la racine est le niveau des Guevourot (retenue). Et l’homme avisé comprendra.