קול דודי הנה זה בא מדלג על ההרים…

1“A voz do meu Amado! Eis que Ele vem, saltando sobre as montanhas, pulando sobre as colinas”: [isto significa] que Ele saltou o prazo final da redenção, reduzindo-o de 430 anos para 210.

E, para compreender a redenção em seu sentido espiritual, conforme está escrito: “Sua mão direita trouxe salvação para Ele”, e também: “justo e salvo”, é preciso primeiro compreender o exílio e [como] a descida se dá em prol de uma ascensão, conforme está escrito: “Descerei contigo ao Egito e também certamente te farei subir.”

2E está escrito: “E este será o sinal para ti de que Eu te enviei: quando tirares o povo do Egito, servireis a D'us neste monte”, isto é, no Monte Sinai, no momento da Entrega da Torá, quando houve uma revelação de Sua divindade, bendito seja Ele, face a face.

Para compreender isso, é preciso entender o sentido do versículo “Descerei contigo ao Egito”, que, à primeira vista, não se compreende, pois essa expressão

só se aplica à linguagem dos seres humanos: alguém que, antes, não estava naquele lugar e agora desce para lá. Mas isso não se aplica a Ele, bendito seja; acaso não está escrito: “Eu preencho os céus e a terra”, etc.?

Mas a explicação é a seguinte. Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Mencionamos o Êxodo do Egito à noite.” Isso significa: em todos os exílios e sujeições, que são comparados às noites; pois todo aspecto do exílio é o aspecto do exílio do Egito.

3E assim também quanto à redenção: está escrito: “Como nos dias em que saíste da terra do Egito, mostrar-lhe-ei maravilhas.” E, assim como o exílio do Egito foi “com trabalho árduo, com argamassa e com tijolos”, etc.,

assim, em todo aspecto do exílio, embora não haja nada que corresponda exatamente a isso no plano físico, há, não obstante, um aspecto de “trabalho árduo, com argamassa e com tijolos” no plano espiritual.

Como está escrito no Ra’aya Mehemna: “‘Com argamassa (chomer)’: isso é kal vachomer. ‘E com tijolos (leveinim)’: isso é o esclarecimento (libun) da halachá. ‘E com todo trabalho no campo’: isso é a Baraita.”

4Para entender isso: eles interpretaram na Hagadá: “que amarguraram a vida de nossos pais no Egito”. Isso significa que os pais são os atributos emocionais (midot): amor, temor e compaixão. E sua força vital é o intelecto (mochin), isto é, Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento) a respeito da grandeza de D'us: saber

que não há nada além Dele, nos céus acima e na terra abaixo, para cima sem fim e para baixo [até] sem limite, e nos quatro lados. Pois, por meio dessa compreensão e entendimento, o atributo do amor nasce e é despertado no interior de cada um.

5E assim também o temor. Pois cada centelha de Israel contém o aspecto do amor e do temor, e estes constituem a própria essência da alma, como é explicado em outro lugar.

Da mesma forma, a Congregação de Israel (Knesset Yisrael), a união de todas as almas, é chamada “filha do nobre (nadiv)”, filha de Avraham, nosso pai. Ele é chamado nadiv porque é um homem de bondade, que oferece generosamente (misnadev) bondade a todos os mundos, superiores e inferiores; e é chamado “nosso pai”, e nossa herança provém dele.

Porém, como a escolha está nas mãos da pessoa, e ela tem o poder de transformar o amor por D'us em seu completo oposto, deve, portanto, despertar o amor por D'us.

6E nisto se fundamenta todo o tema do Cântico dos Cânticos: “Se despertardes e se despertardes”, etc. O despertar do amor vem por meio de “A voz do meu Amado bate”, etc.

Isto é [o significado de] o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: os habitantes de Jericó “juntavam” o Shemá e não faziam pausa entre “Um” e “E amarás”. Pois, da contemplação do Um verdadeiro,

de que não há nada além Dele, o despertar do amor a D'us surge por si só, sem interrupção. Por isso, no Shemá, concluímos com “Verdadeiro e firme (emet veyatziv)”: yatziv é a tradução aramaica de emet,

mas dizemos isso também na língua do Targum, para afirmar que Ele é verdadeiramente Um tanto no plano físico quanto no espiritual, pois está escrito: “Não há nada além Dele”.

Mas tudo isso se aplica quando há Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento) acerca da grandeza de D'us, com profunda contemplação na mente e no pensamento; por meio disso, a pessoa pode despertar seus atributos emocionais (midot), o amor e o temor, de modo manifesto no coração, apenas pela profundidade do pensamento.

Mas, para quem tem a mente pequena demais para conter uma revelação de Sua divindade no pensamento, capaz de despertar o amor, este é seu conselho fidedigno: clamar a D'us em oração,

como está escrito: “Seu coração clamou”. Pois a voz desperta a concentração (kavaná) e a revelação, para despertar o amor de modo manifesto no coração. E este nível é chamado o nível de Mitzráyim (Egito): meitzar yam, o estreito do mar de Chochmá, que desceu e se revestiu no estreito da garganta.

7E este é o significado de “Yaakov saiu de Beer Sheva e foi em direção a Charon”. Pois o aspecto de garon (a garganta) e Charon são uma só coisa, como é sabido pelos versados na sabedoria oculta.

E este é o significado da amargura: “amarguraram a vida de nossos antepassados no Egito”; a força vital dos atributos emocionais desceu e se revestiu na estreiteza da garganta. E, por isso, tornaram-se amargos; pois, se estivessem no nível de Beer Sheva, seriam doces e melhores.

8E este é [o significado de] “Eu (Anochi) descerei contigo”, etc. Isto é: Anochi, Aquele que é Anochi, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), o nível do Um verdadeiro, “descerei contigo”. Trata-se de uma descida, por assim dizer, porque a revelação de Sua Divindade, bendito seja Ele, não se revela tão claramente, exceto no nível de Mitsráyim.

E isto ocorre por Ele estar “contigo”, como está escrito: “Foram exilados para Edom; a Shechiná está com eles.” E resta somente o nível da fé plantada no coração de todo Israel, pois são crentes, filhos de crentes, mesmo no exílio,

como está escrito: “E o povo acreditou.” Mas ouvir não se compara a ver, que é o nível da revelação de Sua Divindade, como ocorreu na época da Outorga da Torá, no nível de

visão efetiva. E, no tempo do exílio, não há o nível de visão efetiva nessa revelação, mas apenas o nível de Mitsráyim, que se dá por meio da voz, o nível da garganta mencionado acima.

9Ora, também nisso há muitos pensamentos que perturbam e confundem a oração, e estes são suas iniquidades, que [o] separam. O conselho prescrito para isso é despertar grande compaixão, mas não por si mesmo;

pois, pelo contrário, com isso ele desperta o julgamento sobre si, para que seja julgado se é digno de orar diante de D'us e servi-Lo.

Mas, [que] retorne a D'us, e Ele Se compadecerá dele, com grande compaixão pelo exílio da Shechiná (a Presença Divina), que é a centelha de Sua divindade revestida em seu pensamento.

10E os pensamentos estranhos são chamados de “vestes imundas”. Por isso, ele deve sentir grande amargura, na amargura de sua alma; e, por meio disso, as vestes imundas serão removidas dele, e a glória de D'us será revelada, conforme está escrito: “A luz brilha na escuridão para os retos”; e também está escrito: “E a glória de D'us brilhou sobre ti”, para despertar o amor.

11E isto é o que está escrito: “Assim diz D'us a Yaakov, que redimiu Avraham”: pois, por meio do atributo de Yaakov, o nível da compaixão, desperta-se o amor, o nível de Avraham. E este é [o sentido de] o que está escrito: “E amarguraram suas vidas.”

O significado e a explicação do versículo: o versículo está dizendo como, por meio do exílio do Egito, a pessoa precisa aconselhar-se em sua alma para clamar a D'us em oração e amargurar-se, na amargura de sua alma, por sua vida,

isto é, pela força vital divina que há dentro dela, que é a força vital essencial da pessoa; ao passo que a vida deste mundo não é chamada vida de modo algum.

12E este é [o sentido de] “com trabalho árduo (avodá)”. Pois “o serviço (avodá) do coração: isso é a oração”, para clamar a D'us à maneira de “seu coração clamou”, a fim de que se revele Sua divindade, bendito seja Ele,

como está escrito: “As exaltações de D'us estão em sua garganta”: isso é Sua revelação, bendito seja Ele, por meio do nível da garganta mencionado acima. E, por meio disso, “e uma espada de dois gumes em sua mão”, para eliminar todas as kelipot e os desejos que uma pessoa tem.

13Ora, a título de exemplo: uma espada de ferro duro pode resistir até mesmo a algo duro, como pedras, e não ficará amassada ao golpeá-las; o mesmo não ocorre se o ferro for macio. Assim também, a oração precisa ser dura.

Por isso ela é chamada de “trabalho duro”: isto é, clamar a D'us, resistir a todo obstáculo, de dentro e de fora, e quebrar todas as kelipot e os fortes desejos, para que seu coração se quebrante dentro dele. E, mesmo que seja como um coração de pedra, ele derreterá.

Ora, todo esse esforço se deve ao exílio; ao passo que, quando o Templo Sagrado existia, não precisavam da oração,

pois então havia uma revelação da divindade de D'us na mente e no pensamento da pessoa, de forma expansiva, para (iluminar) [despertar] o amor do “íntimo do homem e de um coração profundo”, somente por meio da profundidade do pensamento.

14E assim também no que diz respeito à Torá: no tempo do exílio, ela está “com argamassa e tijolos”, etc., conforme declarado no Ra’aya Mehemna. A explicação é: está escrito: “Sessenta são as rainhas, oitenta as concubinas, e as jovens são inumeráveis; uma só é minha pomba, minha perfeita.” E o Zohar explica: “Sessenta são as rainhas”: estas são as sessenta tractates;

15“e oitenta concubinas”: estas são as baraitot; “e donzelas sem número”: estas são as halachot. “Uma só é Minha pomba, Minha perfeita”, etc.

E “Minha perfeita” (tamati) é explicado como “Minha completude”: pois Ele não tem completude, por assim dizer, sem a Congregação de Israel, como está escrito: “E a terra é o escabelo dos Meus pés.” E está escrito: “Vós sois filhos de D'us, vosso D'us”, e “o filho é a perna de seu pai”.

16Isso se deve ao fato de que a revelação de Sua unidade, bendito seja Ele, nos mundos superiores está presente em todas as hostes celestiais, como está escrito: “E as hostes dos céus se prostram diante de Ti”; pois estão anuladas diante Dele em sua própria existência, de fato.

Mas, nos mundos inferiores, há os adoradores das estrelas e constelações, que se rebelam contra Ele e transgridem contra Ele. Somente “Quem é como Teu povo Israel, uma nação na terra”, para unir seus corações ao Um e anular sua vontade diante da vontade Dele.

17Isso é como a analogia dos membros de uma pessoa, que se anulam diante dela, até mesmo as pernas, que estão “fora do corpo”, e até mesmo as unhas dos pés; isto é, enquanto estiverem ligadas a ela.

Mas, quando um de seus membros é separado — e o mesmo vale para uma unha que se desprende de uma pessoa —, ele já não é considerado parte da pessoa, pois não se anula diante dela.

18Assim também a respeito da alma humana, está escrito: “Quem busca o desejo se separa”: isto é, separa-se da unidade d’Ele, bendito seja; e é como um membro que se separa de uma pessoa,

e é como se um de Seus membros fosse decepado, ou uma unha cortada, da estatura completa do Criador da criação, por assim dizer.

Mas aquele que vem apegar-se a Ele em verdade está totalmente anulado a Ele e não tem absolutamente nenhum outro desejo, como está escrito: “Quem tenho eu nos céus? E, contigo, nada desejo na terra”, etc.; “Rocha do meu coração e minha porção”, etc. E ele torna completa a estatura, por assim dizer; por isso [Israel] é chamado “Meu perfeito”.

19Ora, por meio de um despertar de baixo [vem] um despertar do alto, como está escrito: “Eu sou do meu Amado, e o Seu anseio é por mim.” Pois, assim como se desperta o anseio, com a alegria de D'us, de proporcionar satisfação ao seu Criador com alegria, como está escrito: “Alegre-se Israel em seu Criador”, assim também “a alegria de D'us é a sua força”, e “D'us Se alegra com Suas obras”.

20E isto [é o significado de] “‘E com tijolos’: isto é o esclarecimento da halachá.” Pois está escrito: “Sou negra, mas formosa.” Isso significa que a Torá Oral

aparece aos olhos de todos como “negra”, pois nela não se vê luz alguma, já que trata de assuntos do mundo físico: questões relativas a sementes e questões monetárias entre um homem e seu próximo.

Mas, na verdade, [é] “formosa”, pois todos os assuntos nela têm seu fundamento “nos montes santos”, na Chochmá suprema (sabedoria); pois assim surgiu em Sua vontade e sabedoria, bendito seja Ele: “Ele é sábio, mas não com uma sabedoria cognoscível”, etc.

21E isto é “a clarificação (libun) da halachá”: as halachot, que parecem negras, devem ser branqueadas com a brancura suprema por meio da alegria de D'us, que é a verdadeira alegria em D'us, o Único; e [é preciso] anular-se diante de Sua vontade, sem buscar qualquer outra vontade além da Sua vontade, bendito seja Ele, que está revestida em Sua Torá.

E isto é [o significado de] “Ergue-te (kumi lach), minha amada, minha bela, e vai (lechi lach)”: lach significa “a ti mesma”. Pois Israel surgiu primeiro no pensamento e, por isso, “ergue-te em direção a ti mesma”, para ser incluída no Um.

22Ora, da mesma maneira, desperta-se no Alto o nível da brancura suprema, revelada como o brilho da Face; isto é, o despertar da alegria e do júbilo de D'us: “Seu rosto resplandeceu.”

Como está escrito: “Que Ele faça Seu rosto brilhar conosco para sempre”: o brilho de Seu rosto é “conosco” e por nosso intermédio, na medida em que despertamos a revelação de Sua Divindade, como está escrito: “Como a água reflete o rosto para o rosto”, etc.

23Ora, o propósito último e a consumação desta revelação ocorrerão no Tempo Vindouro, nos dias de Mashiach, quando “verão olho a olho”, como na época da Outorga da Torá, e ainda mais do que isso; pois, na época da Outorga da Torá, foi apenas por um momento,

ao passo que, nos dias de Mashiach, a revelação de Sua Divindade será para sempre e por toda a eternidade, sem interrupção. E isto é [o significado de] “Selá”, que denota eternidade.

Ora, durante o exílio, são necessários grande esforço e labor para fixar no coração a verdadeira alegria em D'us, que é “a clarificação da halachá”; ao passo que, nos dias de Mashiach, então “toda carne verá em conjunto”.

24Assim também quanto a “‘e com todo o trabalho no campo’: isto é a Baraisa”. Pois Baraisa é o nível de “fora (lebar) do corpo”, que são os membros externos,

e a Mishná é chamada de membros internos. Tudo o que é ensinado numa Baraisa está aludido na Mishná, como disse Ilfa: “Quem me perguntar sobre uma Baraisa e eu não resolver (pashtina) para ele a partir da Mishná…”

Isto é: pashtina deriva da expressão “estendeu (pashat) a mão”, que significa estender a mão. Ele disse que estenderia a mão a partir da Mishná para explicar a lei ensinada na Baraisa, sem precisar estudar a Baraisa por si só, uma vez que ela está incluída na Mishná.

Mas nem todos merecem isso, e seu nome o comprova: por essa razão ele era chamado Ilfa, da expressão “Eu te ensinarei (a’alefcha) sabedoria; eu te ensinarei entendimento”,

e por isso ele podia compreender a lei da Baraisa a partir da Mishná. Mas nós também precisamos nos ocupar da lei da Baraisa a partir da Mishná.

25E isto é “e com todo trabalho no campo”. É como alguém que tira trigo de dentro de casa e o semeia num campo fora da cidade; assim são aqueles que se ocupam com a Baraita, tratando de uma lei ensinada na Mishná.

Ora, o propósito da descida e do exílio é possibilitar uma grande ascensão: que a luz de D'us brilhe com grande revelação nos dias de Mashiach.

26E este é [o sentido de] “A voz do meu Amado! Eis que Ele vem, saltando por cima”, etc.: isto é, de cima para baixo. “Por sobre as montanhas”: como alguém que salta de montanha em montanha e, com isso, percorre de uma só vez uma grande distância. Assim também,

as montanhas celestiais são o nível de Chessed do Mundo de Atsilut (Emanação), que é a própria bondade de D'us, numa revelação grandiosa e poderosa; e o despertar do alto vem por meio do despertar de baixo,

embora haja muitos níveis intermediários. “Saltando por sobre as colinas”: as colinas são as Matriarcas, o nível daqueles que recebem das montanhas.

Isto é: mesmo alguém que não possui amor por iniciativa própria, mas, por ver e ouvir as preces de outros, também é despertado.

Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O mundo se sustenta sobre três coisas: sobre a Torá, sobre o serviço (isto é, a prece) e sobre os atos de bondade.” Estas são, elas próprias, refinamentos dos atributos emocionais (midot), tanto nas relações entre o homem e o Onipresente quanto entre o homem e seu próximo.

Ora, quanto à Torá e à prece, já foi explicado, por meio do versículo, como isso constitui o aspecto do exílio, conforme declarado acima. E também vem explicar o refinamento dos atributos emocionais,

e isso é chamado “todo o trabalho que eles realizaram neles (bahem)”: pois o trabalho provém deles e é realizado neles próprios, para refinar seus atributos emocionais.

Para isso, são necessários grande esforço, trabalho e empenho, a fim de transformar o que é oposto em seu oposto e mudar o próprio caminho e a própria natureza. E isso é chamado avodá (trabalho), expressão ligada a “peles curtidas” (avudim): pois é preciso curtir (le’abed) os atributos emocionais para que sejam refinados para D'us somente.

27O conselho prescrito para isso é o que está escrito: “com rigor (befarech)”. Há duas explicações para essa expressão. A primeira é a de esforço e trabalho pesado — não por causa do peso do trabalho em si,

mas, antes, como nossos Sábios, de abençoada memória, interpretaram a respeito do Faraó: “Com rigor (befarech): deu aos homens o trabalho das mulheres”. Pois, embora, na verdade, o trabalho das mulheres seja mais leve que o dos homens, ainda assim era pesado para eles, porque tiveram de mudar sua natureza e seus hábitos.

28Assim também no que diz respeito ao refinamento dos atributos emocionais do amor e do temor, que se referem à relação entre o homem e o Onipresente: tanto no aspecto de “afastar-se do mal” quanto no de “praticar o bem”, é preciso mudar os próprios hábitos e a própria natureza.

A segunda explicação é uma expressão de “boca suave” (pe rach). A pessoa deve levar isso a sério em [questões] como a ira, a inveja, o orgulho e o exaltar-se acima do próximo. Esta é a regra: “Uma resposta suave aplaca a ira”,

e não apenas a ira do próximo, mas também a ira que há dentro de si; isto é, todos os maus atributos entre uma pessoa e seu próximo, cuja raiz é o nível das Guevurot (contenção). E quem tem discernimento compreenderá.