ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה את יעקב…

1« Et voici les noms des enfants d’Israël qui vinrent en Égypte avec Yaakov ; chaque homme vint avec sa maisonnée. » Or, dans la paracha de Vayigach, il est également dit : « Et voici les noms des enfants d’Israël qui vinrent en Égypte, Yaakov et ses fils. »

Il faut comprendre pourquoi la Torah répète le récit de leur venue en Égypte, et aussi les différences entre les deux passages. Car ici, il est dit : « qui vinrent en Égypte avec Yaakov ».

2Dans Vayigach, il est dit : « ceux qui vinrent en Égypte, Yaakov ». Il faut en outre comprendre ce qui est dit dans la paracha de Vayigach : « les enfants d’Israël », etc., « Yaakov et ses fils », ce qui inclut également Yaakov parmi « les enfants d’Israël ». Or Yaakov est lui-même Israël, comme il est écrit : « Ton nom ne sera plus appelé Yaakov, mais Israël. »

3Si tel est le cas, comment peut-il être appelé « les enfants d’Israël » ? Voici l’explication. Il est écrit : « Nous sommes descendus, oui, descendus », etc. : une descente après l’autre. De même, au sujet de la sortie d’Égypte et de la rédemption, il est écrit : « Et Je te ferai monter, Je te ferai aussi monter », etc., [et] « Nous monterons, oui, nous monterons », etc.

Cela désigne deux montées, c’est-à-dire une élévation après l’autre. Mais, en réalité, lors de la sortie d’Égypte, ils ne furent élevés qu’une seule fois, comme il est écrit : « Je vous ferai monter de la détresse de l’Égypte », etc., « vers un pays ruisselant de lait et de miel ».

Cependant, cette seconde montée fait allusion à la rédemption qui doit venir prochainement, de nos jours, amen. (De même, dans Chemot, chapitre 3, verset 14, Il lui parla de la rédemption finale, comme Rachi l’explique là.)

4Car il est écrit : « Comme aux jours où tu sortis du pays d’Égypte, Je lui ferai voir des merveilles » : le verset assimile la rédemption finale à la sortie d’Égypte.

C’est-à-dire que, de même, toute la finalité essentielle visée par l’exil d’Égypte et l’asservissement de deux cent dix ans était de mériter de recevoir la Torah, lorsque « D.ieu parla face à face ».

5Comme il est écrit : « Et ceci sera pour toi le signe », etc. : « Lorsque tu feras sortir le peuple d’Égypte, vous servirez D.ieu sur cette montagne. »

De même, toute la durée de cet exil a pour but de nous faire mériter la révélation de la dimension intérieure (pnimiyout) de la Torah, qui aura lieu dans le Monde futur. Car, lors du Don de la Torah, ce fut la réception de la Torah révélée ; quant à la dimension intérieure des raisons de la Torah, leur révélation aura lieu dans le Monde futur.

6Et à ce sujet, il est dit : « Je lui montrerai des merveilles », comme il est écrit : « Ils verront œil à œil. » Il en va de même pour la servitude et l’exil, au sujet desquels il est dit à propos de l’exil d’Égypte : « Ils leur rendirent la vie amère par un dur labeur, avec du mortier et des briques, et par toutes sortes de travaux des champs. »

[Cela] se rapporte également à l’époque ultime. « Ils leur rendirent la vie amère » : c’est la Torah, car elle est notre vie. « Par un dur labeur » (be’avodah kashah) : cela désigne la kouchya (la difficulté). « Avec du mortier » (chomer) : cela désigne le kal va’homer (le raisonnement du léger au grave).

7« Et tout le travail des champs » : cela désigne la Baraita. « Et les briques » (ouvilvenim) : cela désigne le liboun hil'hata (la clarification de la halakha). Car nous n’avons pas en main de halakha claire ni de décision claire, puisque toutes les lois de la Torah sont enseignées dans la controverse : les uns déclarent une chose apte et pure, les autres la déclarent impropre et impure.

S’il en est ainsi, de même que, par la servitude en Égypte dans le mortier et les briques, ils méritèrent le Don de la Torah, de même, par le liboun hil'hata de notre temps, ils mériteront la révélation de la dimension intérieure (pnimiyout) de la Torah dans le Monde futur, afin que s’accomplisse : « Je lui montrerai des merveilles. »

8À présent, pour comprendre le sujet du liboun hilkheta (et aussi celui de « tout travail dans les champs »), et comment, par ce biais, la révélation se produira dans les Temps futurs, il faut d’abord expliquer le sens et la notion de « Roi, loué et glorifié à jamais, [est] Son grand Nom ».

En effet, le but de la descente de l’âme dans ce monde — une descente en vue d’une élévation — est de « contempler la douceur de D.ieu » dans le Monde futur, ainsi que dans le Gan Eden supérieur et le Gan Eden inférieur.

C’est là la saisie des âmes, qui « jouissent de l’éclat de la Chekhina (la Présence divine) » : un plaisir merveilleux, sans fin ni limite, sans borne.

9Or, les livres ne mentionnent que le Gan Eden supérieur et le Gan Eden inférieur ; en vérité, il existe de nombreux niveaux de Gan Eden et de plaisirs, sans fin.

Et c’est là le sens de « loué et glorifié à jamais ». Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Les justes ne connaissent aucun repos dans le Monde futur, ainsi qu’il est dit : “Ils iront de force en force.” »

Et « la douceur de D.ieu », ce plaisir, provient du niveau de la révélation de Son grand Nom, etc. ; tous les tourments du Guéhinom valent la peine d’être endurés pour « contempler la douceur de D.ieu ». Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Mieux vaut qu’il soit jugé », etc.

10Or, nos Sages de mémoire bénie ont dit qu’Avraham choisit pour lui-même la servitude de l’exil plutôt que les souffrances du Guéhinom. Car le Guéhinom a pour fonction de purifier l’âme de la maladie du mal qui est en elle.

Cela ressemble au « creuset pour l’argent » : les déchets et les scories sont consumés dans le fourneau, et l’argent demeure pur, débarrassé de toute scorie. De même, afin que l’âme puisse recevoir la lumière du plaisir suprême et « goûter aux délices », etc.,

elle doit d’abord être affinée dans le feu du Guéhinom, afin de séparer le mal du bien, car il est écrit : « Le mal ne séjournera pas auprès de Toi. »

Or, Avraham choisit pour lui-même la servitude de l’exil, qui constitue elle aussi une forme de purification de l’âme, comme il est écrit : « du creuset de fer, d’Égypte ». Et l’exil d’Edom est appelé « le creuset de l’affliction », etc.

11Cependant, l’âme est une créature finie, et il lui est impossible de recevoir le rayonnement du plaisir suprême, qui est sans limite à tout jamais.

[Cela n’est possible] que par le revêtement de la lumière du plaisir dans un réceptacle et un vêtement, comme il est écrit : « Il s’enveloppe de lumière comme d’un vêtement », ce qui est la lumière de la Torah ; et comme il est écrit : « Un fleuve sort d’Éden pour arroser le jardin », car Éden est le niveau de la source des plaisirs.

(Comme il est écrit dans le Pardes, dans Erchei HaKinuyim, à l’entrée « Éden », au nom du Tikkunei Zohar : l’Éden supérieur est le niveau de Kéter suprême (la Couronne) ; c’est pourquoi il est dit du niveau d’Éden : « Aucun œil n’a vu », etc.)

Et « un fleuve sort de » cet « Éden pour arroser le jardin » (gan) : c’est-à-dire le niveau des cinquante-trois (gan) sections de la Torah. Car « la Torah émane de 'Hokhma (sagesse) », et la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, ne se revêt que dans 'Hokhma, qui est koach mah (« la force du “quoi” »), le niveau de l’annulation de soi (bitoul), [comme dans] « et que sommes-nous », etc.

C’est pourquoi, par la Torah, l’âme peut appréhender Son grand Nom (qui est le niveau de Kéter suprême, la Mal'hout (souveraineté) de l’Infini (Ein Sof), appelé « Son grand Nom », qui est attiré et se revêt dans 'Hokhma, etc.), car toute la Torah est constituée des Noms du Saint béni soit-Il, etc.

12Et voici ce que dirent nos Sages, de mémoire bénie : « Il y a soixante reines » : ce sont les soixante traités ; « et quatre-vingts concubines » : ce sont les Baraitot ; « et des jeunes filles sans nombre » : ce sont les halakhot.

Or, la comparaison et l’analogie entre les Michnayot et les reines, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « La Michna est une reine », reposent sur l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « La femme émet une semence rouge, dont provient la chair », etc. Il s’ensuit que la semence principale de l’enfant provient de la goutte féminine.

Comme il est écrit : « Lorsqu’une femme émet une semence et donne naissance », etc. La goutte masculine ne sert qu’à raffiner la goutte féminine, afin que l’enfant soit formé de ce qu’elle contient de bon et de meilleur.

Comme il est écrit : « Tu m’as ceint de force » (vatezareini), expression apparentée à « il vanne (zoreh) l’aire » : il s’agit du niveau des raffinements. (En vérité, il s’agit d’un raffinement après un raffinement, car la goutte féminine aussi est attirée après avoir été raffinée.

Car cette goutte se forme à partir des aliments qu’elle consomme, lesquels sont raffinés jusqu’à se transformer en sang dans le foie ; [le sang] monte ensuite vers le cœur, puis de là vers le cerveau ; après quoi la semence de la goutte est attirée de son intellect (mo’hin), comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha’ar 39.

Il s’ensuit que cette attraction provient de ce qui a déjà été entièrement raffiné, au point d’être inclus dans les mo’hin de la femelle (Noukva) ; c’est alors que la goutte féminine en est attirée. Malgré cela, pour qu’un enfant puisse se former à partir d’elle, il faut nécessairement qu’elle subisse un second raffinement par la goutte masculine, comme expliqué plus haut.)

De même, les Michnayot représentent le niveau des raffinements : « par la 'Hokhma, ils sont raffinés » : impur et pur, interdit et permis. « Permis » (mutar) signifie qu’une chose n’est pas liée (assour) et retenue par les forces extérieures, et qu’elle peut s’élever et être incluse dans la sainteté. Car « le sang, c’est l’âme ».

Or, de chaque aliment consommé, [une partie] se transforme en sang, car « il y a trois gouvernants : le foie, le cœur et le cerveau », où le sang est raffiné, par un raffinement après un raffinement. Et grâce à la force que procure cette nourriture, l’homme lit et prie « de tout son cœur et de toute son âme », etc.

Mais, dans le cas des aliments interdits, même s’il étudie et prie grâce à la force tirée de cette nourriture, celle-ci ne s’élève pas vers D.ieu pour devenir « de tout ton cœur », etc. C’est là le raffinement des aliments.

13De même, le raffinement des vêtements et des maisons, qui sont du niveau des éléments englobants (makifim), s’opère par le niveau de 'Hokhma (sagesse), celui de la Michna.

Mais pour que la 'Hokhma supérieure, Sa sagesse — béni soit-Il —, dont il est dit : « Il est sage, mais non d’une sagesse connaissable », soit attirée ici-bas et devienne le niveau des raffinements, il faut passer par les Tannaïm, maîtres de la Michna, comme il est écrit : « et les puissants (eitanim), fondements de la terre ».

Eitanim est formé des mêmes lettres que Tannaïm : ce sont eux qui fondent la « terre », le niveau de la Torah orale. Comme il est écrit : « Un maskil d’Eitan », car ils attirent depuis le niveau de maskil (celui qui comprend) ; et il est écrit : « Celui qui comprend (maskil) une chose », etc.

C’est pourquoi [la Michna] est appelée « reine » (malketa), car l’union du Roi avec elle est constante. Cette union est l’attraction des mayin doukhrin (eaux masculines) de la 'Hokhma supérieure, afin de raffiner les mayin noukvin (eaux féminines) de Ban. Cela s’opère par les Tannaïm, les sages de la Michna.

Car Tannaïm est formé des mêmes lettres que eitanim, puisqu’ils reçoivent du niveau de 'Hokhma (le Yessod d’Abba est appelé eitan ; voir Iggeres HaKodesh, sur « et la justice comme un torrent puissant (eitan) »), selon le modèle de « Moché reçut la Torah du Sinaï », etc., jusqu’à « et les Prophètes la transmirent aux Hommes de la Grande Assemblée ». Leur tradition vient donc de Moché, qui est du niveau de 'Hokhma.

C’est pourquoi, pour l’essentiel, leurs décisions halakhiques ne reposaient pas sur le jugement de leur propre intellect, mais sur ce qu’ils avaient reçu, chacun de la bouche de son maître, jusqu’à Moché.

Comme l’ont enseigné nos Sages, de mémoire bénie (Soucca, folio 28a), au sujet de Rabbi Eliezer : sur douze [points], il leur dit : « Je l’ai entendu » ; [et sur] dix-huit, il leur dit : « Je ne l’ai pas entendu ».

De même au sujet d’Akavya ben Mahalalel : « J’ai entendu de la bouche de la multitude », etc. C’est parce qu’ils étaient dans l’état de « néant » (ayin) et de véritable annulation de soi (bitoul).

C’est pourquoi le niveau de Moché brilla en eux : il est celui d’une véritable annulation de soi, « et que sommes-nous ? » (le niveau de Mah des mayin doukhrin, qui affine Ban — un raffinement après un raffinement), « c’est des eaux que je l’ai tiré ».

Il n’en va pas de même pour Éliahou, [dont le nom] a pour valeur numérique Ban : son annulation de soi se situait dans la dimension extérieure ('hitsoniyout). C’est pourquoi son corps s’éleva, etc. Ainsi, les halakhot énoncées par les Tannaïm dans la Michna sont le niveau même de la divinité : elles sont ce qui se prolonge après le second raffinement, celui de Mah de la 'Hokhma supérieure.

14Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Ceux-ci et ceux-là sont les paroles du D.ieu vivant » ; c’est pourquoi nous tirons de leurs propos des réfutations. Et c’est ce qu’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Les exils ne sont rassemblés qu’au mérite des Michnayot, comme il est dit : “Même lorsqu’ils réciteront parmi les nations, maintenant Je les rassemblerai.” »

Car le rassemblement des exils consiste en un travail de raffinement et de séparation, etc. ; [c’est pourquoi] il se fait au mérite des Michnayot, qui relèvent du niveau des raffinements, comme expliqué ci-dessus.

Ils ont également dit : « Israël ne sera délivré que par la tsedaka (charité) » ; celle-ci relève du niveau de l’élévation qui suit la séparation. Cela se réalise par la tsedaka,

car « la tsedaka élève », etc., et « Sa droite m’étreint », précisément. Comme il est écrit : « Et vous serez rassemblés un à un », etc. : devenir « un avec l’Un » se réalise par « la tsedaka élève », etc.

15« Et quatre-vingts concubines » : ce sont les Baraitot, selon la parabole de la concubine, avec laquelle l’union du roi n’a lieu qu’occasionnellement et dans le secret, etc. De même, le rayonnement de la 'Hokhma supérieure dans les Baraitot ne se produit qu’à intervalles.

Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Toute Baraita qui n’a pas été enseignée dans l’académie de Rabbi 'Hiyya et de Rabbi Ochaïa n’est pas une Baraita. » (Car elles ne sont pas certaines ni claires ; c’est comparable aux trois mille lois qui furent oubliées pendant les jours de deuil pour Moché.

De même, les Baraitot qui n’ont pas été enseignées dans l’académie de Rabbi 'Hiyya et de Rabbi Ochaïa ne sont pas tout à fait certaines, car la goutte de mayin doukhrin du niveau de l’Éden supérieur ne s’est pas répandue en elles. Cela tient au fait qu’elles proviennent du Monde de Béria (Création), et non du Monde d’Atsilout (Émanation), car dans Atsilout brille la 'Hokhma supérieure, qui est le niveau du second affinage : « par la 'Hokhma, ils sont affinés ».

Mais dans les Baraitot qui n’ont pas été enseignées dans l’académie de Rabbi 'Hiyya et de Rabbi Ochaïa, rien ne s’est répandu du niveau d’Atsilout, de l’affinage véritable ; elles ne sont donc pas tout à fait certaines. Seules les Baraitot de Rabbi 'Hiyya et de Rabbi Ochaïa sont issues du second affinage de la 'Hokhma supérieure, qui est le niveau de l’union supérieure des mayin doukhrin et des mayin noukvin. Pourtant, elles ne sont appelées que « concubines », comme la concubine avec laquelle l’union n’a lieu qu’occasionnellement et dans le secret, etc.)

Il n’en va pas ainsi de notre Michna : on formule une réfutation à partir d’elle, et il n’y a pas de réponse possible. En haut, cela correspond à ce qu’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Mikhaël se tient debout et offre les âmes des justes sur l’autel. »

C’est le niveau de l’affinage des âmes qui sont dignes d’être incluses dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), ce qui ne se produit qu’à intervalles, etc. (Comme il est expliqué ailleurs, dans le commentaire du Zohar sur la paracha ‘Hayé Sarah, à propos de « Et voici, Rivka sortait », etc.)

16« Et des jeunes filles sans nombre » : ce sont les halakhot, c’est-à-dire les propos des Amoraïm, auxquels on n’oppose jamais de réfutation, comme l’ont dit nos Sages : « Opposes-tu un homme à un autre homme ? » Elles sont appelées alamot, terme désignant des vierges (betoulot).

« Avant qu’elle ait reçu un mâle, elle est appelée… », etc. Car la 'Hokhma supérieure du Monde d’Atsilout ne réside pas en elle, puisque le Talmud appartient au Monde de Béria, appelé « crée les ténèbres », car la 'Hokhma supérieure n’y brille pas ouvertement, etc.

Elles ne sont que le niveau d’un réceptacle préparé à accueillir la 'Hokhma supérieure, comme il est écrit : « Des jeunes filles à sa suite, ses compagnes, sont conduites vers Toi ; elles sont menées dans la joie et l’allégresse, elles entrent dans le palais du Roi. »

Tel est le sens de liboun hilkheta : il faut clarifier les halakhot et y faire pénétrer la 'Hokhma supérieure, « sage, mais non d’une sagesse connaissable », etc., Sa sagesse, béni soit-Il, etc.

(En elle sont revêtus le niveau de l’Éden supérieur et le niveau de Son grand Nom, etc., comme expliqué plus haut. Et liboun hilkheta s’accomplit au moyen de questions et de résolutions, comme nous le trouvons chez Rabbi Chimon bar Yo'haï, dans le chapitre Bameh Madlikin : par ce moyen, il attire la profondeur de la 'Hokhma. C’est là le niveau du liboun, le « blanchiment », car il attire du niveau de la blancheur supérieure, qui est le niveau de Kéter et de la 'Hokhma.

C’est là le sens des « cèdres du Levanon », comme on le sait à propos des vêtements blancs du grand prêtre à Yom Kippour. Et tout le service accompli aujourd’hui encore dans liboun hilkheta consiste à raffiner les raffinements mentionnés plus haut. Alors, dans le Monde futur, il est écrit : « Des jeunes filles à sa suite, ses compagnes, sont conduites vers Toi. »)

On comprendra ainsi ce qui est dit dans le Zohar : toute la Torah et les mitsvot ont pour but de « parfaire le mystère de Son Nom ». Car il existe sept Noms qui ne peuvent être effacés, à savoir le Nom Kel dans le 'Hessed, etc.

Car, pour que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il — qui « n’est aucun de ces attributs » — soit attirée dans l’attribut de 'Hessed, afin que « le monde soit bâti par la bonté », cela ne peut se faire qu’au moyen d’un nom, d’un simple rayonnement de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il ; tel est le niveau du Nom Kel.

17Comme on le sait, le nom d’une personne, par exemple, n’a aucune commune mesure avec son essence et est considéré comme rien. De même, le Nom Elokim dans la Guevoura (retenue).

Par conséquent, pour attirer Celui qui est béni, afin qu’Il Se revête dans Ses attributs (midot), de sorte que « le monde est bâti par la bonté », cela se fait par la Torah et les mitsvot : par cette mitsva, ce Nom est attiré dans cet attribut, etc. Mais le sens essentiel de « parfaire le mystère de Son Nom » est d’attirer depuis le niveau de Son grand Nom, qui est le niveau de l’Infini (Ein Sof).

18Comme on le sait, il y a une union du Nom Havaya et [du Nom] Ado-naï, qui consiste en un influx provenant du niveau du Nom Havaya, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), vers le Nom Ado-naï, le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).

Et par la Torah et les mitsvot, un influx provient du niveau de Son grand Nom, comme expliqué plus haut à propos de « loué et glorifié à jamais et pour toujours [soit] Son grand Nom ».

19Et par là s’accomplit « perfectionner le mystère de Son Nom » : que la révélation de ce niveau se déploie dans tous les autres Noms. C’est ce qui est dit au début de la paracha de Vaéra : « Je me suis révélé à Avraham », etc.,

« mais par Mon Nom Havaya, Je ne Me suis pas fait connaître à eux » : car la Torah ne leur avait pas été donnée. En effet, la révélation du Nom Havaya, qui correspond au niveau de Son grand Nom, se fait par le don de la Torah, comme cela est expliqué ailleurs.

20Et tel est le sens de : « Tu nous as rapprochés, notre Roi, de Ton grand Nom » : car cet influx depuis le niveau de Son grand Nom ne s’opère précisément que par les âmes d’Israël.

Et c’est ce qui est écrit : « Car D.ieu n’abandonnera pas Son peuple, à cause de Son grand Nom » ; et il est écrit au sujet de Josué : « Et que feras-Tu pour Ton grand Nom ? » Car « trois nœuds sont liés les uns aux autres : Israël est lié à la Torah, et la Torah au Saint béni soit-Il. »

Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que le roi David, que la paix soit sur lui, unissait la Torah d’en haut au Saint béni soit-Il : c’est-à-dire, afin que le Saint béni soit-Il s’installe et s’abaisse dans la Torah. Il s’agit de l’union et de l’influx du niveau de Son grand Nom dans 'Hokhma (sagesse), etc.

21Et telle est la signification de « Et voici les noms des enfants d’Israël », etc. : des noms véritables, dans le sens de ce qui est écrit : « Et David se fit un nom. »

Le saint Zohar explique qu’il a formé un Nom saint : il a fait descendre ici-bas le dévoilement du Nom Havaya, afin d’attirer la Lumière infinie (Or Ein Sof) depuis le niveau de la 'Hokhma supérieure (sagesse), le youd du Nom.

Et le hé du Nom est le niveau de la parole, « le souffle de Sa bouche », béni soit-Il, etc., jusqu’au Monde d’Assiya (Action), comme il est écrit dans Iggeret HaKodech. Telle est aussi la signification des « noms des enfants d’Israël » : les enfants d’Israël font descendre et réalisent le dévoilement des Noms supérieurs ici-bas.

Comme expliqué plus haut, dans l’explication de « parfaire le mystère de Son Nom », etc., ainsi que dans celle de « loué et glorifié à jamais est Son grand Nom ».

(Et en particulier Yaakov et ses douze fils, les tribus, dont la racine se trouve véritablement dans le Monde d’Atsilout (Émanation), dans les dix Séfirot, qui sont elles-mêmes les Noms supérieurs. Comme on le sait également d’après Pri Etz Chaim, l’union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina (Présence divine) est appelée l’union de Yaakov et de Rachel, ou de Yisrael et de Rachel ; c’est l’union de Havaya avec Ado-nai.

Car la racine de l’âme de Yaakov provient du niveau du Nom Havaya, et celle de l’âme de Rachel, du niveau du Nom Ado-nai. C’est pourquoi la Communauté d’Israël (Knesset Yisrael) est comparée à Rachel, comme il est écrit : « Comme une brebis (ra’hel) devant ceux qui la tondent », etc.

De même, les douze tribus correspondent aux douze permutations de Havaya : chaque mois, l’une des douze permutations de Havaya brille dans Ado-nai, etc., comme il est expliqué ailleurs. C’est pourquoi les tribus sont désignées par les termes « le Reouveni, le Chimoni », etc. : le Nom Yah figure dans chacune des tribus, etc.

Et la signification de « Et voici les noms » est que la diffusion des Noms s’opère par la Torah, comme expliqué plus haut à propos des « soixante reines », etc. Les six ordres de la Michna, dont chacun comprend six [éléments], donnent la valeur numérique de eileh :

Comme il est expliqué ailleurs, à propos de « Voici les comptes du Michkan » : il s’agit du niveau de l’effusion vers le bas. Mais auparavant, il faut une élévation, qui s’opère par le Nom de Quarante-Deux ; c’est pourquoi il est écrit « Ve-eleh », dont la valeur numérique est quarante-deux. Voyez aussi ce qui est expliqué ailleurs, dans la paracha Toldot, à propos de « Il leur donna des noms comme ceux de… », où le premier « nom » s’écrit avec un vav et le second sans vav ; voir là-bas.)

Mais le sens et la portée de « Et voici les noms… qui vinrent en Égypte » se rapportent au temps de l’exil. Car il existe, dans les mondes supérieurs, un niveau de « l’Égypte » dans la sainteté,

comme il est écrit dans Likkutei Torah, au sujet de la gorge, appelée Mitsrayim — Égypte —, du mot meitzar, « lieu étroit », etc. En effet, Mitsrayim vient du mot meitzar et désigne le niveau de la dissimulation et de l’occultation. Or, on sait qu’au temps de l’exil, il est écrit : « Nous n’avons pas vu nos signes. »

Cela signifie que les lettres et les Noms supérieurs que nous faisons descendre par la Torah et la prière, « nous ne les avons pas vus », car ils ne sont pas révélés à nos yeux.

Cela tient au fait qu’ils sont occultés au niveau de Mitsrayim, un lieu étroit qui dissimule et cache, etc. Il n’en va pas ainsi du pays d’Israël, appelé « un bon et vaste pays », qui correspond au niveau de la révélation, etc.

22L’explication est la suivante. Son grand Nom est le Nom Havaya, et l’on sait que le youd correspond au niveau du tsimtsoum (contraction), tandis que le hé exprime l’expansion en longueur et en largeur, etc.

Car telle est la manière dont l’Ein Sof, béni soit-Il, se déploie dans les mondes : il faut d’abord un tsimtsoum, puis une expansion, etc. (Il en va de même pour la descente et le déploiement de la lumière : d’abord au niveau de l’« Égypte » de sainteté, puis au niveau d’un « bon et vaste pays », qui est celui de l’expansion et de la révélation.)

Or il est écrit : « Nous sommes descendus, oui, nous sommes descendus (en Égypte) », etc. : une descente après une descente. De même, au sujet de la sortie d’Égypte et de la délivrance, il est écrit : « Et Je te ferai monter, Je te ferai aussi monter », etc., [et] « Nous monterons, oui, nous monterons », etc. : une élévation après une élévation.

Pour expliquer tout cela au sujet de l’« Égypte » de sainteté et de la descente des enfants d’Israël et de Yaakov en ce lieu, il faut d’abord présenter une parabole, la voici.

Les lettres de la pensée et celles de la parole proviennent toutes deux d’une même source : la lumière de l’intellect. En effet, les attributs émotionnels (midot) — bonté, jugement et compassion — découlent de l’intellect, et la pensée découle des attributs.

(C’est-à-dire, le plus souvent, car il n’y a pas de pensée sans désir pour la chose en question. Mais parfois, la pensée reçoit directement de l’intellect et des attributs présents dans l’intellect, alors même que l’attribut ne s’est pas encore déployé dans le cœur. Comme on le sait à propos de la différence entre le mécontentement (kepeida) et la colère : la colère est un attribut dans le cœur.

Le mécontentement, en revanche, n’est que dans l’intellect ; et pourtant la pensée en est remplie. De même, pour les autres attributs présents dans l’intellect, la pensée peut recevoir directement d’eux, sans passer par les attributs du cœur. Sachez également que même la parole reçoit parfois de l’intellect sans passer par les attributs.

Tel est le sens de Roch ‘Hodech, comme il est mentionné à propos du verset « Et il adviendra, d’une nouvelle lune à l’autre », etc. ; voir là-bas. Cela vaut à plus forte raison pour la pensée. Toutefois, il arrive aussi que la pensée reçoive des attributs ; voir le passage du Zohar, dans la paracha de Pin’has, à propos de « Je me réjouirai », etc. ; voir là-bas. Cela se comprendra également à la lumière de l’application qui suit, au sujet de la descente de Yaakov en Égypte dans la paracha de Vayigach.)

Et [la pensée] évolue et descend toujours plus bas, pour devenir les lettres de la parole. Pourtant, elles demeurent liées et unies à la lumière de l’intellect, qui brille en elles et s’y revêt ; car la pensée d’une personne est à la mesure de son intellect, et de même, sa sagesse se reconnaît à sa parole.

C’est sur le modèle de cette analogie que l’on peut comprendre [ce qu’il en est] en haut : bien qu’Il n’ait pas de forme corporelle, etc., la Torah parle néanmoins le langage des êtres humains.

Car il est écrit : « Que Tes œuvres sont nombreuses, ô D.ieu ! Tu les as toutes faites avec sagesse. » Il ressort donc que les mondes viennent à l’existence par le niveau de 'Hokhma (sagesse).

23Pourtant, il est écrit : « Par la parole de D.ieu, les cieux furent faits », [ce qui signifie] qu’ils vinrent à l’existence par le niveau de la parole. En réalité, Sa sagesse, béni soit-Il,

« sage, mais non d’une sagesse connaissable », descendit dans « la parole de D.ieu », c’est-à-dire les Dix Paroles : « Que la lumière soit », « Qu’il y ait un firmament », « Que la terre fasse pousser » ; il s’agit du niveau des mondes révélés (almin d’itgalyan).

Et de même, dans le niveau des mondes cachés (almin stimin), qui ne sont pas révélés et correspondent au niveau de Sa pensée, béni soit-Il, pour ainsi dire, il y a également des lettres et des paroles : « Que la lumière soit », etc.,

comme le savent ceux qui étudient le Zohar au sujet des Heikhalot (Palais) : au-dessus, dans les mondes cachés également, il existe des niveaux de cieux et de terre, des étoiles et des constellations, des anges et des âmes. Et « d’un monde à l’autre », Sa sagesse, béni soit-Il, « sage, mais non d’une sagesse connaissable », brille en eux et s’y revêt.

(Et le rayonnement et l’influx qui proviennent du niveau de 'Hokhma (sagesse) constituent le niveau de Yaakov ; le fait qu’ils se revêtent dans la pensée puis dans la parole, qui sont le niveau des lettres qui leur imposent des limites, correspond aux deux descentes en « Égypte » de la sainteté, une descente après l’autre, de la pensée à la parole, comme nous l’expliquerons.)

Or, l’essence de la 'Hokhma supérieure, avant qu’elle ne se revête dans le niveau des mondes, c’est-à-dire avant qu’elle ne se revête même dans les mondes cachés, est appelée « Yisrael, li roch (une tête pour Moi) », etc.

(De même que l’âme se revêt dans la tête, comme il est écrit dans le Tanya, chapitre 53, ainsi un rayonnement issu de Son grand Nom se revêt dans le niveau de « Yisrael, li roch », qui est le niveau de la 'Hokhma supérieure ; comme le dit la formule : « Et Tu nous as rapprochés, notre Roi, de Ton grand Nom », ainsi qu’il a été expliqué plus haut.)

Et l’influx de la 'Hokhma supérieure qui se revêt dans les mondes est appelé Yaakov, Youd akev (« youd, talon ») : un rayonnement est attiré du niveau de la 'Hokhma supérieure, appelée youd, afin de se revêtir dans le niveau des mondes, qui ne sont que des « talons » par rapport à la 'Hokhma supérieure elle-même.

Comme il est écrit : « La terre est mon marchepied » : le niveau de la « terre », qui est celui de Mal'hout (souveraineté), est appelé « mon marchepied » ; il correspond aux lettres de la parole.

Il en va de même pour les lettres de la pensée, etc. (Voyez aussi ce qui est expliqué ailleurs à ce sujet, à propos du Zohar, dans la paracha Kedochim : « Mon serviteur que J’ai choisi » : c’est Yaakov, etc.

Et c’est ce qui est écrit : « Des mains du Puissant de Yaakov, de là vient le berger, la pierre d’Israël » : le niveau de la « pierre » correspond aux lettres, comme on le sait d’après le Sefer Yetsira : « Deux pierres construisent », etc. Elles reçoivent du niveau de Yaakov.) Voilà pourquoi Yaakov est appelé « la barre médiane, qui traverse d’un bout à l’autre ».

Voilà en quoi consiste la première descente, dans la paracha Vayigach : « Voici les noms des enfants d’Israël qui vinrent en Égypte, Yaakov et ses fils » ; c’est une descente au niveau de la restriction et de la limite, pour être revêtu dans le niveau des mondes cachés.

C’est pourquoi il est dit ici : « les enfants d’Israël… Yaakov » : le niveau de Yaakov est désigné par le nom « les enfants d’Israël », puisqu’il reçoit du niveau de la 'Hokhma supérieure, qui est le niveau de « Yisrael (mentionné là-bas dans la paracha Vayigach), li roch », comme expliqué plus haut.

24Or, au sujet de l’exil, il est dit : « Nous n’avons pas vu nos signes. » Car les signes et les prodiges consistent en un changement de la nature, comme dans « Tu prendras de l’eau du fleuve », etc.,

« et elle deviendra du sang sur la terre ferme ». Cela se produit par le rayonnement de la 'Hokhma supérieure, le niveau du Nom Havaya (comme expliqué plus haut : le niveau du grand Nom rayonne dans la 'Hokhma supérieure).

Et c’est ce que dit Pharaon : « Je ne connais pas Havaya » : [il ne connaissait] que le niveau du Nom Elokim, le niveau du tsimtsoum (contraction) dans la « parole de D.ieu », où il est impossible de changer l’ordre de la Création.

Mais, par le rayonnement de la 'Hokhma supérieure, les combinaisons [de lettres] changent. Car l’existence de l’eau procède de la parole « Que les eaux se rassemblent », qui est transmise dans la « parole de D.ieu », issue des Dix Paroles ; or, le rayonnement de la 'Hokhma peut changer la combinaison de l’eau en sang.

25Comme on le constate manifestement, l’intellect dirige et modifie la parole à sa guise. C’est aussi ce qu’illustre le bâton, qui provenait de l’Arbre de Vie et se transforma en serpent, puis du serpent [redevint] un bâton.

C’est là le passage du caché au révélé et du révélé au caché. De même, il est écrit : « Remets ta main dans ton sein », etc., puis : « Il la retira de son sein, et voici qu’elle était redevenue comme sa chair », etc.

C’est pourquoi tous les prodiges s’accomplirent par Moché, qui est le niveau du rayonnement de 'Hokhma (sagesse), comme il est écrit : « Car c’est des eaux que je l’ai tiré », ce qui renvoie au niveau de la 'Hokhma supérieure.

Et c’est le sens de ce qui est écrit : « Nous n’avons pas vu nos signes » — « nos signes », précisément, car Israël s’éleva dans [la] pensée [de D.ieu]. En exil, il y a un état de dissimulation et de retrait, au point que le monde paraît être une existence (yech), une chose à part entière. Comme il est écrit : « Tu es un D.ieu qui Se dissimule. »

26Et la deuxième descente est celle dont il est dit ici : « Voici les noms des enfants d’Israël qui vinrent en Égypte avec Yaakov » : le niveau de « Israël, li roch » descend dans le niveau de l’étroitesse et de la contraction avec le niveau de Yaakov.

C’est la descente dans le niveau des mondes dévoilés et de « la parole de D.ieu », qui est une deuxième contraction et descente. Et « de ma chair, je vois » : la voix qui sort du souffle du cœur est une voix simple, puis elle se contracte pour se diviser selon les cinq points d’articulation de la bouche : alef, 'het, hé, ayin, depuis la gorge, etc.

Tel est le sens du fait que Moché avait « la bouche lourde et la langue lourde » : Moché est le niveau du rayonnement de l’essence de 'Hokhma, [qui] ne peut se révéler dans la parole qu’au moyen du tsimtsoum (contraction).

27Comme il est écrit : « Et tu seras pour lui comme Elokim », précisément. Pourtant, même ainsi, elle reste liée et unie à sa source et à sa racine, au niveau de « Yisrael li roch », qui brille et se révèle également dans le monde de la parole, comme il est écrit : « Ton nom ne sera plus appelé Yaakov, mais Yisrael. »

(C’est-à-dire le niveau de la 'Hokhma (sagesse) revêtue dans les attributs émotionnels (midot), et de là se prolongeant dans la parole ; c’est pourquoi Yaakov n’est pas appelé le fils de ce Yisrael.) Comme il est écrit : « Vous serez recueillis un à un », pour devenir « un avec l’Un ».

« Chaque homme et sa maison vinrent » : Reuven et Chimon, le niveau de la vue et de l’ouïe, qui se prolonge également dans les mondes dévoilés depuis le niveau de Yisrael, comme il est écrit : « Et elle appela son nom Reuven, car [D.ieu] a vu », etc.

28« Et elle appela son nom Chimon, car D.ieu a entendu. » Lévi : « Cette fois, mon mari sera lié à moi » : le niveau de l’attachement et de l’union.

Car la vue et l’ouïe sont le niveau de la Providence particulière sur toutes les voies des hommes, et « Il sonde les reins et le cœur » ; « devant Toi, tous les secrets du cœur sont dévoilés ».

[Cela] s’oppose à l’opinion de ceux qui nient la Providence particulière : « Ils disent : “D.ieu ne verra pas, et le D.ieu de Yaakov ne comprendra pas” », puisqu’elle se déploie à travers l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), dans « la parole de D.ieu » et les mondes révélés.

Au contraire, ils restent liés à leur source et à leur racine. (Tel est le sens de « Et voici les noms », etc. : même en Égypte, le niveau des Noms supérieurs se déploie, « chacun avec sa maison » : le masculin et le féminin, l’union de Mah et Ban ; seulement, « nous n’avons pas vu nos signes ». Mais cette dissimulation est la cause de l’immense révélation qui suivra, comme il sera expliqué sous peu.)

29Or, la révélation ne peut advenir qu’après un état préalable de dissimulation : le niveau du youd, contraction, puis celui du hé, expansion en longueur et en largeur, comme lors de la création du monde : « d’abord l’obscurité, puis la lumière ».

Tel est le sens de l’exil en Égypte : pour que se produise la révélation du Don de la Torah, « les choses révélées sont pour nous et pour nos enfants », « D.ieu parla face à face », les deux cent dix années d’exil suffirent. Mais, pour le Temps futur, lorsque sera révélée la dimension intérieure de la Torah (pnimiyout),

car « ils verront œil à œil », etc., et « la gloire de D.ieu sera révélée », etc., toute la longue durée de cette obscurité est nécessaire : « d’abord l’obscurité ».

Comme il est écrit : « Avraham se leva de bon matin » : la révélation du niveau d’Avraham advient le matin, précisément après l’obscurité de la nuit. (Car le Don de la Torah fut la révélation du Nom Havaya, comme il est écrit : « Mais par Mon Nom Havaya, Je ne Me suis pas fait connaître à eux » ; ce n’est qu’au Don de la Torah qu’il est dit : « Je suis Havaya », etc.

Mais, au Temps futur, il est écrit : « Havaya sera pour moi Elokim » : une révélation provenant d’un lieu encore plus élevé aura lieu, au point que le Nom Havaya ne sera considéré que comme Elokim, comme cela est expliqué ailleurs. Tel est le sens essentiel de la révélation de Son grand Nom. Comme on le sait, dans les Treize Attributs de miséricorde, il est dit : « Havaya, Havaya », avec une pause entre les deux, etc.

Car le premier Nom Havaya désigne ce qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), et c’est de là que viendra la révélation, etc. C’est pourquoi elle tarde si longtemps et l’obscurité est plus grande, car la lumière qui viendra ensuite sera plus grande.

Tel est le sens de : « Maison de Yaakov, venez, marchons à la lumière de Havaya » — c’est-à-dire à la lumière qui brille dans le Nom Havaya, comme il est écrit dans l’Idra Rabba (folio 130).) Tel est le sens de : « Écoute, Israël, Havaya », etc. :

« Israël », précisément. « Que le Nom glorieux de Son royaume soit béni à jamais » : Yaakov le prononça. Tel est le sens de l’unité supérieure (yi'houda ila'a) et de l’unité inférieure (yi'houda tata'a), afin d’être « un avec l’Un », etc.

30Explication du sujet : à première vue, on ne comprend pas : si la descente de Yaakov en Égypte consiste à faire descendre le rayonnement de la 'Hokhma supérieure (sagesse) dans les mondes cachés et les mondes révélés, comme expliqué plus haut,

comment peut-on alors appeler cela l’exil d’Égypte ? N’est-ce pas ainsi que doit se dérouler l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et de leur formation, comme il est écrit : « Tu les as tous faits avec sagesse », c’est-à-dire par les Dix Paroles, comme expliqué plus haut ?

31Et si tel est l’ordre de la création, quel rapport cela a-t-il avec l’exil et la servitude ? Mais l’explication est celle qui est donnée ailleurs à propos de « Je dors » : l’exil est comparé au sommeil, car dormir signifie fermer les yeux et ne rien voir.

De même, il est écrit au sujet de l’exil : « Nous n’avons pas vu nos signes. » Cela signifie que « nos signes » désigne le niveau des lettres de la Torah et de la prière.

Elles représentent le niveau des prolongements de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) dans la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). Mais en exil, la Lumière infinie (Or Ein Sof) ne se révèle pas à nos yeux ; les lettres sont cachées et dissimulées. Pourtant, « mon cœur est éveillé », car, en haut, les lumières se révèlent pleinement.

Il n’en était pas ainsi à l’époque du Saint Temple : la Chekhina (la Présence divine) se révélait véritablement ici-bas, et un feu d’en haut descendait pour consumer le sacrifice, etc. Mais en exil, les mondes dissimulent.

32Et c’est là [le sens de] « ceux qui vinrent en Égypte » : les Noms sont revêtus dans les mondes, dans un état de dissimulation et de retrait, etc. C’est pourquoi cela est appelé sommeil, car la révélation n’est pas devant nos yeux.

Mais là-haut, « mon cœur est éveillé ». C’est pourquoi, même en exil, il semble que « le monde suive son cours naturel ». Pourtant, en vérité, Il « accomplit seul de grandes merveilles » : Lui seul les reconnaît, bien qu’elles ne soient pas visibles à nos yeux.

33On peut également l’expliquer ainsi. Assurément, si la révélation dans les mondes provenait du niveau de la 'Hokhma supérieure (sagesse), les mondes ne la dissimuleraient ni ne la voileraient autant à nos yeux.

La preuve en est que, lorsque la rédemption commença à poindre par l’intermédiaire de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, lequel relève du rayonnement de la 'Hokhma supérieure, des signes et des prodiges se produisirent aussitôt aux yeux de tous, avec des changements dans l’ordre naturel, etc. Cela tient au fait que la parole est annulée devant la 'Hokhma supérieure, sa source, comme dans l’adage : « Celui qui a dit à l’huile de brûler », etc.

Mais cela se produit lorsque le rayonnement de la 'Hokhma supérieure elle-même se révèle ; c’est ce que l’on appelle le niveau de Yisrael. Il n’en va pas ainsi en exil : alors, la révélation dans les mondes ne provient pas de la 'Hokhma supérieure elle-même, du niveau appelé « Yisrael, li rosh ».

Au contraire, un certain rayonnement perce et se transmet à travers un écran et un vêtement. Ce niveau est appelé Yaakov, et c’est de ce niveau que la lumière brille dans les mondes pour leur donner vie, de néant à quelque chose.

C’est pourquoi les mondes dissimulent et voilent ce rayonnement, et l’on n’a pas su qu’il était venu au milieu d’eux. C’est pourquoi « nous n’avons pas vu nos signes » : « nous n’avons pas vu » précisément, car, en vérité, aujourd’hui aussi, tout relève de la Providence particulière, comme à cette époque.

34Et tout est semblable à ces signes et à ces prodiges, sauf que « nous ne l’avons pas vu », car aucun changement n’est perceptible. Cela correspond à « À Celui qui fait seul de grands prodiges » : celui pour qui le miracle est accompli ne reconnaît pas son miracle, parce que les mondes occultent. Telle est précisément l’essence de l’exil.

La raison en est que la révélation dans les mondes provient uniquement du niveau des « enfants d’Israël » et du niveau de Yaakov, et non du niveau de Yisrael, qui est la 'Hokhma supérieure (sagesse) elle-même.

35On peut en donner une illustration par analogie avec n’importe quel concept intellectuel : celui qui saisit la profondeur de l’idée dans toute sa vérité peut l’exprimer au moyen de nombreuses sortes de lettres, soit avec ces lettres, soit avec d’autres mots, selon ses besoins ; il peut ainsi modifier les combinaisons.

Il n’en va pas de même de celui qui n’en saisit pas véritablement la profondeur : bien qu’il en comprenne le sujet, il ne peut nullement modifier les combinaisons, mais peut seulement l’exposer dans les combinaisons qu’il a reçues.

36Ainsi, à titre d’analogie, celui qui connaît la formulation de la Michna, « Ces animaux sont cachères », etc., ne peut la dire selon d’autres combinaisons ; il ne peut que répéter la formulation exactement telle qu’elle est, sans rien ajouter ni retrancher.

Mais celui qui connaît le sens intérieur et le fond de ce qui est visé peut énoncer les lois de la Michna en d’autres expressions et avec d’autres mots, etc. C’est ce que nous disons : « Que Son grand Nom soit béni à jamais et pour toute l’éternité (le’alam oule’almei almaya). »

C’est-à-dire que la demande porte sur une révélation dans les mondes provenant du niveau de Son grand Nom lui-même, de sorte que les mondes ne fassent plus aucun écran. Voyez aussi ce qui est expliqué dans la paracha ‘Houkat sur le verset « C’est pourquoi ceux qui parlent en paraboles diront », etc., [et] « calculons le compte du monde ».

37La racine de tout cela est qu’il existe Yisrael Sava (Yisrael l’Ancien) et Yisrael Zouta (Yisrael le Petit). Cela signifie que « Yisrael, li roch » — « Yisrael, une tête pour Moi » — désigne le niveau de 'Hokhma (sagesse).

Mais l’essence même de la 'Hokhma suprême, « sage, mais non par une sagesse connaissable », ne peut être saisie, car elle est telle qu’Il est, béni soit-Il, en Lui-même, même s’Il n’avait pas créé les mondes. Seuls les niveaux de Netsa'h (victoire), Hod (splendeur) et Yessod (fondement) d’Abba rayonnent pour devenir une source pour les mondes et se transforment en intellect (mo'hin) de Zeir Anpin (les attributs émotionnels).

38Et Netzach, Hod et Yessod sont, par analogie, les « reins qui conseillent » sur la manière de transmettre ; voir Iggeres HaKodesh, le passage qui commence par « Pour comprendre une parabole et une figure ». Le niveau de Netzach, Hod et Yessod d’Abba est appelé Israël Sava.

Le sens de « les enfants d’Israël qui vinrent en Égypte » est celui des émanations du niveau de 'Hokhma (sagesse) mentionné plus haut, appelé Israël Sava, dans les lettres de la pensée. C’est pourquoi Yaakov, qui relève de l’aspect postérieur (a'horaïm) d’Abba, lequel est revêtu dans Tevouna, est appelé le fils de cet Israël, à savoir Israël Sava, Netzach, Hod et Yessod d’Abba.

39Et c’est ce qui est dit dans la paracha de Vayigach : « Et voici les noms des enfants d’Israël », etc., « Yaakov et ses fils » : Yaakov lui-même est désigné comme faisant partie des « enfants d’Israël », car il est ici question de l’émanation qui descend du niveau de Yisrael Sava et se prolonge dans les lettres de la pensée.

Par conséquent, par rapport au niveau de Yisrael Sava, Yaakov est appelé « les enfants d’Israël », etc. C’est la première descente « en Égypte », c’est-à-dire au niveau des lettres de la pensée, elles aussi appelées « en Égypte », puisqu’elles sont des lettres et des réceptacles qui limitent la lumière, etc. La deuxième descente a lieu dans les lettres de la parole.

40Et c’est ce qui est dit une seconde fois dans la paracha de Chemot : « Et voici les noms des enfants d’Israël qui vinrent en Égypte » ; la parole reçoit du niveau de Yisrael Zouta.

Car Yisrael Zouta désigne le niveau de Zeir Anpin (les attributs émotionnels). En effet, bien que Zeir Anpin soit les six extrémités (vav ketzavot) d’Atsilout : 'Hessed (bonté), Guevoura (retenue), Tiferet (beauté), Netsa'h (victoire), Hod (splendeur) et Yessod (fondement),

lorsque l’intellect (mo'hin) d’Abba et Imma est revêtu en lui, il est appelé « Yisrael, li roch ». Car il existe une grande différence entre le cas où les mo'hin illuminent les attributs (midot) et celui où ils ne sont que des attributs.

À titre d’analogie, ici-bas : un enfant se met facilement en colère, tandis que celui dont les attributs sont soumis à l’intellect tarde à se mettre en colère. C’est pourquoi nous disons « Père miséricordieux » (Av HaRachaman), car le niveau de 'Hokhma (sagesse) est la source de la compassion

(Et voyez ce qui a été expliqué plus haut à propos de « Les cieux sont Mon trône », dans l’explication de « la tsedaka élève », etc. ; tel est le sens de « Qui est comme Ton peuple Israël, une nation unique », etc.) Ainsi, lorsque les mo'hin illuminent Zeir Anpin, celui-ci est appelé Yisrael.

Cependant, il s’agit malgré tout de Yisrael Zouta, car ce n’est qu’un prolongement des mo'hin dans les attributs. Yisrael Sava, en revanche, désigne Netzach, Hod et Yessod d’Abba eux-mêmes ; à titre d’analogie, l’intellect lui-même.

Or, du niveau de Yisrael Zouta, qui est Zeir Anpin, [la lumière] se prolonge dans le niveau des lettres de la parole, comme dans l’analogie de la parole, qui reçoit du souffle du cœur, où résident les attributs.

41Et telle est la signification de « Et voici les noms des enfants d’Israël », énoncé dans la paracha Chemot, qui se rapporte à la seconde descente, celle de l’extension de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) dans les lettres de la parole. C’est pourquoi le niveau de Yaakov n’est pas appelé

« les enfants d’Israël », car Yaakov, qui est le niveau du revers d’Abba, n’est pas un fils d’Israël Zouta, mais plutôt, par analogie, un frère.

Et c’est ce qui est dit : « les enfants d’Israël qui vinrent en Égypte avec Yaakov » : la parole reçoit du niveau des enfants d’Israël Zouta, ainsi que du niveau de Yaakov, etc.