ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה את יעקב…

1“E estes são os nomes dos filhos de Israel que vieram ao Egito com Yaakov; cada homem e sua casa vieram.” Ora, na Parashat Vayigash também está dito: “E estes são os nomes dos filhos de Israel que vieram ao Egito, Yaakov e seus filhos.”

É preciso compreender por que o assunto da vinda deles ao Egito é repetido na Torá, e também compreender as diferenças entre lá e aqui. Pois aqui está dito: “que vieram ao Egito com Yaakov.”

2E em Vayigash está escrito: “que vieram ao Egito, Yaakov”. Além disso, é preciso entender o que está escrito na parashá Vayigash: “os filhos de Israel”, etc., “Yaakov e seus filhos”, incluindo também Yaakov entre “os filhos de Israel”. Mas Yaakov é o próprio Yisrael, como está escrito: “Teu nome não será mais chamado Yaakov, mas Yisrael”.

3Se assim é, como pode ser chamado “os filhos de Israel”? A explicação é a seguinte. Está escrito: “Descemos, de fato descemos”, etc.: uma descida após outra descida. E, semelhantemente, a respeito do Êxodo do Egito e da redenção, está escrito: “E Eu te farei subir, também te farei subir”, etc., [e] “Subiremos, de fato subiremos”, etc.

Isto é, duas ascensões, uma elevação após outra elevação. Mas, na verdade, no Êxodo do Egito eles foram elevados apenas uma vez, como está escrito: “Eu vos farei subir da aflição do Egito”, etc., “para uma terra que mana leite e mel”.

Mas essa segunda ascensão alude à redenção que está por vir, brevemente em nossos dias, amém. (E, igualmente, em Shemot, capítulo 3, versículo 14, Ele lhe falou da redenção final, como Rashi explica ali.)

4Pois está escrito: “Como nos dias em que saíste da terra do Egito, Eu lhe mostrarei maravilhas”: o versículo compara a redenção final ao Êxodo do Egito.

Isto é: assim como o propósito essencial de todo o exílio do Egito e da servidão de duzentos e dez anos foi merecer receber a Torá, [quando] “D'us falou face a face”.

5Como está escrito: “E este será para ti o sinal”, etc.: “quando tirares o povo do Egito, servireis a D'us neste monte.”

Assim também, toda a duração deste exílio tem por finalidade merecer a revelação da dimensão interior (pnimiyut) da Torá, que ocorrerá na Era Vindoura. Pois, na Outorga da Torá, houve o recebimento da Torá revelada; quanto à dimensão interior dos motivos da Torá, sua revelação ocorrerá na Era Vindoura.

6E a respeito disso está dito: “Mostrar-lhe-ei maravilhas”, como está escrito: “Olho a olho verão.” E assim também quanto à servidão e ao exílio, a respeito dos quais se diz sobre o exílio do Egito: “E amarguraram-lhes a vida com trabalho penoso, com argamassa e tijolos, e com todo trabalho no campo.”

[Isso] também se refere à época final. “E amarguraram-lhes a vida”: isto é a Torá, pois ela é a nossa vida. “Com trabalho penoso (be’avodah kashah)”: isto é a kushya (a dificuldade). “Com argamassa (chomer)”: isto é o kal vachomer (a inferência do caso mais leve para o mais rigoroso).

7“E com todo o trabalho no campo”: isto é a Baraita. “E com tijolos” (u’vilvenim): isto é libun hilchesa (o esclarecimento da halachá). Pois não temos em mãos uma halachá clara nem uma decisão clara, uma vez que todas as leis da Torá são ensinadas em meio a divergências: estes declaram algo apto e puro, e aqueles o declaram impróprio e impuro.

Se assim é, assim como, por meio da servidão no Egito, com argamassa e tijolos, eles mereceram a Entrega da Torá, também, por meio do libun hilchesa em nosso tempo, merecerão a revelação da dimensão interior (pnimiyut) da Torá no Tempo Vindouro, para que se cumpra: “Eu lhe mostrarei maravilhas”.

8Agora, para compreender o assunto de libun hilchesa (e também o assunto de “com todo o trabalho no campo”) e como, por meio disso, haverá a revelação no Tempo Vindouro, é preciso primeiro explicar o significado e o conceito de “Rei, louvado e glorificado para todo o sempre, [é] Seu grande Nome”.

Pois o propósito da descida da alma a este mundo — uma descida em prol de uma ascensão — é “contemplar a agradabilidade de D'us” no Mundo Vindouro, no Gan Eden Superior e no Gan Eden Inferior.

Isto é, a apreensão das almas, que “desfrutam do esplendor da Shechiná (a Presença Divina)”, um deleite maravilhoso, sem fim nem limite, sem fronteira.

9Ora, os livros mencionam apenas o Gan Éden Superior e o Inferior, mas, na verdade, há muitos níveis de Gan Éden e de deleites, sem fim.

E este é [o sentido de] “louvado e glorificado para todo o sempre”. E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Os justos não têm descanso no Mundo Vindouro, como está dito: ‘Vão de força em força.’”

E “a agradabilidade de D'us”, aquele deleite, provém do nível de revelação de Seu grande Nome, etc., pelo qual vale a pena suportar todos os sofrimentos do Guehinom, a fim de “contemplar a agradabilidade de D'us”. E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Melhor que seja julgado”, etc.

10Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que Avraham escolheu para si a servidão do exílio em vez dos sofrimentos do Guehinom. Pois o propósito do Guehinom é purificar a alma da doença do mal que há dentro dela.

É como “o crisol para a prata”: o refugo e as escórias são queimados dentro da fornalha, e a prata permanece limpa de toda escória. Assim também, para que a alma possa receber a luz do deleite superior e desfrutar dele etc.,

ela precisa primeiro ser refinada no fogo do Guehinom, para separar o mal do bem, pois está escrito: “O mal não habitará contigo.”

Ora, Avraham escolheu para si a servidão do exílio, que também é uma espécie de purificação para a alma, como está escrito: “da fornalha de ferro, do Egito”. E o exílio de Edom é chamado “fornalha de aflição” etc.

11No entanto, a alma é um ser criado e finito, e é impossível que a alma receba a irradiação do deleite supremo, que é ilimitado para todo o sempre.

[Isso é possível] somente por meio do revestimento da luz do deleite em um recipiente e uma vestimenta, como está escrito: “Aquele que Se envolve em luz como numa vestimenta”, que é a luz da Torá; e como está escrito: “E um rio sai do Éden para regar o jardim”, pois Éden é o nível da fonte dos deleites.

(E como está escrito no Pardes, em Erchei HaKinuyim, no verbete “Éden”, em nome do Tikkunei Zohar: o Éden superior é o nível de Kéter Supremo (a Coroa); por isso, a respeito do nível de Éden, diz-se: “Nenhum olho viu”, etc.)

E “um rio sai deste Éden para regar o jardim (gan)”: isto é, o nível dos cinquenta e três (gan) segmentos da Torá. Pois “a Torá emana de Chochmá (sabedoria)”, e a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, reveste-Se somente em Chochmá, que é koach mah (“o poder do ‘quê’”), o nível da autoanulação (bitul), [como em] “e o que somos nós”, etc.

Portanto, por meio da Torá, a alma pode apreender Seu grande Nome (que é o nível de Kéter Supremo, a Malchut (soberania) do Infinito (Ein Sof), chamada “Seu grande Nome”, que é atraída para baixo e revestida em Chochmá, etc.), pois toda a Torá é os Nomes do Santo, bendito seja Ele, etc.

12E é isso que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “‘Há sessenta rainhas’: estas são as sessenta tratados; ‘e oitenta concubinas’: estas são as Baraitot; ‘e donzelas sem número’: estas são as halachot.”

Ora, a comparação e a analogia das Mishnayot com rainhas, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “A Mishná é uma rainha”, baseiam-se no ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “A mulher deposita uma semente vermelha, da qual [vem] a carne”, etc. Conclui-se que a principal contribuição para a formação do filho provém da gota feminina.

Como está escrito: “Quando uma mulher concebe e dá à luz”, etc. E a gota masculina serve apenas para refinar a gota feminina, de modo que o filho se forme da parte boa e escolhida.

E, como está escrito: “E Tu me cingiste (vatezareini) de força”, expressão derivada de “ele joeira (zoreh) a eira”: o nível dos refinamentos. (Na verdade, trata-se de um refinamento após outro, pois a gota feminina também é extraída após um refinamento.

Pois essa gota se forma a partir dos alimentos que ela ingere, que são refinados até se transformarem em sangue no fígado; [o sangue] sobe ao coração e, de lá, ao cérebro; e, depois, a emissão da gota é extraída de seu intelecto (mochin), conforme está escrito em Etz Chaim, Sha’ar 39.

Conclui-se que essa extração provém daquilo que já foi completamente refinado, a ponto de estar incluído nos mochin da mulher (Nukvá); então, de lá, é extraída a gota feminina. Ainda assim, para que um filho se forme a partir dela, isso é impossível sem que ela passe por um segundo refinamento, por meio da gota masculina, conforme explicado acima.)

Assim também, as Mishnayot são o nível dos refinamentos: “por meio da Chochmá, são refinados” — impuro e puro, proibido e permitido. “Permitido” (mutar) significa que não está preso (asur) nem amarrado nas mãos das forças externas, podendo ascender e ser incluído na santidade. Pois “o sangue é a alma”.

Ora, de todo alimento que se ingere, [uma parte] se transforma em sangue, pois “há três governantes: o fígado, o coração e o cérebro”, nos quais o sangue é refinado, num refinamento após outro. E, com a força desse alimento, a pessoa lê e reza “com todo o seu coração e com toda a sua alma”, etc.

Mas, no caso dos alimentos proibidos, embora estude e reze com a força obtida dessa alimentação, ela não ascende a D'us, para que seja “com todo o teu coração” etc. Isso é o refinamento dos alimentos.

13E igualmente, o refinamento das vestes e das casas, que são o nível das coisas circundantes (makifim), realiza-se por meio do nível de Chochmá (sabedoria), o nível da Mishná.

Mas, para que a Chochmá suprema, Sua sabedoria, bendito seja Ele, [de quem se diz:] “Ele é sábio, mas não com uma sabedoria cognoscível”, seja atraída para baixo a fim de constituir o nível dos refinamentos, isso se dá por meio dos Tanaim, os mestres da Mishná; como está escrito: “e os poderosos (eitanim), os fundamentos da terra”.

Eitanim contém as mesmas letras que Tanaim: eles são os que lançam os fundamentos da “terra”, o nível da Torá Oral. E, como está escrito: “Um maskil de Eitan”, pois eles atraem do nível de maskil (aquele que compreende); e está escrito: “Quem compreende (maskil) um assunto”, etc.

Por isso [a Mishná] é chamada “rainha” (malketá), pois a união do Rei com ela é constante. E essa união é a atração para baixo dos mayin duchrin (águas masculinas) da Chochmá suprema, para refinar os mayin nukvin (águas femininas) de Ban. E isso se dá por meio dos Tanaim, os sábios da Mishná.

Pois Tanaim contém as mesmas letras que eitanim, visto que recebem do nível de Chochmá (o Yessod (fundamento) de Abá é chamado eitan; veja Iggeres HaKodesh, sobre “e a justiça como um ribeiro poderoso (eitan”), à maneira de “Moshe recebeu a Torá do Sinai”, etc., até “e os Profetas a transmitiram aos Homens da Grande Assembleia”. Assim, sua tradição vem de Moshe, que é o nível de Chochmá.

Portanto, em essência, suas decisões haláchicas não se baseavam no juízo de seu próprio intelecto, mas naquilo que haviam recebido, cada um da boca de outro, até Moshe.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória (Sukkah, fólio 28a), a respeito de Rabi Eliezer: sobre doze [questões], ele lhes disse: “Ouvi”; [e sobre] dezoito, disse-lhes: “Não ouvi”.

E o mesmo se deu com Akavya ben Mahalalel: “Eu ouvi dos muitos”, etc. Isso se deve ao fato de que eles estavam no estado de “nada” (ayin) e de verdadeira autoanulação (bitul).

Por isso, brilhou neles o nível de Moshê, que é o nível da verdadeira autoanulação: “e o que (mah) somos nós?” (o nível de Mah dos mayin duchrin, que refina Ban — uma purificação após outra) — “das águas eu o tirei”.

Isso não se aplica a Eliyahu, [cujo nome] tem o valor numérico de Ban: a autoanulação na dimensão exterior (chitsoniyut). Por isso, seu corpo ascendeu etc. Por isso, as halachot que os Tanaim enunciaram na Mishná são o nível da própria divindade, isto é, aquilo que é emanado após a segunda purificação, de Mah da Chochmá suprema.

14Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Tanto estas como aquelas são palavras do D'us vivo”; por isso, levantamos refutações a partir delas. E é isso que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Os exílios só serão reunidos pelo mérito das Mishnayot, como está dito: ‘Ainda que recitem (yisnu) entre as nações, agora Eu os reunirei.’”

Pois a reunião dos exílios é uma questão de refinamento e separação etc.; [e assim] ela ocorre pelo mérito das Mishnayot, o nível dos refinamentos, como explicado acima.

Também disseram: “Israel só será redimido por meio da tsedacá (caridade)”, que é o nível da elevação que vem após a separação. Isso ocorre por meio da tsedacá,

pois “a tsedacá exalta” etc., e “Sua mão direita me abraça”, especificamente. E, como está escrito: “E vós sereis reunidos um a um” etc.; tornar-se “um com o Um” ocorre por meio de “a tsedacá exalta” etc.

15“E concubinas”: estas são as Baraitot, conforme a analogia da concubina, cuja união com o rei ocorre apenas ocasionalmente e em segredo, etc. Assim também, a atração da Chochmá superior para as Baraitot ocorre de tempos em tempos.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Qualquer Baraita que não foi ensinada na casa de Rabi Chiya e Rabi Oshaya não é uma Baraita.” (Pois não são certas e claras; e isso se assemelha às três mil halachot que foram esquecidas nos dias de luto por Moshe.

Assim também, as Baraitot que não foram ensinadas na casa de Rabi Chiya e Rabi Oshaya não são tão certas, porque nelas não foi atraída a gota de mayin duchrin do nível do Éden Superior. Isso ocorre porque elas provêm do Mundo de Beriá (Criação), e não do Mundo de Atsilut (Emanação); pois em Atsilut brilha a Chochmá superior, que é o nível da segunda depuração: “por meio da Chochmá, eles são depurados”.

Mas nas Baraitot que não foram ensinadas na casa de Rabi Chiya e Rabi Oshaya nada foi atraído do nível de Atsilut, da depuração verdadeira; por isso, não são tão certas. Somente as Baraitot de Rabi Chiya e Rabi Oshaya são atraídas por meio da segunda depuração da Chochmá superior, que é o nível da união superior das águas masculinas e das águas femininas. Mesmo assim, são chamadas apenas “concubinas”, como a concubina, cuja união ocorre ocasionalmente e em segredo, etc.)

Isso não se aplica à nossa Mishná: dela apresentamos uma refutação, e não há como responder. E, no alto, isso corresponde ao que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Michael se põe de pé e oferece as almas dos justos sobre o altar.”

Esse é o nível da depuração das almas que são dignas de serem incluídas na Luz Infinita (Or Ein Sof), o que ocorre de tempos em tempos, etc. (E conforme explicado em outro lugar, na explicação do Zohar sobre a Parashá Chayei Sarah, a respeito de “E eis que Rivká saía”, etc.)

16“E donzelas sem número”: estas são as halachot, que são as declarações dos Amoraim, contra as quais não levantamos refutações de modo algum, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Estás contrapondo um homem a outro?” Elas são chamadas de alamot, termo para virgens (betulot).

“Antes de receber um macho, ela é chamada”, etc. Pois a Chochmá (sabedoria) superna do Mundo de Atsilut (Emanação) não repousa em seu interior, uma vez que o Talmud está no Mundo de Beriá (Criação), chamado “cria a escuridão”, pois a Chochmá superna não brilha ali abertamente, etc.

Elas são apenas o nível de um recipiente preparado para que a Chochmá superna repouse nele, como está escrito: “Donzelas após ela, suas companheiras, são trazidas a Ti; são conduzidas com alegria e júbilo; entram no palácio do Rei.”

E este é o significado de libun hilchesa: é preciso esclarecer as halachot e atrair para dentro delas a Chochmá superna, “sábia, mas não com uma sabedoria cognoscível”, etc., Sua sabedoria, bendito seja Ele, etc.

(Nela estão revestidos o nível do Éden Superior e o nível de Seu grande Nome, etc., como explicado acima. E o libun hilchesa se dá por meio de perguntas e resoluções, como encontramos no caso de Rabi Shimon bar Yochai, no capítulo Bameh Madlikin: por meio disso, ele atrai a profundidade da Chochmá. Este é o nível de libun (branqueamento), pois atrai do nível da brancura superna, que é o nível de Kéter (a Coroa) e Chochmá.

E este é o significado de “árvores do Levanon”, como se sabe a respeito das vestes brancas do Sumo Sacerdote em Yom Kipur. E toda a questão do serviço também agora, no libun hilchesa, consiste em depurar as depurações mencionadas acima. E então, no Tempo Vindouro, está escrito: “Donzelas após ela, suas companheiras, são trazidas a Ti.”)

Com isso, compreenderemos o que está dito no Zohar: toda a Torá e as mitsvot destinam-se a “aperfeiçoar o mistério de Seu Nome”. Pois há sete Nomes que não podem ser apagados, a saber, o Nome Kel em Chessed (bondade), etc.

Pois, para que haja uma atração da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que “não é de nenhum desses atributos”, para o atributo de Chessed, a fim de que “o mundo seja construído com bondade”, isso ocorre apenas por meio do nível de um nome e de uma mera irradiação do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele; e este é o nível do Nome Kel.

17Como se sabe, o nome de uma pessoa, por exemplo, não tem comparação com sua essência e é considerado como nada. O mesmo se dá com o Nome Elokim em Guevurá (contenção).

Portanto, para atraí-Lo, bendito seja Ele, a revestir-Se em Seus atributos emocionais (midot), para que “o mundo seja construído com bondade”, isso se dá por meio da Torá e das mitsvot: por meio desta mitsvá, este Nome é atraído para este atributo, etc. Mas o sentido principal de “aperfeiçoar o mistério de Seu Nome” é atrair do nível de Seu grande Nome, que é o nível do Infinito (Ein Sof).

18Como se sabe, há a união do Nome Havayá com [o Nome] Ado-nai, que consiste numa descida do nível do Nome Havayá — a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) — para o Nome Ado-nai, o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

E, por meio da Torá e das mitsvot, há uma descida do nível de Seu grande Nome, como explicado acima a respeito de “louvado e glorificado para todo o sempre [é] Seu grande Nome”.

19E por meio disso [ocorre] “aperfeiçoar o mistério de Seu Nome”: que a revelação deste nível seja estendida a todos os outros Nomes. E é isso que se diz no início da Parashá Vaerá: “E apareci a Avraham”, etc.,

“mas pelo Meu Nome Havayá não Me dei a conhecer a eles”: porque a Torá ainda não lhes havia sido dada. Pois a revelação do Nome Havayá, que é o nível de Seu Nome grandioso, ocorre por meio da Outorga da Torá, conforme explicado em outro lugar.

20E este é o sentido de “E nos aproximaste, nosso Rei, do Teu grande Nome”: pois esta efusão do nível de Seu grande Nome ocorre especificamente por meio das almas de Israel.

E é isto que está escrito: “Pois D'us não abandonará Seu povo, por causa de Seu grande Nome”; e está escrito a respeito de Yehoshua: “E o que farás por Teu grande Nome?” Pois “três nós estão ligados uns aos outros: Israel está ligado à Torá, e a Torá ao Santo, bendito seja Ele.”

E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que o rei David, de abençoada memória, unia a Torá acima ao Santo, bendito seja Ele; isto é, que o Santo, bendito seja Ele, Se sentasse e Se rebaixasse na Torá — o que consiste na união e na efusão do nível de Seu grande Nome em Chochmá (sabedoria), etc.

21E este é o significado de “E estes são os nomes dos filhos de Israel”, etc.: nomes propriamente ditos, no sentido do que está escrito: “E David fez um nome.”

E o santo Zohar explica que ele fez um Nome sagrado: atraiu para baixo a revelação do Nome Havayá, a fim de atrair a Luz Infinita (Or Ein Sof) do nível da Chochmá suprema (sabedoria), o yud do Nome.

E o heh do Nome é o nível da fala, “o sopro de Sua boca”, bendito seja Ele, etc., até o Mundo de Assiá (Ação), como está escrito em Iggeret HaKodesh. E este é o significado de “os nomes dos filhos de Israel”: os filhos de Israel atraem para baixo e fazem revelar os Nomes supremos no mundo inferior.

Como explicado acima, na explicação de “aperfeiçoar o mistério de Seu Nome”, etc., e na explicação de “louvado e glorificado para todo o sempre [é] Seu grande Nome”.

(E em particular Yaakov e seus doze filhos, as tribos, cuja raiz se encontra de fato no Mundo de Atsilut (Emanação), nas dez Sefirot, que são elas mesmas os Nomes supremos. Como também se sabe por Pri Etz Chaim, a união do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná (Presença Divina) é chamada de união de Yaakov e Rachel, ou de Yisrael e Rachel, que é a união de Havayá com Ado-nai.

Pois a raiz da alma de Yaakov é atraída do nível do Nome Havayá, e a raiz da alma de Rachel é atraída do nível do Nome Ado-nai. Portanto, a Congregação de Israel (Knesset Yisrael) é comparada a Rachel, como está escrito: “como uma ovelha (rachel) diante de seus tosquiadores”, etc.

E, da mesma forma, as doze tribos correspondem às doze permutações de Havayá, pois em cada mês uma das doze permutações de Havayá brilha em Ado-nai, etc., como explicado em outro lugar. E é por isso que se diz, a respeito das tribos, “o reuveni, o shimoni”, etc., pois o Nome Yah está em cada uma das tribos, etc.

E o significado de “E estes são os nomes” é que a atração dos Nomes se dá por meio da Torá, como explicado acima a respeito de “sessenta rainhas”, etc. E as seis ordens da Mishná, cada uma composta de seis: esse é o valor numérico de eileh,

como se explica em outro lugar sobre “Estes são os registros do Mishkan”, que corresponde ao nível de atrair para baixo. Mas, antes disso, deve haver uma elevação, que ocorre por meio do Nome de Quarenta e Dois; e é por isso [que está escrito] ve’eileh, cujo valor numérico é quarenta e dois. Veja também o que se explica em outro lugar, na Parashat Toldot, sobre “E ele lhes deu nomes como os nomes”, em que o primeiro aparece com um vav e o segundo sem vav; veja lá.)

Mas o significado e o conceito de “E estes são os nomes”, etc., “que vieram ao Egito” referem-se ao tempo do exílio. Pois há, acima, um nível de “Egito” na santidade,

como está escrito em Likkutei Torah a respeito da garganta, que é chamada Mitzrayim (Egito), da palavra meitzar (lugar estreito), etc. Isto é, Mitzrayim deriva da palavra meitzar, o nível de ocultação e ocultamento. E é sabido que, a respeito do tempo do exílio, está escrito: “Nossos sinais não vimos.”

O significado é que as letras e os Nomes supremos que atraímos para baixo por meio da Torá e da oração “não vimos”, pois não estão revelados para nós.

Isso ocorre porque estão ocultos no nível de Mitzrayim, o nível de um lugar estreito que oculta e esconde, etc. Não é assim com a Terra de Israel, chamada “uma terra boa e espaçosa”, que corresponde ao nível de revelação, etc.

22A explicação do assunto é a seguinte. Seu grande Nome é o Nome Havayá, e é sabido que o yud corresponde ao nível do tsimtsum (contração), e o hei, à expansão em comprimento e largura etc.

Pois esta é a maneira pela qual algo é transmitido do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, aos mundos: primeiro deve haver tsimtsum e, depois, expansão etc. (E assim também ocorre com a descida e a transmissão da luz: primeiro, no nível do “Egito” da santidade; depois, no nível de “uma terra boa e espaçosa”, o nível da expansão e da revelação.)

Ora, está escrito: “Descemos, sim, descemos (ao Egito)” etc.: uma descida após outra descida. E, igualmente, a respeito do Êxodo do Egito e da redenção, está escrito: “E Eu te farei subir; também te farei subir” etc., [e] “Subiremos, sim, subiremos” etc.: uma elevação após outra elevação.

Para explicar tudo isso a respeito do “Egito” da santidade e da descida dos filhos de Israel e de Yaakov para lá, é preciso primeiro apresentar uma analogia, que é a seguinte.

As letras do pensamento e as da fala provêm ambas de uma única fonte: a luz do intelecto. Pois os atributos emocionais (midot) de bondade, julgamento e compaixão derivam do intelecto, e o pensamento deriva dos atributos

(isto é, na maioria dos casos, pois não há pensamento algum sem que haja um desejo por aquela coisa. Mas, às vezes, o pensamento recebe do próprio intelecto e dos atributos que há no intelecto, embora o atributo ainda não tenha se estendido ao coração. Como se sabe pela diferença entre desagrado (kepeidá) e raiva: a raiva é um atributo no coração;

ao passo que o desagrado está apenas na mente e, mesmo assim, o pensamento fica repleto dele. E, da mesma forma, quanto aos outros atributos que há no intelecto, o pensamento pode receber diretamente deles, sem passar pelos atributos no coração. E saiba que até mesmo a fala, às vezes, recebe do intelecto sem passar pelos atributos.

Este é o assunto de Rosh Chodesh, como mencionado [no discurso] sobre “E acontecerá, de uma lua nova a outra” etc.; veja lá. Isso é ainda mais verdadeiro quanto ao pensamento. Mas, às vezes, o pensamento também recebe dos atributos; e veja a passagem do Zohar em Parshas Pinchas sobre “Eu me alegrarei” etc.; veja lá. Isso também será compreendido pela aplicação que será apresentada adiante, a respeito da descida de Yaakov ao Egito em Parshas Vayigash.)

E [o pensamento] evolui e desce cada vez mais, para tornar-se as letras da fala. Ainda assim, elas continuam ligadas e unidas à luz do intelecto, que brilha e se reveste nelas; pois o pensamento de uma pessoa corresponde ao seu intelecto, e da mesma forma, pela fala de uma pessoa se conhece sua sabedoria.

E à maneira desta analogia será compreendido [como isso se aplica] no Alto: embora Ele não tenha forma corpórea etc., ainda assim, “a Torá fala na linguagem dos seres humanos”.

Pois está escrito: “Quão numerosas são as Tuas obras, ó D'us! Todas fizeste com sabedoria.” Assim, a existência dos mundos provém do nível de Chochmá (sabedoria).

23No entanto, está escrito: “Pela palavra de D'us foram feitos os céus”, [o que significa] que vieram à existência por meio do nível da fala. A explicação, porém, é que Sua sabedoria, bendito seja Ele,

“sábio, mas não com uma sabedoria cognoscível”, desceu até “a palavra de D'us”, que são as Dez Alocuções: “Haja luz”, “Haja um firmamento”, “Produza a terra”: o nível dos mundos revelados (almin d’isgalyan).

E, da mesma forma, no nível dos mundos ocultos (almin stimin), que não são revelados e correspondem ao nível de Seu pensamento, bendito seja Ele, por assim dizer, também há letras e alocuções: “Haja luz” etc.,

como é sabido por aqueles que estudam o Zohar, a respeito dos Heichalot (Palácios): acima, também nos mundos ocultos, há os níveis de céus e terra, estrelas e constelações, anjos e almas. E “de mundo a mundo”, Sua sabedoria, bendito seja Ele, “sábio, mas não com uma sabedoria cognoscível”, brilha e se reveste neles.

(E o brilho e a emanação que se estendem do nível de Chochmá são o nível de Yaakov; e seu revestimento no pensamento e na fala, que são o nível das letras que estabelecem limites, constitui o assunto das duas descidas ao “Egito” da santidade: uma descida após outra, do pensamento à fala, como será explicado.)

Ora, a essência da Chochmá suprema, antes de se revestir no nível dos mundos — isto é, antes de se revestir até mesmo nos mundos ocultos —, é chamada “Yisrael, li rosh (uma cabeça para Mim)” etc.

(Assim como a alma se reveste na cabeça, conforme está escrito no Tanya, capítulo 53, também um brilho de Seu grande Nome se reveste no nível de “Yisrael, li rosh”, que é o nível da Chochmá suprema; como na declaração: “E Tu nos aproximaste, nosso Rei, de Teu grande Nome”, conforme explicado acima.)

E a emanação da Chochmá suprema para que se revista nos mundos é chamada Yaakov, yud akev (“yud, calcanhar”): um brilho se estende do nível da Chochmá suprema, chamada yud, para se revestir no nível dos mundos, que são apenas o nível dos calcanhares em relação à própria Chochmá suprema.

Como está escrito: “E a terra é o escabelo dos Meus pés”: o nível de “terra”, que é o nível de Malchut (soberania), é chamado “o escabelo dos Meus pés”, e corresponde às letras da fala.

E o mesmo se aplica às letras do pensamento, etc. (E veja o que é explicado em outro lugar a respeito deste assunto, sobre o Zohar na Parashat Kedoshim: “‘E Meu servo, a quem escolhi’: este é Yaakov”, etc.

E é isto que está escrito: “Das mãos do Poderoso de Yaakov, de lá [veio] o pastor, a pedra de Israel”: o nível de “pedra” corresponde às letras, como é sabido pelo Sefer Yetzirah: “Duas pedras constroem”, etc., e elas recebem do nível de Yaakov.) E é por isso que Yaakov é chamado “a trave central, que se estende de uma extremidade à outra”.

E esta é a primeira descida, na Parashat Vayigash: “E estes são os nomes dos filhos de Israel que vieram ao Egito, Yaakov e seus filhos”: uma descida ao nível de estreiteza e limitação, para revestir-se no nível dos mundos ocultos.

Por isso, aqui é dito “os filhos de Israel, Yaakov”: o nível de Yaakov é denominado “os filhos de Israel”, pois recebe do nível de Chochmá superior, que é o nível de “Yisrael (mencionado ali na Parashat Vayigash), li rosh”, como explicado acima.

24Ora, a respeito do exílio está dito: “Não vimos nossos sinais.” Pois sinais e maravilhas são uma mudança na natureza, como em “E tomarás da água do Rio”, etc.,

“e ela se transformará em sangue sobre a terra seca”. Isso ocorre por meio do brilho da Chochmá (sabedoria) superior, o nível do Nome Havayá (como explicado acima, que o nível do Nome grandioso brilha na Chochmá superior).

E é isso que o Faraó disse: “Não conheço Havayá”: [ele conhecia] somente o nível do Nome Elokim, o nível do tsimtsum (contração) em “a palavra de D'us”, no qual é impossível mudar a ordem da criação.

Mas, por meio do brilho da Chochmá superior, as combinações [de letras] mudam. Pois a existência da água provém da expressão “Que as águas se ajuntem”, que é transmitida em “a palavra de D'us”, a partir das Dez Falas; mas o brilho da Chochmá pode mudar a combinação de água para sangue.

25Como se vê claramente, o intelecto dirige e modifica a fala conforme deseja. Este é também o significado do cajado, que era da Árvore da Vida e se transformou em serpente, e da serpente [de volta] em cajado.

Isso é a transformação da ocultação em revelação e da revelação em ocultação. E também o que está escrito: “Põe novamente a mão no teu peito”, etc.; “ele a tirou do peito, e eis que ela havia voltado a ser como a sua carne”, etc.

Portanto, todas as maravilhas foram realizadas por meio de Moshe, que corresponde à irradiação de Chochmá (sabedoria), como está escrito: “Pois das águas eu o tirei”, que corresponde à Chochmá suprema.

E é isto que está escrito: “Nossos sinais não vimos” — “nossos sinais”, especificamente, pois Israel ascendeu ao pensamento [de D'us]. Pois no exílio há o aspecto de ocultação e encobrimento, a ponto de o mundo parecer uma existência (yesh), uma coisa por si mesma. Como está escrito: “Tu és um D'us que Se oculta.”

26E a segunda descida é o que se diz aqui: “E estes são os nomes dos filhos de Israel que vieram ao Egito com Yaakov”: o nível de “Israel, li rosh” desce ao nível de estreiteza e contração junto com o nível de Yaakov.

Este é o descenso ao nível dos mundos revelados e da “palavra de D'us”, que é uma segunda contração e descida. E “da minha carne eu vejo”: a voz que sai do sopro do coração é uma voz simples, e ela se contrai de modo a se dividir entre os cinco pontos de articulação da boca — alef, ches, heh, ayin, da garganta, etc.

E este é o significado de Moshe ser “pesado de boca e pesado de língua”: pois Moshe é o nível da irradiação da essência de Chochmá, [que] não pode chegar à revelação na fala a não ser por meio de um tsimtsum (contração).

27Como está escrito: “E tu serás para ele como Elokim”, especificamente. Ainda assim, ela permanece ligada e unida à sua fonte e raiz, o nível de “Yisrael, li rosh”, que brilha e se revela também no mundo da fala, como está escrito: “Teu nome já não será chamado Yaakov, mas Yisrael”.

(Isto é, o nível de Chochmá (sabedoria) revestido nos atributos emocionais (midot), e de lá é estendido à fala; portanto, Yaakov não é chamado filho deste Yisrael.) Como está escrito: “E sereis reunidos um a um”, para ser “um com o Um”.

“Cada homem e sua família vieram”: Reuven e Shimon, o nível da visão e da audição, que também se estende do nível de Yisrael aos mundos revelados, como está escrito: “E ela chamou seu nome Reuven, pois [D'us] viu”, etc.

28“E ela chamou seu nome Shimon, pois D'us ouviu.” Levi: “Agora, desta vez, meu marido se unirá a mim”, o nível de vínculo e união.

Pois a visão e a audição são o nível da Providência individual sobre todos os caminhos das pessoas, e “Ele examina os rins e o coração”; “diante de Ti, todos os segredos do coração são revelados”.

[Isso] não se assemelha à concepção daqueles que negam a Providência individual e dizem: “D'us não verá, nem o D'us de Yaakov compreenderá”, pois ela se estende através da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), pela “palavra de D'us” e pelos mundos revelados.

Em vez disso, eles ainda estão ligados à sua fonte e raiz. (E este é o significado de “E estes são os nomes”, etc.: mesmo no Egito, o nível dos Nomes superiores se estende, “cada homem e sua casa”, masculino e feminino, a união de Mah e Ban; apenas que “não vimos nossos sinais”. Mas este ocultamento é a causa da imensa revelação posterior, como será explicado adiante.)

29Ora, a revelação só pode ocorrer por meio de um ocultamento prévio: o nível da letra yud, a contração, e depois a letra hei, a expansão em comprimento e largura; como na criação do mundo: “primeiro a escuridão e depois a luz”.

E esse é o assunto do exílio no Egito: para que houvesse a revelação da Outorga da Torá, “as coisas reveladas [são] para nós e para nossos filhos”, “face a face D'us falou”, bastou o exílio de duzentos e dez anos. Mas, para o Tempo Vindouro, quando for revelada a dimensão interior (pnimiyut) da Torá,

pois “olho a olho verão”, etc., e “a glória de D'us será revelada”, etc., é necessária toda a duração desta escuridão: “primeiro a escuridão”.

Como está escrito: “E Avraham levantou-se de madrugada”: a revelação do nível de Avraham ocorre pela manhã, especificamente depois da escuridão da noite. (Pois a Outorga da Torá foi a revelação do Nome Havayá, como está escrito: “Mas pelo Meu Nome Havayá não Me dei a conhecer a eles”; somente na Outorga da Torá se diz: “Eu sou Havayá”, etc.

Mas sobre o Tempo Vindouro está escrito: “E Havayá será Elokim para mim”: haverá uma revelação de um lugar ainda mais elevado, a ponto de o Nome Havayá ser considerado apenas como Elokim, como é explicado em outro lugar. E essa é a essência da revelação de Seu grande Nome. Como se sabe, nos Treze Atributos de Misericórdia diz-se “Havayá, Havayá”, com uma pausa entre eles, etc.

Pois o primeiro Nome Havayá é aquilo que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), e a revelação virá de lá, etc. Por isso, ela demora muito, e a escuridão é maior, pois depois haverá uma luz ainda maior.

E esse é [o significado de] “Casa de Yaakov, vinde e caminhemos na luz de Havayá”, isto é, na luz que brilha no Nome Havayá, como está escrito na Idra Rabba (fólio 130).) E esse é o significado de “Ouve, Israel, Havayá”, etc.:

“Israel”, especificamente. “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”: Yaakov o disse. E esse é o assunto da unidade superior (yichudá ilaá) e da unidade inferior (yichudá tataá), para que sejam “um com o Um”, etc.

30A explicação do assunto: à primeira vista, não se compreende: se a descida de Yaakov ao Egito é a extensão da irradiação da Chochmá superior (sabedoria) aos mundos ocultos e aos mundos revelados, como explicado acima.

Se assim é, causa perplexidade como isso pode ser chamado de exílio do Egito. Não é assim que deve ser a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e do surgimento dos mundos, como está escrito: “Fizeste todos com sabedoria”, isto é, por meio das Dez Declarações, como explicado acima?

31E, se esta é a ordem da criação, o que isso tem a ver com o exílio e a servidão? Porém, a questão é como explicado em outro lugar a respeito de “Estou dormindo”: o exílio é comparado ao sono, pois dormir significa fechar os olhos e não ver nada.

Assim também a respeito do exílio está escrito: “Nossos sinais não vimos.” O significado é que “nossos sinais” são o nível das letras da Torá e da oração.

Elas são o nível dos influxos da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). Porém, no exílio, a Luz Infinita (Or Ein Sof) não é revelada aos nossos olhos; as letras estão ocultas e encobertas. Contudo, “meu coração está desperto”, pois, no alto, há a revelação plena das luzes.

Isso não acontecia na época do Beit Hamikdash, quando havia uma revelação da Shechiná (Presença Divina) efetivamente embaixo, e descia fogo do alto para consumir a oferenda, etc. Porém, no exílio, os mundos (ha’almin) ocultam.

32E este é [o sentido de] “os que vieram ao Egito”: os Nomes estão revestidos nos mundos, num estado de ocultação e ocultamento etc. Por isso, isso é chamado de sono, pois a revelação não está diante de nossos olhos.

Somente no Alto há “e meu coração está desperto”. Por isso, também no exílio parece que “o mundo segue seu curso natural”. Mas, na verdade, Ele “realiza grandes maravilhas sozinho”: somente Ele as reconhece, embora não sejam visíveis aos nossos olhos.

33Pode-se explicar ainda mais. Certamente, se a revelação nos mundos proviesse do nível da Chochmá suprema (sabedoria), os mundos não ocultariam nem encobririam tanto diante de nossos olhos.

A prova disso é que, quando a redenção começou a despontar por meio de Moshe, nosso mestre, que seja preservada sua memória, que pertence ao nível do brilho da Chochmá suprema, imediatamente ocorreram sinais e maravilhas diante dos olhos de todos, com mudanças na natureza, etc. Isso porque a fala se anula diante da Chochmá suprema, sua fonte, à maneira do dito: “Aquele que disse ao óleo que ardesse”, etc.

Mas isso ocorre quando se revela o próprio brilho da Chochmá suprema, que é chamado de nível de Yisrael. Não é assim no exílio: então, a revelação nos mundos não provém do próprio nível da Chochmá suprema, que corresponde ao nível chamado “Yisrael, li rosh”.

Em vez disso, algum brilho irrompe e é atraído por meio de uma tela e de um invólucro. Esse nível é chamado Yaakov, e, a partir dele, [a luz] brilha nos mundos para lhes dar vida, fazendo-os passar do nada à existência.

Portanto, os mundos ocultam e encobrem esse brilho, e “não se soube que ele havia entrado em seu interior”. Por isso, “nossos sinais não vimos” — “não vimos”, especificamente, pois, na verdade, também agora tudo está sob a Providência individual, como naquele tempo.

34E tudo é como aqueles sinais e prodígios, só que “não vimos”, pois nenhuma mudança é perceptível. Isso se dá à maneira de “Àquele que, sozinho, realiza grandes maravilhas”: aquele em favor de quem o milagre é feito não reconhece seu milagre, porque os mundos ocultam. E esta é precisamente a essência do exílio.

A razão disso é que a revelação nos mundos provém apenas do nível de “os filhos de Israel” e do nível de Yaakov, e não do nível de Yisrael, que é a Chochmá (sabedoria) sublime propriamente dita.

35Uma ilustração disso, por analogia, é qualquer conceito intelectual: quem apreende a profundidade da ideia em sua verdade pode revesti-la de muitos tipos de letras, seja nestas letras, seja em outras palavras, conforme necessite; assim, pode mudar as combinações.

Não é assim com quem não apreende sua profundidade real: embora compreenda seu assunto, não pode mudar as combinações de modo algum, mas só pode transmiti-lo nas combinações que recebeu.

36Assim, por exemplo, alguém que conhece a formulação da Mishná: “Estas são casher em um animal” etc., não pode dizê-la em outras combinações; só pode repetir a formulação exatamente como é, sem acréscimo nem omissão.

Mas quem conhece o sentido interior e o cerne do que se pretende pode enunciar as leis da Mishná com outras expressões e palavras etc. E é isso que dizemos: “Seja bendito para sempre e por toda a eternidade o Seu grande Nome (le’alam u’le’almei almaya).”

Isto é, o pedido é que a revelação nos mundos provenha do próprio nível do Seu grande Nome, e que, por meio disso, os mundos não ocultem de modo algum. Veja o que é explicado na Parashat Chukat sobre “Por isso dizem os que falam por parábolas” etc., [e] “calculemos a conta do mundo”.

37A raiz do assunto é que há Yisrael Sava (o Yisrael ancião) e Yisrael Zuta (o Yisrael menor). Isto é: “Yisrael, li rosh” — “Yisrael, uma cabeça para Mim” — é o nível de Chochmá (sabedoria).

Mas a própria essência da Chochmá suprema — “sábio, mas não com uma sabedoria cognoscível” — não pode ser apreendida, pois ela é como Ele, bendito seja, é por Si mesmo, mesmo que não tivesse criado os mundos. Somente o nível de Nétsach (vitória), Hod (esplendor) e Yessod (fundamento) de Abá ilumina para servir de fonte dos mundos e torna-se o intelecto (mochin) de Zeir Anpin (os atributos emocionais).

38E Nétsach, Hod e Yessod são, por analogia, “rins que aconselham” como conceder; veja Iggeret HaKodesh, a seção que começa com “Para compreender uma parábola e uma figura”. E o nível de Nétsach, Hod e Yessod de Abá é chamado Yisrael Sava.

E o significado de “os filhos de Israel que vieram ao Egito” são os influxos provenientes do nível de Chochmá (sabedoria) mencionado acima, que é chamado Yisrael Sava, para as letras do pensamento. Portanto, Yaakov, que provém do nível do dorso (achorayim) de Abá, revestido em Tevuná, é chamado filho deste Israel, que é Yisrael Sava, Nétsach, Hod e Yessod de Abá.

39E é isso que se diz na Parashat Vayigash: “E estes são os nomes dos filhos de Israel”, etc., “Yaakov e seus filhos”: o próprio Yaakov é mencionado como incluído entre “os filhos de Israel”, porque ali se trata da atração do nível de Yisrael Sava, que é atraído para as letras do pensamento.

Portanto, em relação ao nível de Yisrael Sava, Yaakov é chamado de “filho de Israel”, etc. E esta é a primeira descida “ao Egito”, isto é, ao nível das letras do pensamento, que também são chamadas de “ao Egito”, pois são o nível das letras e dos recipientes que limitam a luz, etc. E a segunda descida é para as letras da fala.

40E isto é o que se diz na Parashá Shemot pela segunda vez: “E estes são os nomes dos filhos de Israel que vieram ao Egito”; e a fala recebe do nível de Yisrael Zuta.

Pois Yisrael Zuta é o nível de Zeir Anpin (os atributos emocionais). Embora Zeir Anpin seja as seis extremidades (vav ketzavot) de Atsilut: Chessed (bondade), Guevurá (contenção), Tiféret (beleza), Nétsach (vitória), Hod (esplendor) e Yessod (fundamento),

quando, porém, o intelecto (mochin) de Abá e Imá (Chochmá e Biná) se reveste nele, ele é chamado “Yisrael, li rosh”. Pois há uma grande diferença entre quando os mochin iluminam os atributos emocionais (midot) e quando estes são apenas atributos emocionais.

A título de analogia, no plano inferior: uma criança se irrita facilmente, ao passo que alguém cujos atributos estão contidos no intelecto demora a se irritar. Por isso dizemos “Pai misericordioso” (Av HaRachaman), pois o nível de Chochmá (sabedoria) é a fonte da compaixão

(e veja o que foi explicado acima sobre “Os céus são o Meu trono”, na explicação de “a tsedacá eleva”, etc.; e este é [o sentido de] “Quem é como o Teu povo Israel, uma nação”, etc.). Portanto, quando os mochin iluminam Zeir Anpin, ele é chamado Yisrael.

Ainda assim, trata-se de Yisrael Zuta, pois é apenas uma extensão dos mochin para os atributos emocionais. Yisrael Sava, em contrapartida, é o Nétsach, o Hod e o Yessod do próprio Abá — a título de analogia, o próprio intelecto.

Ora, do nível de Yisrael Zuta, que é Zeir Anpin, [a luz] se estende ao nível das letras da fala, como na analogia da fala, que recebe do sopro do coração, onde residem os atributos emocionais.

41E este é o significado de “E estes são os nomes dos filhos de Israel”, dito na Parashat Shemot, que se refere à segunda descida, à extensão de Zeir Anpin (os atributos emocionais) para dentro das letras da fala. Portanto, o nível de Yaakov não é chamado

“filhos de Israel”, pois Yaakov, que é o nível do aspecto posterior de Abá, não é filho de Yisrael Zuta, mas, por analogia, um irmão.

E é isso que se diz: “os filhos de Israel que vieram ao Egito com Yaakov”: a fala recebe do nível dos filhos de Yisrael Zuta e também do nível de Yaakov, etc.