כי תצא למלחמה על אויביך ונתנו ה׳ אלהיך…

1“Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos, y Havaiá, tu D'os, lo entregue en tus manos, y tomes cautivos a sus cautivos”, etc. Ahora bien, está dicho en el Zohar: “El tiempo de la plegaria es el tiempo de la batalla”. Y está escrito: “lo que tomé de manos del amorreo con mi espada y con mi arco”; y el Targum Onkelos traduce: “con mi plegaria y con mi súplica”.

2Para comprender qué es la batalla en la plegaria, y también por qué rezamos todos los días: nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Las plegarias fueron instituidas en correspondencia con las ofrendas diarias (temidim)”.

La explicación es la siguiente, como está escrito: “Mi ofrenda, Mi pan para Mis fuegos”: en la época del Santo Templo ofrecían el sacrificio como ofrenda de ascensión sobre el altar, de una especie animal, para que descendiera fuego del cielo y consumiera la ofrenda de ascensión.

Pues la fuerza vital del alma animal tiene su fundamento en el elemento del fuego. En efecto, los cuatro niveles de lo inanimado, lo vegetal, lo animal y lo hablante corresponden a los cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra. El fuego es el nivel del alma del animal (néfesh hajai), y el aire (rúaj) es el nivel del ser hablante,

como está escrito: “Y el hombre se convirtió en un ser viviente”, y el Targum de Onkelos lo traduce como “un espíritu hablante”. Y cuando descendía fuego del cielo, el fuego de abajo quedaba absorbido en el fuego de arriba. El fuego de arriba también pertenece al nivel del animal doméstico y de la bestia salvaje (behemá vejaiá), cuya raíz se encuentra en la Carroza superior: “el rostro de un león, el rostro de un buey”, etc.

3Este es [el sentido de] «el león que consume las ofrendas», etc. Y desde que fue destruido el Santo Templo, los Hombres de la Gran Asamblea instituyeron la plegaria, para que cada persona ofreciera su alma animal, la elevara y la uniera a su raíz,

pues ella también proviene del elemento del fuego, y la fuente de la que fue tallada y su fundamento están «en los montes sagrados»: la Carroza suprema, «el rostro de un león, el rostro de un buey», etc.

Sin embargo, después de descender, encadenarse en los distintos niveles y revestirse en los setenta príncipes, las heces de los Ofanim, surgieron los placeres de este mundo y el poder del deseo, que también es una especie de calor de fuego; y también la inclinación al mal es un fuego extraño que arde.

Por eso, es necesario elevar el alma animal hasta su raíz, el fuego de arriba, y [que sea] absorbida en la Carroza suprema, el nivel del «fuego que consume fuego», para consumir y quemar el poder del deseo y el fuego de abajo, en los placeres de las personas en este mundo, de modo que no se vaya tras ellos,

sino con frialdad; y transformar [el deseo], de un extremo a su opuesto, de modo que el poder del deseo se convierta en destellos ígneos de una llama, para apegarse al D'os viviente. (Véase lo escrito al respecto en el discurso que comienza «En la sección de las libaciones», en Parshas Shelaj.)

Ahora bien, cada día la inclinación de la persona se fortalece contra ella, y por eso cada día es necesario atraer el fuego de arriba.

Pues está escrito: «Los días fueron formados»; hay un número y una medida fija para los años de vida de la persona: «Los días de nuestros años son setenta años», etc.

Y no fueron dados para el alma divina que está dentro de él, pues el alma (neshamá) no necesita rectificación para sí misma, ya que es eterna y no se reviste en el tiempo;

sino que está unida con la fuente de la que fue tallada, en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, como está escrito (I Chronicles, chapter 4, [verse] 23): “Con el Rey, en Su obra, habitaron allí”; y véase [Midrash] Rabbah sobre Bereishis, sección 8, y Midrash Ruth, capítulo 2;

pues no fue tomada del nivel del rostro de un león y de un buey, etc., como el alma animal de una persona, sino del nivel de “y sobre la semejanza del trono, una semejanza como la apariencia de un hombre”, etc.;

Y “el espíritu del hombre es el que asciende”, etc., “y el espíritu de la bestia desciende abajo, a la tierra”, pues proviene del nivel de la tierra suprema, como está escrito: “y la tierra es el escabel de Mis pies”;

(véase lo escrito en el discurso que comienza “Y contarán para ustedes”, acerca del Omer de cebada, alimento animal; y véase [Midrash] Rabbah al final de Parshas Ha'azinu, y sobre Bereishis, sección 14),

mientras que el espíritu del hombre pertenece al nivel de “más alto y más alto”, y “uno más alto que el alto”, etc. Y véase lo escrito acerca de “y el espíritu retornará” en el discurso que comienza “Escuchen, cielos”.

Más bien, el número de los días de vida de una persona está determinado para que su alma animal se revista en ella, y sus años le son asignados en una cantidad que Su sabiduría, bendito sea, ha medido,

según lo que pueda soportar en su alma, para elevar de ella tantas fuerzas y chispas como cayeron allí en la ruptura de las vasijas; y cada día se eleva una nueva chispa y fuerza. (Véase lo escrito sobre esto en Parshas Bechukosai, en el discurso que comienza “Está explicado en Etz Chaim”.)

42. Ahora bien, para que el fuego de arriba descienda y sea atraído hacia abajo, “es mitzvá traer [fuego] de una fuente ordinaria”, mediante un despertar desde abajo;

es decir, mediante la contemplación de la fuente de la que fue tallado y de su raíz en la Carroza supernal, de la cual fue tomado el poder del deseo de su alma animal, como se mencionó arriba:

cómo ellos están anulados, como una carroza y un trono, ante la semejanza de un hombre que está sobre el trono; tiemblan y se estremecen con el temblor del trono, y arden y se inflaman con llamaradas y destellos de fuego, para anularse e incorporarse a la luz de D'os que fluye

sobre ellos. Como consecuencia natural, la luz del amor también brillará sobre el poder del deseo de su alma animal, que fue tomado de allí, para despertar su corazón y que se desprenda de los placeres físicos en los que está sumergido, y sea atraído tras su raíz, para anularse e incorporarse a la luz de D'os.

Por eso, los Hombres de la Gran Asamblea instituyeron las bendiciones del Shemá, dos antes de este: la bendición Yotzer Or, donde se expone y se repite extensamente el orden de los ángeles, los Serafines y las Jayot, y cómo están anulados ante Su luz, bendito sea: “Quien forma servidores [angélicos]” y “cuyos servidores”, etc.

“Quien forma servidores [angélicos]”: cada día son creados muchos millares y miríadas de miríadas, y, por la intensidad de su amor, como fuego ardiente, expiran y son consumidos, y vuelven a renovarse. “Y cuyos servidores”: [los] que existen desde los seis días de la Creación, muchos millares y miríadas de miríadas en una sola tropa, y las tropas de Él no tienen número,

como está escrito: “¿Acaso hay número para Sus tropas?”, según lo resuelve la Guemará. Y todos ellos “ensalzan y santifican”, etc., debido a su comprensión: saben y comprenden que la fuerza vital y la existencia que reciben de Él, bendito sea, provienen únicamente del nivel de Su Nombre,

como, a modo de analogía, el nombre de una persona no forma parte en absoluto de su esencia, sino que es apenas cierto resplandor y una extensión de ella,

para que otro pueda llamarlo por Su nombre. Y se lo llama “la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea”, es decir, solamente un resplandor de Él, como la luz y el resplandor que se extienden desde el sol, como se explica en otro lugar. Y dicen “Santo”, es decir, que Él está separado de ellos y no se reviste en ellos de manera manifiesta. Porque

He aquí que está escrito: “Tu realeza es una realeza sobre todos los mundos”: toda la fuerza vital que se extiende desde la Luz Infinita, bendito sea, para dar vida a todos los seres creados, para ser [la luz que] llena todos los mundos (memalé kol almin), no es como el alma que da vida a todo el cuerpo y lo llena,

pues [el alma] se reviste en él y es afectada por lo que le sucede al cuerpo. Pero no es así con Él, bendito sea: está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”; y “Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado, y Tú eres el mismo”, etc.

Sino que todos los mundos reciben su fuerza vital, su flujo y su existencia únicamente del nivel de Su soberanía (Maljut), que es un nivel de extensión y resplandor que se extiende desde Él hacia afuera.

5Y como en la analogía de “De mi carne contemplo a D'os”: incluso en el hombre de abajo, el intelecto y los atributos emocionales (midot) son su esencia y su ser, mientras que la cualidad de elevarse por encima de los demás en él es

solo algo que procede de él hacia afuera: no toca su esencia, sino que [sirve únicamente] para elevarse por encima de otro; y es el último nivel y grado en él. Así también,

la extensión del nivel de Su soberanía, bendito sea, no es sino un resplandor y un destello de Él, bendito sea, hacia los seres creados; y “no hay rey sin pueblo”.

6Este es [el significado de] “Creador de seres santos; que Tu Nombre sea alabado por siempre (laad), nuestro Rey”. El significado es que todo elogio y alabanza que provienen de alguna comprensión corresponden

únicamente al nivel de “Tu Nombre”, pues Su Nombre es llamado sobre los seres creados; y este se encuentra en el modo de “laad”, porque no está revestido ni revelado en ellos, sino que ellos permanecen a distancia.

Como está escrito: “Pues Él ordenó y fueron creados, y los estableció para siempre (laad), por toda la eternidad”. El significado de “Él ordenó y fueron creados” es que es como si hubieran sido creados por sí mismos, automáticamente, de la nada a algo, por medio de Su mandato; pues Su fuerza vital, bendito sea, que les da vida y los trae a la existencia de la nada a algo, no se extiende ni se reviste dentro de ellos de una manera revelada.

Pues lo que está escrito, “y por el aliento de Su boca, todo su ejército”, no significa que la fuerza del Agente esté realmente revestida en aquello sobre lo que actúa, sino que es una fuerza que solamente fluye sobre ellos. (Véase lo escrito en el discurso que comienza “La voz de mi amado” y en el discurso que comienza “¿Quién puede contar el polvo de Jacob?”, acerca de la explicación de “y el Mar estaba sobre ellos, arriba”.)

Este es también [el significado de] “por el aliento de Su boca”: a modo de analogía, el aliento que sale de la boca hacia afuera; aunque sale de su interior, de su dimensión interna, parece como si fuera algo separado de su interior, algo por derecho propio; y no está revestido en ellos,

sino que es únicamente el nivel de “nuestro Rey”: que Él sea un Rey cuyo Nombre es llamado sobre ellos. Y es esto lo que pedimos que sea alabado (yishtabaj), es decir, que en este nivel haya alabanza y un aumento de la intensidad de la luz y la revelación.

(Véase lo escrito al final del discurso que comienza “En el octavo día envió al pueblo”.) Pero el Santo, bendito sea, en Su propia esencia y en Su gloria, es santo y separado, etc., como se mencionó arriba.

73. Ahora bien, los ángeles, debido a la gran intensidad de su comprensión —pues su flujo y su fuerza vital se derivan únicamente del nivel de Su Nombre, ya que Él es santo y está separado—,

se hallan, por lo tanto, en un estado de “correr y retornar” (ratzo vashov): corren, en destellos de fuego, como una llama ardiente que se inflama, para quedar absorbidos en Su luz, bendito sea; y retornan, con temor, pues a causa del temor retroceden y se retraen

hacia atrás, como está dicho: “El pueblo vio, tembló y se mantuvo a distancia”. Y dicen: “Bendita sea la gloria de Havaiá desde Su lugar”, para que sea bendecida y también se extienda hacia abajo, de manera manifiesta,

tal como está arriba. A partir de esto, la persona reflexiva contemplará cómo estar también en un estado de correr y retornar: con amor, anhelo y deseo de ser atraída tras su raíz, para quedar absorbida en la luz de D'os, que es santa y está separada, etc.;

y retornar, con temor, para aceptar abajo el yugo del reino de los Cielos, como está escrito: “Ciertamente pondrás sobre ti un rey”; y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Si tu corazón corre, retorna al Uno”; para que él haga un lugar de reposo para Su morada y para que “Havaiá es Uno” more abajo,

tal como está arriba. En esta misma línea también instituyeron Pesukei deZimra (los versículos de alabanza), donde se dice: “Den gracias a Havaiá, invoquen Su Nombre”, etc.; “Su majestad está sobre la tierra y el cielo”, etc.,

“Tuya, Havaiá, es la grandeza”, etc.; “y el ejército de los cielos se postra ante Ti”. Sin embargo, esto corresponde a los niveles y grados de los mundos inferiores, los niveles de lo inanimado y lo vegetal; y también allí hay un estado de correr y retornar.

8Por lo tanto, hay versículos que hablan del amor a Él, bendito sea, y otros de temor a Él; de ambos nace el atributo de la compasión, pues hay versículos que hablan de esto, como “Y Él, siendo compasivo”, etc.;

“Tú, Havaiá, no retendrás Tu compasión”, etc. Estos tres niveles son los niveles de Abraham, Isaac y Jacob, y este nivel de compasión es el atributo de Jacob.

9Esto es [lo que significa] lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Los patriarcas instituyeron las plegarias”. Y de esto llegará a un nivel, rango y grado de autoanulación (bitul) aún mayor, en el Shemá: quedar incluido en el nivel del hombre sobre el trono, el nivel interior.

Esto es “Escucha, Israel”: “escucha” significa comprender. Pues Havaiá, que es el nivel de Su esencia y de Su ser, por así decirlo, el nivel de “y sobre la semejanza del trono, una semejanza como la apariencia de un hombre”, etc.,

es nuestro D'os (Elokeinu), que es el nivel de “Uno” (Ejad): álef-jet y dálet, y la dálet grande, que es el nivel de “la palabra de D'os”, la fuerza vital general de todos los mundos.

Pues “el mundo fue creado mediante diez expresiones”, pero “podría haber sido creado mediante una sola expresión”; y esta es el nivel de un solo pensamiento, como está escrito en el Zóhar: “Con un solo pensamiento creó el mundo”, según el sentido de lo que está escrito: “Él observa y contempla hasta el final de todas las generaciones” y “llama a las generaciones desde el principio”, etc.,

como se explica en otro lugar. Y el nivel del pensamiento es el nivel del habla, pues es la fuente de la revelación de los mundos. A modo de analogía, en una persona hay muchos pensamientos que piensa y que no llegan a expresarse mediante el habla; estos se llaman pensamientos;

y hay pensamientos en los que piensa y reflexiona acerca de cómo expresar las palabras con la boca; este pensamiento está realmente incluido en el nivel del habla. Así también está escrito: “Muy profundos son Tus pensamientos”, que son el nivel de los “pensamientos ocultos”, etc.

10[Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza: «He venido a Mi jardín».] Pero el pensamiento que es la fuente y raíz del mundo revelado (alma de’isgalya) es llamado y considerado bajo la categoría del habla y la revelación; y este es el nivel de la dalet grande de Ejad,

que es la única enunciación en la que están incluidas las diez enunciaciones: la Luz Infinita (Or Ein Sof), que desciende y se extiende en las diez enunciaciones para traer a la existencia a todos los seres creados, de la nada a algo. Y puesto que allí todavía no hay multiplicidad ni división en diez enunciaciones,

por eso es llamada «un solo pensamiento». Y mediante esto llegará a los niveles de «Amarás… con todo tu corazón», «con tus dos inclinaciones», de modo que también la inclinación al mal y la fuerza del deseo de su alma sean absorbidas en su raíz y transformadas de la oscuridad a la luz.

11Este es [el sentido de] “Cuando salgas a la guerra contra (al) tus enemigos”. El sentido es: cuando salgas a esta guerra para vencer la fuerza del deseo en el alma, enfriándola respecto de los placeres físicos de este mundo y transformándola en amor a D'os, debes estar en la condición de “al oyveja”, por encima de tus enemigos;

es decir, en el nivel de su raíz de arriba. Pues “ningún mal desciende de arriba”, y su raíz es buena, porque proviene del nivel de la Carroza suprema, que pertenece a la santidad. (Véase lo escrito en el discurso que comienza: “Y te daré lugares por donde caminar”.)

Sin embargo, después del descenso y la cadena descendente de los niveles, se formaron las heces de los Ofanim, y de allí surgieron los setenta príncipes, de quienes proceden todos los placeres de este mundo y la fuerza del deseo, como se mencionó antes. Y cuando este es elevado y absorbido en su raíz, se transforma de mal en bien.

124. Pero es imposible transformar la naturaleza de una cualidad y cambiarla por completo sin la ayuda y la asistencia divinas, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Si no fuera porque el Santo, bendito sea, lo ayuda», etc.

Es decir, su alma por sí sola no tiene la fuerza para ascender y quedar incluida en su raíz; solo después de que se extiende sobre su alma un destello de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

Y este es el destello de la luz de la Torá y las mitzvot, del nivel de la semejanza de un hombre que está sobre el trono: los 248 miembros del Rey y los 365 tendones, que son el conducto de la sangre, que es el alma y la fuerza vital que se extiende por todos los miembros, mediante el cumplimiento y la observancia de los mandamientos prohibitivos. Y por medio de esto, le da fuerza al fuego de arriba,

que está en el nivel del trono, para atraerlo y hacerlo descender abajo, a fin de consumir y quemar la fuerza del alma animal deseante y elevarla a su raíz, como se mencionó antes.

Y entonces brillarán en él los atributos del Santo, bendito sea, y no las cualidades naturales de su alma. (Véase lo escrito sobre esto a propósito del versículo «Cuando enciendas [las lámparas]», en la explicación de «que baja por el borde de sus vestiduras (al pi midosav)». )

Y esto es [lo que significa] «y Havaiá, tu D'os (Elokeja), lo entrega en tu mano». Havaiá es el nivel de la Torá, que es Su voluntad y Su sabiduría, bendito sea, y «la Torá y el Santo, bendito sea, son uno»; y «Elokeja» es el nivel de las mitzvot: «los 248 mandamientos, los 248 miembros del Rey». Y la raíz de estos dos niveles es: «su principio está insertado en su final, y su final en su principio».

Pues el nivel de la Torá es el nivel de un rey, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «La Mishná es una reina»; porque la Mishná es, a modo de analogía, como un rey que decreta y dice: si Reuvén alega esto, etc.,

el fallo será tal o cual; y lo mismo con respecto a las leyes de lo prohibido y lo permitido. Y el nivel de las mitzvot es el de un siervo, que obedece Su voz, como está escrito: «Pues los hijos de Israel son siervos para Mí».

13Ahora bien, la realeza de la Torá, “por medio de la cual reinan los reyes”, se debe a que quien se ocupa de la Torá, el Santo, bendito sea, lee y estudia frente a él.

Como está escrito: “Puse Mis palabras en tu boca”, y “Yaakov es la cuerda de Su herencia”. Es como en la analogía de una persona que sacude una cuerda abajo, y esta también se mueve arriba, en el extremo superior de la cuerda. Por eso la Torá es comparada con el agua, que desciende de un lugar alto a un lugar bajo.

Esto es “su principio está enclavado en su final”. Y el nivel de las mitzvot es “su final en su principio”, pues “lo último en la acción fue lo primero en el pensamiento”. (Véase lo escrito sobre el versículo “Los cielos son Mi trono, y la tierra”, etc.; y sobre el versículo “¡Brota, oh pozo!”, en la explicación de “fuente de jardines, pozo de aguas vivas”; y al final del discurso que comienza “La voz de mi Amado”, respecto de “saltando… brincando”.)

Por eso, en una ocasión nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “El estudio es grande, pues conduce a la acción”, lo cual demuestra que la acción es superior; y en otra ocasión dijeron: “Y el estudio de la Torá equivale a todas ellas”. Pues ambas cosas son ciertas: en el aspecto de “su principio está enclavado en su final”, el estudio de la Torá es superior;

y en el aspecto de “su final en su principio”, la acción es superior. Ambas cosas deben estar presentes en la persona. Pues la atracción que la persona produce por medio de la Torá tiene por objeto suscitar el estado de “correr” (ratzo), mediante la contemplación de su principio y de su raíz,

pues “la Torá emana de Jojmá”, y “Él y Su sabiduría son uno”; y cuando uno se ocupa de ella, el Santo, bendito sea, lee y estudia, etc.

Y “si tu corazón corre, vuelve al Uno”: esto se logra mediante la práctica de las mitzvot, cuyo final está en su principio; entonces uno se eleva y queda incluido en su raíz, cada vez más alto, hasta las alturas más excelsas, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea. Y por medio de esto, la fuerza del fuego de arriba, en la Carroza suprema, será atraída y se extenderá abajo, hasta alcanzar el alma animal.

Pues las Jayot llevan y son llevadas junto con el trono: el Jinete sobre el trono lleva a quienes lo llevan. Este es el nivel de Adam (“hombre”), cuyo valor numérico es Mah (45), que corresponde al nivel de Jojmá, koaj mah (“la fuerza del ‘qué’”), el nivel de la autoanulación (bitul), etc.,

como se mencionó en otro lugar. Puesto que Su revelación, bendito sea, en los mundos se produce por medio de los atributos (midot), y el primero de ellos es el nivel de Jésed (bondad), como está escrito: “Pues dije: el mundo se construye con bondad”,

por lo tanto, es imposible transformar los atributos en los mundos salvo mediante la atracción de Jojmá suprema, que es la fuente de la Torá y las mitzvot, como se mencionó arriba. (Véase lo escrito sobre esto en Parshat Vayeshev, en el discurso que comienza “El veinticinco de Kislev”, acerca de la Menorá, etc.)

Y después, “y tomarás cautivos a sus cautivos”: es decir, aquello que estaba cautivo por el poder del deseo, porque se había dejado arrastrar por los males de este mundo y sus placeres,

he aquí que “tragó riqueza y la vomitará”, para que también ascienda y quede incorporada en la santidad. (Véase lo escrito en el discurso que comienza “Como un águila que despierta su nido”.) Y siguiendo esta misma idea instituyeron en las plegarias de la Shemoné Esré: “Perdónanos, pues hemos pecado”; porque, hasta que tuvo un despertar desde abajo, se encontraba en el estado de “necios por el camino de su transgresión”, etc.,

como se explica en otro lugar sobre el versículo “Al encender las lámparas”. Y ahora que ve que ha pecado, debe devolver las chispas que cayeron en la ruptura a causa de sus pecados; por eso instituyeron decir: “y haznos volver a una teshuvá completa ante Ti”.

El significado es que se encuentre en el estado de “ante Ti”, tal como están en su raíz: que su fuerza vital quede incorporada y unida a la fuente de la que fue tallada, en la Luz Infinita, bendito sea; y desde allí se otorgue un flujo nuevo y un resplandor nuevo.

14Este es el significado de todas las bendiciones de la Shemoné Esré, “Bendito eres Tú”: que sea bendecida y se haga descender una nueva emanación y un nuevo resplandor de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, al nivel de Daat, teshuvá, perdón, etc.

Y este es el significado de lo que está dicho: “Mi aroma grato” (rei'aj nijoji), expresión relacionada con “descender un grado” (nejos darga). El significado es que, al ofrecer “Mi pan para Mis fuegos”, asciende como aroma,

para que haya satisfacción (najat rúaj) ante Él, bendito sea, como quien percibe un aroma; entonces estará en el estado de “nijoji”, es decir, descenderá un grado, hacia abajo, para otorgar el flujo de Su bondad y Su luz, como se mencionó anteriormente.

Y esto es “nijoji”: [es decir,] “Mi nijoaj”, como si se lo atrajera a Él mismo, por así decirlo, hacia abajo, para que more y se revele entre los seres inferiores de manera manifiesta, etc.

(Con esto también se entiende lo que está escrito: “Un hombre (adam), cuando presenta de ustedes una ofrenda”, etc.; pues debería haber dicho: “Un hombre de ustedes, cuando presenta”, etc., como se explica en otro lugar. Pero el significado es que “adam” se refiere a la Torá: los 248 mandamientos positivos son los 248 miembros, etc.;

y mediante esto, “cuando presenta de ustedes, de los animales”, etc., se hace descender la fuerza para refinar el alma animal. Pues adam es el nivel de la Torá, el Nombre Mah (45), que refina a Ban (52), el nivel del animal, etc.;

como se explicó anteriormente en la interpretación de “y Havaiá, tu D'os, lo entrega en tu mano”; y véase lo escrito en Parshas Yisro, en el discurso que comienza “En el tercer mes”. Por eso, todas las ofrendas se presentaban específicamente en el Tabernáculo o en el Templo, donde reposa la Luz Infinita: el Nombre Mah refina a Ban, etc.)