כי ההרים ימושו והגבעות תמוטינה וחסדי מאתך לא…

1“Porque los montes se apartarán y las colinas vacilarán, pero Mi bondad no se apartará de ustedes, ni vacilará Mi pacto de paz —dice Havaiá, Quien se apiada de ustedes—.”

Ahora bien, los Patriarcas son llamados “montes” (así aparece en [Midrash] Rabbah, Bejukotai, al final del capítulo 36, sobre este versículo: “Porque los montes se apartarán”).

Este versículo también se menciona en [Midrash] Rabbah, parashá Ekev, a propósito de “Otra explicación: ‘Y Havaiá, tu D'os, guardará para ti el pacto y la bondad’”; y en la Guemará, capítulo Lifnei Eideihen, folio 17a). Y como está escrito: “Oigan, montes, la querella de Havaiá, y ustedes, poderosos, cimientos de la tierra”. Y esto es a modo de analogía:

como un monte que se eleva desde el globo terrestre, cuya superficie es llana, y desde allí se inclina y asciende hacia los cielos, como “los montes altos que están debajo de todos los cielos”. Así también,

los Patriarcas son el nivel de “montes” para Knesset Israel (la Congregación de Israel), que es el nivel de “la tierra”, “el escabel de Mis pies”, para elevarla y llevarla hasta las alturas más excelsas. Y acerca de esto está dicho: “¿Quién ascenderá al monte de Havaiá?”, etc.

2Ahora bien, “solo tres son llamados Patriarcas”: Avraham, Yitzchak y Yaakov. Pues estos tres niveles son los que elevan a Knesset Israel, su expresión general y colectiva de todas las almas de Israel, para que se integre en la Luz Infinita (Or Ein Sof) misma, bendito sea Él.

Como está escrito: “Su mano izquierda está bajo mi cabeza, y Su mano derecha me abraza”. El nivel de la “izquierda” es el de las ardientes llamas del amor; es esto lo que eleva

la cabeza y el intelecto (mojin) de Knesset Israel. Y el nivel de “Su mano derecha me abraza” es como la analogía de quien abraza a su compañero por detrás; es decir, eleva incluso el nivel de la parte posterior (ajoráyim) y la dimensión exterior (jitzoniut) de sus almas.

Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron (Berachos, primer capítulo, folio 4b): “¿Por qué no hay una nun en Ashrei? Porque contiene la caída de los enemigos de Israel, como está dicho: ‘Ha caído, no volverá a levantarse, la doncella de Israel’”, etc.

“Y aun así, David volvió y la sostuvo mediante el espíritu santo, como está dicho: ‘Havaiá sostiene a todos los que caen’” (véase el Zohar, Parte I, Bereshis, folio 3a, y el Zohar HaRakia allí, y el Zohar, Parshas Shemini, folio 40a).

La explicación es lo que está escrito: “Y cayó ante sus pies”: cuando el Santo Templo no está en pie, Knesset Israel se encuentra en un estado de caída (véase también el discurso que comienza “Pues Avraham no nos conoció”, acerca de Purim).

Ahora bien, explicar cómo ocurre esto arriba, en la Knesset Israel celestial, no se puede desarrollar suficientemente [aquí]; pero abajo sí se puede entender, en el conjunto de las almas de Israel, al descender para revestirse en el cuerpo humano, en el alma animal. Pues

en la entrega de la Torá está escrito: “Havaiá habló cara a cara”, etc.; pues el Santo, bendito sea, estaba con Knesset Israel en el nivel de “cara a cara”.

Y así fue durante todo el tiempo en que estuvo en pie el Santo Templo (aunque no en el nivel de «Havaiá habló»). Y el «rostro» del alma significa:

así como, a modo de analogía, en lo físico vemos con nuestros sentidos que en el rostro se revelan y se hacen visibles todos los sentidos: la vista, el oído, etc., porque allí se revela la fuerza vital principal de la persona;

mientras que en su espalda solo se revela una pequeña fuerza vital. Así también, a modo de analogía, en el alma humana, aquello que constituye su fuerza vital principal, donde residen su verdadera voluntad y su deseo natural, se llama el nivel del «rostro»; en cambio, aquello que no es tan deseado ni querido por el alma,

sino que [se hace] por necesidad, incidentalmente y con frialdad, se llama el nivel de la «espalda» (ajoráim) del alma, donde solo hay una pequeña fuerza vital.

3Ahora bien, en la época del Templo Sagrado, las almas de Israel en su conjunto eran atraídas por naturaleza al servicio de D'os, a amarlo y a apegarse a Él, por su verdadera voluntad y deseo; esto constituye la esencia y la fuerza vital del alma.

Y las demás necesidades de este mundo, aunque también comían, bebían y se ocupaban de los negocios, eran para ellos únicamente por necesidad, de manera pasajera y con frialdad, de modo que la fuerza vital del alma no estaba en ello

sino en una medida pequeña. En cambio, cuando el Templo Sagrado no está en pie, ocurre exactamente lo contrario: pues la naturaleza del alma de la persona es dejarse atraer por las necesidades del cuerpo y los asuntos de este mundo; e incluso cuando hace el bien

y se aparta del mal, y despierta amor por D'os para apegarse a Él y a Su Torá, ello proviene del esfuerzo del alma: se fatiga con trabajo y esfuerzo para contemplar la grandeza de D'os e inclinar su corazón a fin de despertar el amor. Esto se llama “hacerlo, para amar”, etc.,

pues este amor se alcanza mediante una “acción” previa en el corazón. Este nivel se llama “espalda hacia el rostro”, etc. “Porque volvieron hacia Mí la nuca”: es decir, incluso aquello que volvieron hacia Mí, hacia Mi dimensión interior (pnimiut), se encuentra en el nivel de la “nuca” (oref),

que es el nivel de la dimensión exterior y la parte posterior, donde solo hay una fuerza vital pequeña (y véase sobre este tema el discurso que comienza “Y Me aparecí a Avraham”, etc.).

Ahora bien, este nivel se denomina el nivel de la “caída” con respecto a la esencia del alma, que, por su naturaleza y conforme a la fuente de la que fue tallada, debería ser por naturaleza como una llama que se eleva por sí sola para apegarse a Él.

Pero todo esto se debe a que ha caído y descendido por los recovecos ocultos de los niveles, bajo el dominio del cuerpo y del alma animal, y se encuentra con ellos en prisión y en exilio

(y véase sobre esto en el discurso que comienza: “Y Havaiá habló a Moshe en el desierto del Sinaí”, etc.). Ahora bien, hay en esto dos niveles: “los caídos” y “los encorvados”. “Encorvados” es, a modo de analogía, como una persona que inclina la cabeza y el cuerpo,

pero mantiene los pies firmes en su lugar. Así también, hay quien tiene la cabeza y el intelecto inclinados hacia abajo y arrastrados tras las necesidades del cuerpo y los asuntos de este mundo;

pero el nivel de los pies en él, es decir, su nivel más bajo, que corresponde a la acción: “apártate del mal y haz el bien”,

en la práctica, todavía se mantienen firmes en su lugar, íntegros: se cuida por completo del mal, hasta el último extremo, incluso [de] aquello que la persona pisotea con sus talones, como la falsedad y la arrogancia, etc.

4Y también en “hacer el bien”: observar todas las mitzvot con el máximo cuidado, en todos sus detalles y sus precisiones, así como en las precisiones de los Escribas. Pero cuando este nivel tampoco es íntegro, incluso en un asunto leve, en una precisión leve entre las precisiones de los Escribas, se lo llama uno de “los caídos”, pues ha caído por completo de sus pies.

52. Ahora bien, “Los ojos de todos esperan en Ti”: aguardan y esperan Su salvación, pues aún hay expectativa y esperanza de que se restablezca la relación “cara a cara” [véase lo escrito acerca del significado de “Los ojos de todos” en el discurso que comienza “Nos dará vida después de dos días”.

Este versículo se menciona en la Guemará (Ketubot, capítulo 6, folio 67b) y en el Zohar, parashá Vayigash (folio 208a), Beshalaj (folio 62a), Ajarei (58a), Pinjás (226a)].

Pero es necesario “tomar consejo en su alma” acerca de cómo atraer esta iluminación a su alma, para que la dimensión interior (pnimiut) del alma se vuelva [hacia] Él, bendito sea, y no haya ningún impedimento, ni desde dentro ni desde fuera.

El consejo para esto es conforme a la fórmula: “Que nos santificó con Sus mitzvot”. La explicación es que Él, bendito sea, es santo y está separado, etc.

“No es que Tú tengas una justicia conocida, ni ninguno de estos atributos en absoluto, sino para mostrar cómo se conduce el mundo”. “Para mostrar”, precisamente: solo son como una imagen y una visión ante los ojos de la comprensión de quienes reciben, a fin de conducir el mundo.

Pero Él, bendito sea, es sublime y exaltado sin fin, y no está dentro de los límites de los atributos; e incluso el nivel de Jojmá (sabiduría) se considera como una acción física,

como dice la fórmula: “Tú eres sabio, pero no con una sabiduría conocida”; pues no hay comparación posible con Él, bendito sea, y “ningún pensamiento puede aprehenderlo” en absoluto.

Pues Él, bendito sea, está por encima de la sabiduría y de la voluntad; y aquello que da vida a los mundos, y “con sabiduría los hiciste a todos”, proviene únicamente del nivel de “Rey”; y “Rey” es [en relación con] el mundo.

Pero Él, bendito sea, en Su gloria y en Su esencia, es santo y está separado, por encima de todos los niveles y grados, sin fin; y no es

como el alma que da vida al cuerpo: aunque antes de descender para investirse en él es muy elevada en la fuente de la que fue tallada, no obstante, al descender se inviste dentro del cuerpo y queda ligada a él, de modo que es afectada por lo que le sucede al cuerpo.

Pero la manera del Santo, bendito sea, no es así, pues está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”; porque todos ellos no ocupan lugar alguno ante Él, pues “todo ante Él es considerado como nada”, etc.

Y la fuerza vital y el flujo que Él confiere a los mundos superiores e inferiores pertenecen únicamente al nivel de “Rey” y a “mostrar” únicamente, acerca de lo cual se dice: “Quien se abaja para mirar los cielos y la tierra”. Pues desde la perspectiva de Su esencia y Su ser, bendito sea, está escrito:

“Pues todo en los cielos y en la tierra”: el cielo y la tierra son iguales ante Él, porque ante Él, bendito sea, las nociones de arriba y abajo carecen por completo de sentido;

sino que Él es quien “se abaja”, mediante un gran descenso y un gran tzimtzum (contracción), para que llegue a existir el nivel de los “cielos”, etc. Y el significado de shamayim (cielos) es sham mayim (“allí hay agua”),

pues el agua es el mar de Jojmá, etc. Y que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se invista en Jojmá constituye un descenso para Él, pues “Tú hiciste todos ellos con sabiduría”, la cual es considerada como una acción física, etc.

Y este descenso y rebajamiento se produce por medio del nivel de los “cielos”, la Torá escrita, y de la “tierra”, que es el nivel de la Torá oral; y estos abarcan toda la Torá y las mitzvot (como se explica acerca de esto en el discurso que comienza “Pues contigo está la fuente de la vida”, sobre Janucá).

Es decir, por medio de la Torá y las mitzvot que la persona realiza abajo: mediante un despertar desde abajo [se produce] un despertar desde arriba. Como está escrito: “que la persona cumplirá”.

El significado es similar a lo que se dice acerca de “Y las cumplirán”: está escrito atem (“ustedes”), pues la persona las convierte en mitzvot; “y vivirá por ellas” significa que introduce en ellas el nivel de vida proveniente de la Vida de toda vida, bendito sea.

Y este es el significado de “cumplir la voluntad de Makom (el Omnipresente)”: introducir el nivel de Su voluntad, bendito sea, que está muy por encima del nivel de “lugar” (makom), en el nivel de “lugar”, de modo que la Voluntad Suprema también repose y se revele en el nivel de “lugar” (y véase lo escrito en la parashá de Beshalaj, en el discurso que comienza: “Y Moshé dijo: ‘Cómanlo hoy’”).

En general, se dividen en tres niveles: derecha, izquierda y centro, que son los tres niveles de Torá, servicio y actos de bondad (guemilut jasadim); y de esto resulta que existe “el D'os (Elokei) de Avraham, el D'os de Yitzjak y el D'os de Yaakov”.

El significado: Elokei expresa contracción y descenso: Él desciende y se rebaja para que el nivel de la Divinidad repose y se revele en el atributo de Avraham y de Yitzjak, etc.

6Y esto es [lo que significa]: “Y Tú les das su alimento a su tiempo”: no dice “a su tiempo”, sino “a su tiempo”, es decir, en el tiempo del alimento.

La explicación es que Kneset Israel es llamada “Mi amada” (ra’yasi), [es decir,] “Mi sustento” (parnasasi), como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Israel sustenta a su Padre en el cielo”. Esto significa que la Torá y las mitzvot son llamadas pan, alimento.

7Como está escrito: “Mi ofrenda, Mi pan”; y está escrito: “Vengan, coman de Mi pan”. Pues cuando Israel adquiere Torá y mitzvot aquí abajo, que son el nivel de la Voluntad Suprema, también se despierta arriba un tiempo de voluntad (et ratzón).

Como está escrito: “En un tiempo de voluntad te respondí”. Y por medio de esto, “Él les da su alimento”, su flujo de influencia. Y “Abres Tu mano” (yadeja): la explicación es yudeja (“Tus yud”), pues del nivel de tres yud se abren y se extienden tres vav,

que son las tres veces que aparece “santo” (kadosh): con una vav, es una emanación desde el Kódesh supremo (santidad). Y toda emanación desde arriba no puede descender abajo sino mediante el nivel de tzimtzum (contracción), etc.,

que es el nivel de yud: pues el flujo que se extiende abajo no guarda comparación con lo que era en su fuente y raíz arriba, y no podría estar abajo

sino mediante el nivel de tzimtzum, etc. [Y sobre esto, véase en la parashá de Vayejí, sobre el versículo “Jajlili”, etc. El versículo “Abres Tu mano” se menciona en la Guemará: Berajot, primer capítulo (folio 4b),

y Taanit, primer capítulo (folio 2b y folio 8b); [Midrash] Rabá: Bereshit (capítulo 13; capítulo 20, cerca del final), Vayetzei (capítulo 73), Vayejí (capítulo 97),

Beshalaj (capítulo 25); y en la parashá de Ki Tavó; y en el Zóhar, parashat Pinjás (folio 226a), Vayerá (107a), Beshalaj (62a), Terumá (157b)].

“Y sacias a todo ser viviente [con] voluntad (ratzón)”: es decir, la Voluntad Suprema se extiende a todo nivel de “viviente” (jai); pues el flujo y la extensión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, de causa en causa, etc., se denomina el nivel de “viviente”.

Y este flujo y descenso de causa en causa proviene del nivel de tzadik (el justo), que es el nivel de la unión de un mundo con otro, para que el inferior pueda recibir del superior.

Por eso, al tzadik se lo llama “hombre viviente” (ish jai), como está escrito: “Y Benayahu hijo de Yehoyadá, hijo de un hombre viviente” (II Samuel, capítulo 23, [versículo] 20);

es decir, porque transmite fuerza vital de un mundo a otro (véase sobre esto la Guemará, al comienzo del capítulo 3 de Berajot, folio 18, final de la cara a; y el Zohar, Bereshit, folio 6a, Vayetzei 164a, Vayigash 207b). Y hay varios mundos, “niveles sobre niveles, y todos ellos son llamados ‘vivientes’”.

Y mediante la apertura de las yud, Él colma de voluntad al nivel de “viviente”, de mundo en mundo, para que la Voluntad Suprema repose y se revele en todos los niveles y grados. Y este es [el sentido de] “Havaiá es justo (tzadik) en todos Sus caminos”: tzadik es el nivel de la unión que se extiende de mundo en mundo.

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Hay una columna en el mundo, y Tzadik es su nombre”; este es el nivel de una columna que une lo alto con lo bajo, para que la voluntad de D'os repose y se revele incluso en el nivel de la acción física, etc.

(Y véase lo escrito anteriormente en la parashá Reé, al final del discurso que comienza “Cuando escuches la voz”, y en el discurso que comienza “Este Leviatán”.) Sin embargo, “Havaiá está cerca de todos los que Lo invocan de verdad”, específicamente [de verdad]: es decir, que uno dirija su corazón hacia Él, etc.

(Véase sobre el tema de “Está cerca… Lo invocan de verdad” en [Midrash] Rabá, parashá Kedoshim, comienzo del capítulo 17; Naso, capítulo 11, en “Otra explicación: Que Havaiá eleve Su rostro”; y en el Midrash Eijá, sobre el versículo “Havaiá es bueno para quienes esperan en Él”; y en el Midrash Meguilat Ester, sobre el versículo “Si al rey le parece bien”; y en el Zohar, Jukat) (folio 183, final de la cara b), Beshalaj (57a), Ajarei (58b), Haazinu (297a).

Y mediante esto, “Él cumplirá (yaasé) el deseo de quienes Lo temen”; es decir, también abajo se hace presente la voluntad en quienes Lo temen, de modo que se revele la dimensión interior de la voluntad y la dimensión interior del corazón, para estar [dirigidos] hacia Él, bendito sea, en el nivel de “cara a cara” (y véase el Zohar, parte I, Miketz).

(folio 194b), acerca del versículo “Havaiá desea a quienes Le temen”, y en el comentario del Ramaz allí: “que les otorga la luz de Su voluntad suprema y hace que reciban Su influjo y se colmen de la luz de Su voluntad, bendito sea”; fin de la cita.

Y esto es [lo que significa] “que nos ha santificado con Sus mitzvot”: por medio de Sus mitzvot, que provienen del nivel de la Voluntad Suprema, que es santa y está separada, etc.,

Él “nos ha santificado”, para que también nosotros estemos en el nivel de la Voluntad Suprema, santa, etc. Y este es el nivel del “deseo del corazón” (re’usa deliba), la dimensión interior del punto del corazón, del nivel de “cara a cara”.

8Y esto es [lo que significa] «las mitzvot requieren intención» (kavaná): estar alineado (mejuván) abajo tal como arriba. Pues en las mitzvot se revela la dimensión interior de Su voluntad, bendito sea, y así también debe revelarse la dimensión interior de la voluntad del alma de la persona hacia D'os.

Y este es el propósito de las mitzvot: que por medio de ellas y a través de ellas se atraiga abajo, también al alma humana, para que se revele el nivel de la Voluntad Suprema.

(Como se explicó arriba, sobre el versículo «Tras Havaiá, su D'os, caminarán», acerca de «y observarán Sus mandamientos»; y sobre el versículo «Cuando salgas», acerca de «Mi corazón te ha dicho: “Busquen Mi rostro”», etc.; y en el discurso que comienza «Y será para ustedes como tzitzit»; y en el discurso que comienza «¿Quién ha contado?»; y en el discurso que comienza «Y Moshé habló a los jefes de las tribus»; y en el discurso que comienza «Jajlilí», etc.).

«Él cumplirá el deseo de quienes Lo temen y escuchará su clamor»: este es el nivel de «Clamaron a Havaiá en su angustia»; por medio de ello, Él los salvará, los alzará y los llevará cada vez más alto.

93. Sin embargo, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Si Israel hace teshuvá (retorno), será redimido; y si no, no será redimido”. El sentido de “y si no” es que, aunque no sean transgresores, de todos modos el asunto depende únicamente de la teshuvá.

La explicación es que, aunque por medio de las mitzvot atraen la voluntad de Makom hacia los tres niveles de “lugar” (makom): derecha, izquierda y centro, para que sea “el D'os de Avraham y el D'os de Yitzjak”, etc.,

sin embargo, cuando el Santo Templo no está en pie, son ramas separadas y no como cuando el Santo Templo estaba en pie, cuando los tres niveles estaban ligados y unidos.

10Como está escrito: “Y fundó Su vínculo (agudató) sobre la tierra”: pues ellos estaban en el nivel de quienes están “unidos en un vínculo”. También Israel se divide en tres niveles: kohanim, levitas e israelitas; los kohanim estaban ocupados en su servicio, los levitas en su plataforma y los israelitas en sus puestos; todos estaban unidos y ligados en un solo vínculo.

En cambio, cuando el Santo Templo no está en pie, “los hijos de Avraham están en el exilio de Edom, los hijos de Yitzjak en el exilio de Ishmael”; y está escrito: “disperso y diseminado”. Por eso se necesita específicamente teshuvá.

Como está escrito: “Haznos volver a Ti, Havaiá, y volveremos; renueva nuestros días como en los tiempos de antaño (kedem)”. Esto significa que alcancen el nivel de kedem, donde se encuentran en el nivel de “cara a cara”; es decir, en el nivel de la dimensión interior de la revelación de la voluntad, etc.

(Es posible que este sea el asunto mencionado en la Guemará y en Midrash Rabbá, Bejukotai, al final del capítulo 36: hay una opinión según la cual “el mérito de los Patriarcas se ha agotado”, hasta que Rabí Ajá dijo: “El mérito de los Patriarcas perdura para siempre”. Quien sostiene que se ha agotado [quiere decir] que la revelación no es como cuando el Santo Templo estaba en pie, etc.).

Y véase sobre el tema de “Y fundó Su vínculo sobre la tierra” en [Midrash] Rabbá, Emor, al final del capítulo 30; y en la parashá Behaalotjá, capítulo 15, respecto de “Reúne para Mí a setenta hombres”; y en la Guemará, capítulo 3 de Menajot) (folio 27a), y el primer capítulo de Keritot (folio 6b).

Es decir, precisamente por medio de esto “Él construye Sus cámaras superiores (ma’alotav) en los cielos”. Para el significado de ma’alotav, véase Me’orei Or, letra ayin, sección 35, sobre el tema de “Por encima de los cielos está Tu bondad”, etc., “sobre todas las aguas”, etc.,

“Y Janá oró al [por encima de] Havaiá”. Y véase el Zohar, parte III, al final de la parashá Tzav (folio 35a), y el Mikdash Melej allí; véase también el Pardés, la entrada “Agudá”, y Me’orei Or, letra alef, sección 29. En cambio, cuando el Santo Templo no está en pie, se dice allí, en el Zohar, parashá Vayikrá (folio 20b):

“El Santo, bendito sea, ascendió cada vez más alto”. Y véase sobre esto en el Zohar, parte I, Vayigash (folio 210a) y Vaerá (folio 29b); y como se explicó este asunto en otro lugar, respecto del versículo “Y Me aparecí a Avraham”, etc.;

Véase allí. Y véase el Ramaz, Parashat Vaerá (folio 26a), sobre la explicación de “La voz se retiró”, etc. Y también: “Por sus transgresiones fue enviada lejos su madre”. Y aunque mediante las mitzvot atraen la Voluntad Suprema hacia abajo (y véase lo que está escrito sobre el versículo “Él sostiene al huérfano y a la viuda”),

sin embargo, para que la esencia misma de este nivel, que “ascendió cada vez más alto”, se revele verdaderamente abajo, esto ocurre específicamente mediante la teshuvá, como está escrito: “Desde las profundidades te he llamado”, etc.

Y además, mediante la teshuvá la hei inferior retorna (tashuv hei) de su caída y asciende a lo alto; por eso la teshuvá consiste en restablecer la relación “cara a cara”. Y véase allí el Zóhar, Vaikrá (folio 20, final de la cara b),

sobre la explicación de “Desde lejos Havaiá se me apareció”. El sentido de “desde lejos” es que ocurre mediante la teshuvá, por la cual quien estaba lejos se vuelve cercano, etc.

Y también, como se explica sobre el versículo “Y pesó las montañas en una balanza”, etc.: la amargura que siente en su alma por su distancia, etc., en el discurso que comienza “Ustedes están de pie”.

11Y esto es [lo que significa] lo escrito respecto del Shemá: “Este es el mandamiento”, etc., “para cumplir en la tierra”, etc., “Escucha, Israel”. La dificultad ya se explicó más arriba: después de todo, el Shemá es una obligación personal (jovat haguf). Véase también lo escrito anteriormente sobre esto, en el discurso que comienza “Y este es el mandamiento” y en el discurso que comienza “Y sabrás hoy”.

Sin embargo, “un versículo no se aparta de su sentido literal”; es decir, el cumplimiento de las mitzvot en la Tierra —y especialmente cuando el Santo Templo está en pie— se encuentra en un nivel más elevado que el cumplimiento de las mitzvot en la actualidad.

Esto se debe a que hay varios niveles y grados en la emanación que se produce por medio de las mitzvot, como se explica en el discurso que comienza “Y será para ustedes como tzitzit”, a propósito de “Y recordarán todos los mandamientos de Havaiá”, y en el discurso que comienza “Y harás vestiduras sagradas”.

Además, como se explica en otro lugar, en la explicación del versículo “La voz de mi amado”, las mitzvot son llamadas vestiduras y también son llamadas frutos, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “¿Qué son los frutos? Las mitzvot” (en la Guemará, capítulo 9 de Sotah).

Esto es porque, dado que por medio de ellas se hace emanar la voluntad suprema, que es una luz circundante (Or Makif), la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), son llamadas vestiduras;

y porque el nivel de luz y la emanación que se producen por medio de ellas desde la luz que circunda todos los mundos hacia la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), como luz interior (Or Penimí), son llamadas fruto.

Y esto es lo que significa: “A su sombra me deleité y me senté, y su fruto es dulce”. Véase el Zóhar, parte I (folio 85b), parte II (folio 223b). Según esto, puede decirse que el nivel de luz circundante ciertamente también se hace emanar ahora por medio de las mitzvot, desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos y desde la voluntad suprema misma;

pero en cuanto a esta emanación en el nivel interior, hay una gran diferencia entre el tiempo en que el Santo Templo está en pie y la actualidad, como está escrito en el Zóhar, parte II, Terumá (folio 166, final de la cara b), respecto del tema de “Y el río se secará”, etc.:

“El jardín: ese jardinero no entra en él”, etc. Y véase sobre esto Pardes, al final de Sha’ar 8, capítulo 26; véase también Mikdash Melech y Ramaz; y en Parshas Bereshis (al comienzo del folio 6), en “‘Al lejano’: este es Yaakov”, etc., y (en el lado b) en “junto al río Kevar”.

Y véase Pri Etz Chaim, Sha’ar Sefiras HaOmer, capítulo 33. (Y de todo esto se comprenderá el sentido de “si Israel hacen teshuvá”, específicamente.) Y acerca de la teshuvá, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “En el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá”, etc.

Y acerca de esto se dice: “Pues he aquí que los montes se apartarán”, etc.; porque ¿qué está escrito inmediatamente antes? “Y con gran compasión te reuniré”.

El significado de “gran compasión” es que el atributo de Yaakov es el atributo de la compasión, que se deriva del atributo de Yitzjak, el atributo sagrado del juicio; pues cuando el atributo del juicio golpea a una persona, D'os no lo permita, se aplica a ella el término “compasión”, a causa del mal que le sobrevino.

12Así también, el atributo de la compasión en el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut): la compasión solo se deriva del lado de las Guevurot (contenciones); en cambio, en el atributo de bondad y Jésed (bondad), la compasión no tiene lugar en absoluto.

Pero el modo de ser del Santo, bendito sea, no es así, pues Él está por encima de los límites de los mundos, y «todo ante Él es como nada», etc.

13Siendo así, Su compasión se aplica y alcanza a todos, pues ninguno de ellos es comparable a Él, bendito sea, y todos están lejos de la Luz Infinita misma (Or Ein Sof), bendito sea.

Como dice la bendición: «Bendito sea Quien tiene compasión de las criaturas»: Su compasión, bendito sea, se aplica y alcanza a todas las criaturas y a los mundos superiores. Ahora bien, la teshuvá proviene del atributo de la compasión; es decir, que la persona «retorne a Havaiá y tenga compasión de Él», por así decirlo, por la chispa de Divinidad que hay en su alma.

Y mediante el despertar desde abajo [se produce] el despertar desde arriba: despierta en lo Alto el nivel de «gran compasión». Por eso, «en el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá, los tzadikim perfectos no se encuentran», etc., pues «lo atraen con mayor fuerza».

Pues los tzadikim perfectos atraen la fuerza vital y la Luz Infinita, bendito sea, siguiendo el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), nivel tras nivel, de causa en causa, etc.

En cambio, mediante la teshuvá, «mejor es una hora», etc.: en una hora «clama a Havaiá en su angustia», y él

llega desde lo más bajo hasta lo más alto, no mediante etapas graduales. Esto se debe a que llega por encima del orden de la cadena descendente de los mundos, [al] nivel de «Con gran compasión te reuniré», donde lo alto y lo bajo son iguales.

14Ahora bien, después de estas palabras y de esta verdad, todos necesitan teshuvá; e incluso quien nunca pecó en su vida debe, no obstante, “retornar a Él y tener compasión de Él” por la chispa de divinidad en su alma, que descendió prodigiosamente, cada vez más abajo,

desde la luz de Su boca, bendito sea, de quien “ningún pensamiento puede aprehender”; y toda su comprensión de la grandeza de D'os, “cada uno según su medida”, está en el nivel de lo físico en comparación con la verdadera Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, en Sí mismo; pues “con sabiduría los hiciste a todos”, y la sabiduría se considera como la acción física, etc.

Y de la teshuvá de este nivel depende la llegada del Mashíaj. Por eso está escrito acerca del Tiempo Venidero: “Pues los montes se alejarán y las colinas se tambalearán”, etc.

15Ahora bien, está escrito: “¡La voz de mi amado! He aquí que viene, saltando sobre los montes, brincando sobre las colinas”. El significado de “la voz de mi amado”, que desciende abajo, es que, por así decirlo, salta de un nivel a otro y de una causa a otra, etc.,

al nivel de los “montes” y al nivel de las “colinas”, que están por debajo del nivel de los montes; es decir, el modo y el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Pero cuando, en el Tiempo Venidero, se revele el nivel de la “gran compasión”,

entonces “los montes se apartarán y las colinas vacilarán”, pero “Mi bondad” permanecerá; es decir, Mi propia bondad, el nivel de “pues Él desea la bondad”.

(Es posible que, en este sentido, también se pueda explicar el asunto de “se ha agotado el mérito de los Patriarcas”: solo que el flujo procederá del nivel de “Mi bondad”, etc. Y la conclusión es que no se ha agotado, porque el nivel de “pues Él desea la bondad” se reviste en el nivel de “bondad para Avraham”; y esto es “que juraste a nuestros padres desde los días de antaño (kedem)”, como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Havaiá: quienes contienden con Él serán quebrantados”.

Y este es también el significado de “Pues los montes se apartarán”, en consonancia con la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Todos los Profetas quedarán anulados en el Futuro”. Esto no significa que serán realmente anulados, D'os libre, sino que serán como una vela frente a una antorcha en comparación con la gran revelación que habrá en el Futuro. Del mismo modo, también debe entenderse “Pues los montes se apartarán”, etc., en comparación con la revelación del nivel de “pero Mi bondad no se apartará de ti”, etc.)

Y “Mi pacto de paz” es un pacto supremo (véase también arriba, en Parashat Lej Lejá, en el discurso que comienza “En aquel mismo día”), que vincula aquello que está muy por encima del orden de la cadena descendente de los mundos, para que llegue a revelarse,

y no el nivel de “todo ser viviente”, que pertenece únicamente al orden de la cadena descendente de los mundos, de un mundo a otro; sino el nivel del Tzadik supremo, de quien se dice: “O que se aferre a Mi fortaleza, y hará paz Conmigo; paz hará Conmigo”.

Como dice el dicho: “Él hace la paz en la corte celestial y en la corte terrenal”; pues lo superior y lo inferior son iguales en la revelación del nivel de la “gran compasión”, que está muy por encima del orden de la cadena descendente de los mundos.

(Y véase más arriba, Parashat Nasó, al final del discurso que comienza “Así bendecirán”; y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Para comprender lo que está escrito: ‘En el octavo día, una asamblea’”)

Por eso está escrito: “Ha caído, no volverá a levantarse, la doncella de Israel”: no habrá el nivel de levantarse y ascender de abajo hacia arriba, sino que

como está escrito: “Pues tu Esposo es tu Hacedor”, etc., “será llamado el D'os de toda la tierra”: en toda esta tierra física habrá una revelación de la Divinidad.

Como está escrito: “Pues ojo a ojo verán”, etc. Y por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el Futuro, se dirá ‘Santo’ ante los tzadikim”; no como hoy, cuando se dice “Santo” desde abajo hacia arriba,

sino que se dirá “Santo” desde arriba hacia abajo, porque también abajo habrá una revelación de la Divinidad. Y todo esto se debe a que se dice “Aquel que tiene compasión de ti, Havaiá”: pues todo esto emana del nivel de la “gran compasión”, donde arriba y abajo son iguales.