Likkutei Torah · Parshas Chukas · Maamar 1
וידבר הוי׳ וגו׳ זאת חקת התורה אשר צוה הוי׳ לאמר
“Y Havaiá habló… Esta es la ley de la Torá que Havaiá ordenó, diciendo”
La idea central
La vaca roja se llama “la ley de la Torá” porque contiene, de forma manifiesta y general, los dos movimientos sobre los que se construye cada mitzvá: ratzó, el correr del alma hacia D'os, que es la quema de la vaca hasta reducirla a cenizas, y shov, el retorno que atrae la Torá hacia abajo, que es el agua viva puesta en una vasija. Por medio de ella, la raíz de la Torá, sus “letras grabadas”, se atrae hacia la Torá Escrita y la Torá Oral, y la luz circundante de D'os se une a la luz que llena los mundos.
El maamar en breve
El maamar pregunta por qué el versículo dice “que Havaiá ordenó” cuando es D'os mismo quien está hablando, y por qué una mitzvá recibe el nombre de “la ley de la Torá”. Al interpretar juká como “grabado”, sitúa por encima de la Torá Escrita una raíz de “letras grabadas”, una con su fuente, que el alma vino a atraer hacia el mundo. Cada mitzvá lleva a la persona a ratzó vashov, el correr y el retorno de las Jaiot: el amor nace de contemplar que incluso el Mundo Venidero no es nada ante D'os, y el temor, de saber que Él está igualmente presente arriba y abajo. La vaca “recibe de la izquierda”, y lo mismo ocurre con el alma animal; al quemarla, queda solo la fuerza desnuda del deseo, como cenizas, que la teshuvá transforma en amor a D'os, elevando sham hasta shem ayin. El agua viva es la Torá, que debe introducirse en las vasijas de las mitzvot y pronunciarse en voz alta, así como el “gusano” de Yaakov prevalece con su boca. Por último, “ordenó” significa “unió”: Havaiá, la luz circundante, queda ligada a la que llena los mundos, como muestra el Shemá al trazar el amor, las palabras de Torá y las vasijas de las mitzvot.
Esquema
- Las preguntas y las letras grabadas¿Por qué dice “que Havaiá ordenó”, y por qué la vaca es “la ley de la Torá”? Juká significa grabado: la raíz de la Torá, formada por letras grabadas y una con su fuente, está por encima de las letras escritas; el hombre “hace” las leyes al atraerlas hacia abajo. Las mitzvot llevan a ratzó vashov: el amor nace de contemplar que incluso el Mundo Venidero es una sola letra, y el retorno con temor, de contemplar sovev kol almin.¶1–2
- Fuego y agua: la vaca como forma generalLa Torá es “una ley de fuego” que proviene de la “mano derecha” de D'os: fuego y agua. La quema de la vaca es ratzó y el agua viva es shov; en ninguna otra mitzvá se revelan ambos de manera tan manifiesta. Como la sección de Eliezer, que es la unión de Mah y Ban en forma general, la vaca es la unión del correr y el retornar, del corazón y el cerebro, mientras que cada mitzvá los contiene de una manera particular.¶3–8
- La quema: el alma animal y su deseoLa vaca “recibe de la izquierda”, el lado del que las fuerzas externas se nutren mediante numerosas contracciones; lo mismo ocurre con el alma animal. Al quemar la madera, solo queda la tierra, su materia simple, mientras que la forma desaparece en el humo: así, al someter los pensamientos, las palabras y las acciones prohibidos, queda la fuerza desnuda del deseo, que puede transformarse en amor a D'os. Desde sham, el lugar lejano de la kelipá, se encuentra a D'os mediante la teshuvá, y sham se convierte en shem ayin; la vaca purifica de la “muerte” causada por la ruptura.¶9–14
- El agua viva y el gusanoEl agua viva es la Torá, que fluye de D'os, la fuente oculta, hacia las vasijas de las mitzvot; las cenizas se agregan a ella porque el correr debe permanecer dentro del retorno. El gusano escarlata arrojado al fuego representa el poder de la boca: la plegaria y las palabras de Torá pronunciadas en voz alta, dichas con autoanulación, en las que se ponen las palabras de D'os y que arrancan las fuerzas externas. Quien es un gusano a sus propios ojos se convierte en un “hombre”, un dador.¶15–17
- Explicación del versículo“Ley” alude tanto al orden de toda la Torá como a su grabado. La primera Havaiá es memalé kol almin y la segunda, sovev kol almin; “ordenó” (tzivá) significa “unió” (tzavta), de modo que la luz circundante queda ligada a la luz que llena los mundos por medio de las palabras Divinas. Se conservó una parte de las cenizas como fuente permanente del correr presente en cada mitzvá, y la primera sección del Shemá traza el amor, las palabras de Torá pronunciadas y las mitzvot prácticas como vasijas.¶18–21
Conceptos clave
- Ratzó vashov (correr y retornar)רצוא ושוב
- Los dos movimientos del alma, provenientes de las Jaiot de la visión de Ezequiel: ratzó, el anhelo de elevarse y quedar absorbida en D'os, que es fuego en el corazón y nace de Biná; y shov, el retorno para atraer la luz de D'os hacia abajo, al mundo, que es agua en el cerebro y nace de Jojmá. Ambas cosas están en la base de cada mitzvá.
- Letras grabadasאותיות החקיקה
- Letras talladas en la piedra misma, a diferencia de la tinta añadida al pergamino. Representan la Torá en su raíz, completamente una con su fuente y por encima de la Torá Escrita; juká, “ley”, se interpreta como jakiká, “grabado”.
- La fuerza del deseoכח המתאוה
- La capacidad desnuda de desear, la “materia simple” de las emociones del alma animal. No es mala en sí misma y tiene su raíz en la santidad, en “el rostro del buey” de la Carroza; una vez quemadas sus vestiduras prohibidas, como madera reducida a cenizas, puede transformarse en amor a D'os.
- Iskafya e is'hapja (someter y transformar)אתכפיא ואתהפכא
- Primero se somete al otro lado, negándole todo pensamiento, palabra y acción; luego, la oscuridad misma se transforma en luz, pues también la inclinación al mal llega a amar a D'os.
- Agua vivaמים חיים
- Agua de manantial que brota de una fuente oculta; así también la Torá, que fluye de D'os, “la fuente de aguas vivas”. Debe ponerse “en una vasija”: las mitzvot prácticas y las letras de la Torá.
- El gusano de Yaakovתולעת יעקב
- La fuerza de Israel, como la del gusano, está en la boca: la plegaria y las palabras de Torá pronunciadas en voz alta. Esto solo funciona con autoanulación, “soy un gusano y no un hombre”, y entonces las propias palabras de D'os están en la boca de la persona.
- Tzivá como tzavta (ordenar como unir)צוה מלשון צוותא
- “Ordenó” se interpreta como “unió”: la luz circundante, sovev kol almin, la segunda Havaiá del versículo, queda ligada a la luz que llena los mundos, memalé kol almin, la primera, y se atrae hacia ella.
Las preguntas y las letras grabadas ¶1–2
1וידבר הוי׳ וגו׳ [וגומר] זאת חקת התורה123 אשר צוה הוי׳ לאמר. וצ״ל [וצריך להיות / וצריך לומר / וצריך להבין] דהא כתיב תחלה וידבר הוי׳ שהקב״ה [שהקדוש ברוך הוא] הוא המדבר למשה זאת חקת4 התורה וא״כ [ואם כן] מהו אשר צוה הוי׳ הל״ל [הוה ליה למימר] אשר אני מצוה.
“Y Havaiá habló”, etc.: “Esta es la ley (jukat) de la Torá que Havaiá ordenó, diciendo”. Ahora bien, debemos entender: primero está escrito “Y Havaiá habló”, [lo cual significa] que el Santo, bendito sea, es Quien le habla a Moshé: “Esta es la ley de la Torá”. Si es así, ¿qué significa “que Havaiá ordenó”? Debería haber dicho: “que Yo ordeno”.
El maamar comienza con el versículo que introduce las leyes de la vaca roja. Puesto que la Torá acaba de decir que D'os mismo le habla a Moshé, las palabras “que Havaiá ordenó” suenan como si alguien más estuviera relatando Su mandato; en Su propia voz, el versículo debería haber dicho “que Yo ordeno”.
גם להבין קצת ענין פרה אדומה5 שנאמר בה חקת התורה. אך הענין דהנה התורה נק׳ תורה שבכתב הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] אומר ומשה כותב6 ודברי סופרים נק׳ תורה שבעל פה.
También [debemos] entender en cierta medida el asunto de la vaca roja (pará adumá), de la cual se dice: “la ley de la Torá”. Sin embargo, la explicación es la siguiente: la Torá es llamada Torá Escrita, pues “el Santo, bendito sea, dice, y Moshé escribe”; y las palabras de los Escribas son llamadas Torá Oral.
Una segunda pregunta: ¿por qué se llama a la vaca roja, una sola mitzvá, “la ley de la Torá”, como si representara a la Torá misma? La respuesta comienza con la conocida distinción entre la Torá Escrita —las palabras que D'os pronunció y Moshé escribió— y la Torá Oral, las palabras de los Sabios.
אמנם חקת התורה לשון חקיקה (כמ״ש ברבות ר״פ זו חקה חקקתי), והיינו כמו שהתורה היא בשרשה ומקורה ששם היא בבחי׳ אותיות החקיקה שהוא מדרגה עליונה מבחי׳ התלבשותה במדרגת שנק׳ אותיות הכתב להיות נק׳ תורה שבכתב
Pero jukat haTorá es una expresión que alude al grabado (jakiká), como está escrito en [Midrash] Rabá, al comienzo de la parashá: “Esta es una ley (juká); he grabado (jakakti)”. Es decir, [se refiere a la Torá] tal como está en su raíz y fuente, donde se encuentra en el nivel de las letras grabadas, que es un grado superior al nivel en que está revestida en el grado llamado letras escritas, para ser llamada Torá Escrita.
El Midrash vincula juká (ley) con jakiká (grabado). El Alter Rebe se vale de esto para señalar un nivel de la Torá que está por encima de la Torá Escrita: la Torá en su raíz, donde sus letras están “grabadas” y no “escritas”.
כמו עד״מ [על דרך משל] בגשמיות באותיות הנכתבים ע״ג [על גבי] הקלף לבן הרי האותיות הם דיו שהוא דבר זר ונפרד מהקלף שלא היה לו שום שייכות מקודם אל הקלף רק שאח״כ [שאחר כך] כשכותב הספר בדיו ע״ג [על גבי] קלף נתאחדו והיו לאחדים.
A modo de analogía, en el plano físico: en las letras escritas sobre un pergamino blanco, las letras son tinta, algo extraño y separado del pergamino, que antes no tenía relación alguna con él. Solo después, cuando se escribe el rollo con tinta sobre el pergamino, se unen y se vuelven una sola cosa.
Las letras escritas están hechas de tinta, una sustancia separada que no tenía nada que ver con el pergamino hasta que el escriba la puso allí. Incluso una vez unidas, las letras siguen siendo algo añadido sobre la superficie.
אבל אותיות החקיקה הם מיניה וביה והן דבר א׳ ממש עם האבן שנחקקו בו (ועמ״ש מענין זה בד״ה אם בחקתי תלכו7 ועמ״ש בד״ה שחורה אני8 ונאוה9 בענין שהתורה ניתנה באש שחורה ע״ג [על גבי] אש לבנה.
Pero las letras grabadas son de la propia cosa y están dentro de ella; son verdaderamente una sola cosa con la piedra en la que fueron grabadas. (Y véase lo escrito sobre este asunto en el discurso que comienza “Si siguen Mis estatutos”, y véase lo escrito en el discurso que comienza “Soy negra y hermosa”, acerca de que la Torá fue entregada como fuego negro sobre fuego blanco.
Las letras grabadas se tallan en la propia piedra, de modo que están hechas de la sustancia de esta y son una con ella. El paréntesis remite al lector a otros dos maamarim; el segundo explica la imagen de los Sabios de la Torá entregada como “fuego negro sobre fuego blanco”: las letras y el fondo sobre el que aparecen.
וזהו ענין תורה שבכתב. וממש״ש [וממה שכתוב שם] יובן ג״כ ענין פי׳ אותיות החקיקה דהיינו עד״מ [על דרך משל] האותיות שבנפש ע״ש [עיין שם]) וזהו זאת חקת התורה.
Este es el asunto de la Torá Escrita. Y de lo escrito allí también se comprenderá el significado de las letras grabadas, es decir, a modo de analogía, las letras que están en el alma; véase allí.) Y este es el significado de “Esta es la ley de la Torá”.
Esa imagen describe la Torá Escrita. El mismo discurso explica también las letras grabadas mediante una analogía tomada del alma: letras que están dentro del alma misma. Y esto, dice el Alter Rebe, es a lo que se refiere “la ley de la Torá”.
כלומר שע״י מצות פרה אדומה שהיא חוקה (עיין בקהלת רבה ס״פ מי כהחכם10 וברבות בא פי״ט11 תצוה ר״פ ל״ח12 אמור ספ״ל13 נשא פי״ב14 דרמ״ט ע״ד [עמוד ד׳] פי״ג דרנ״ג ע״ד [עמוד ד׳])15
Es decir, por medio de la mitzvá de la vaca roja, que es una ley (juká) (véase Kohelet Rabá, al final del pasaje “¿Quién es como el sabio?”; y [Midrash] Rabá: Bo, capítulo 19; Tetzavé, comienzo del capítulo 38; Emor, final del capítulo 30; Nasó, capítulo 12, página 249, columna d; capítulo 13, página 253, columna d),
La vaca roja es el chok por excelencia, una mitzvá cuya razón no ha sido revelada, y el paréntesis enumera Midrashim que hablan de ella. En uno de ellos, D'os le dice a Moshé acerca de la vaca: “Es una ley, y he decretado un decreto”; otro compara la ley de la ofrenda de Pésaj con la ley de la vaca.
תמשיכו למעלה בחי׳ אותיות החקיקה של התורה להיות משם ממש יורד ונמשך בבחי׳ אותיות הכתב דהיינו בתשב״כ [בתורה שבכתב] ומתשב״כ [ומתורה שבכתב] יומשך גילוי זה בתשבע״פ [בתורה שבעל פה].
ustedes atraerán desde lo Alto el nivel de las letras grabadas de la Torá, de modo que desde allí mismo descienda y se extienda al nivel de las letras escritas, es decir, a la Torá Escrita; y desde la Torá Escrita esta revelación se extenderá a la Torá Oral.
Esta es la primera respuesta del maamar: por medio de la vaca roja, la persona atrae la raíz, el nivel “grabado” de la Torá, para que fluya hacia la Torá Escrita y, desde allí, hacia la Torá Oral. Jukat haTorá se entiende como “el grabado de la Torá”, la fuente que esta mitzvá hace descender.
והיינו לפי שמצות פרה אדומה הוא כללות התורה16 כמשי״ת [כמו שיתבאר] ולזאת ירדה הנשמה ממקום כבודה בג״ע [בגן עדן] ונתלבשה בגוף החומרי כדי לעשות את התורה.1718192021222324
Y esto se debe a que la mitzvá de la vaca roja es la expresión general y colectiva de la Torá, como se explicará. Por eso el alma descendió de su lugar de gloria en el Gan Eden y se revistió en el cuerpo material, a fin de hacer la Torá.
La razón, que se explicará más adelante, es que la vaca roja es la expresión general y colectiva de toda la Torá. El alma descendió del Gan Eden a un cuerpo precisamente con este propósito: “hacer” la Torá, es decir, atraerla hacia abajo, una expresión que el siguiente párrafo toma de los versículos acerca de “cumplir” los estatutos.
El maamar pregunta por qué el versículo dice “que Havaiá ordenó” y por qué se llama a la vaca roja “la ley de la Torá”. Comienza a responder interpretando juká como “grabado”: por encima de las “letras escritas” de la Torá Escrita hay un nivel raíz de “letras grabadas”, una con su fuente; la vaca roja hace descender esa raíz a la Torá Escrita y a la Torá Oral.
La tinta sobre el pergamino y las letras talladas en la piedra representan dos maneras en que una expresión puede relacionarse con su fuente: como algo añadido a ella o como la propia sustancia de la fuente. Según la nota de Kehot, un discurso de 5729 sobre este versículo explica que aquí “la expresión general y colectiva de la Torá” se refiere principalmente a las mitzvot, pues ratzó vashov, el correr y retornar descritos en el párrafo siguiente, es el fundamento de todas las mitzvot, y la vaca roja es ratzó vashov.
Marei mekomot
- 1זאת חוקת התורה · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי ממאמר זה נדפס בסה״מ תקס״ה ח״ב ע׳ תערב. הגהות באוה״ת חוקת ע׳ תשנט. תשס. וראה אוה״ת חוקת כרך ה׳ ע׳ א׳תרטז. א׳תריז.
- 2
- 3
- 4וידבר ה׳ . . זאת חקת · Numbers 19:1
- 5
- 6הקב״ה אומר ומשה כותב · Bava Batra 15a:5
- 7בד״ה אם בחקתי תלכו · לקו״ת בחקותי מה, ד. סה״מ תקס״ד ע׳ קז. אוה״ת ויקרא-ג ע׳ תתקכא.
- 8בד״ה שחורה אני · לקו״ת שה״ש ד, ב.
- 9שחורה אני ונאוה · Song of Songs 1:5
- 10
- 11וברבות בא פי״ט · ”ד״א יהי לבי תמים בחוקיך זה חוקת הפסח וחוקת פרה אדומה, למה ששניהן דומין זה לזה, בזה נאמר זאת חקת הפסח ובזה נאמר זאת חקת התורה, ואי אתה יודע איזה חקה גדולה מזו” — אוה״ת חקת ע׳ תשעג. וראה שם ע׳ תתיב בארוכה.
- 12תצוה ר״פ ל״ח · ”כשהוא רוצה הוא קוראה לשון נקבה שנאמר ויקחו אליך פרה כו׳” — אוה״ת חקת ע׳ תשעד.
- 13אמור ספ״ל · ע״פ ולקחתם לכם ביום הראשון . . הרבה קיחות צויתי אתכם בשביל לזכותיכם אמרתי אליכם ויקחו אליך פרה אדומה תמימה” — אוה״ת חקת ע׳ תשעד.
- 14נשא פי״ב · ע״פ ויהי ביום כלות משה, ישראל נתקדשו בפרת חטאת שנאמר דבר אל בנ״י ויקחו אליך פרה אדומה וגו׳” — אוה״ת חקת ע׳ תשעה.
- 15פי״ג דרנ״ג ע״ד · ”ע״פ ביום השני הקריב נתנאל כו׳ הקריב את קרבנו אמר ר״פ בן יאיר למה הוסיף הקרב וחסר יו״ד, אלא כנגד פרה אדומה שעשו באותו היום” — אוה״ת חקת ע׳ תשעה.
- 16לפי שמצות פרה אדומה הוא כללות התורה · בד״ה זאת חוקת תשכ״ט הנ״ל מבאר ”הכוונה היא בעיקר למצות התורה [כמובן מהביאור בלקו״ת שם [נו, ב ואילך], דזה שמצות פרה אדומה הוא כללות התורה הוא כי יסוד כל המצוות הוא רצוא ושוב, ופרה אדומה הו״ע רצוא ושוב]”.
- 17בדרמ״צ מצות פרה אדומה (צט, ב) ז״ל · ביאור הדברים צריך להעתיק אי״ה מכתב ידי בביכעל המתחיל כי ביום הזה יכפר כו׳ את התורה ששמענו פ׳ פנחס על המשנה דמס׳ פרה הכל כשרים לקדש כו׳ וענין התולעת לא נת׳ שם אך נת׳ בתורה ע״פ וידבר ה׳ אל משה כו׳ זאת חוקת התורה וביאורה שנת תקס״ה כ״י כדו״ח הרב שי׳ [הוא הנדפס בסה״מ תקס״ה הנ״ל]. למאמר זה ראה גם ד״ה זה בסה״מ תרכ״ט ע׳ פה. סה״מ תרס״ה ע׳ רכד. המשך בששה״ק תער״ב ע׳ מא. לקו״ש חי״ג ע׳ 67. ד״ה לה״ע פרה בסה״מ תקס״ב-ב ע׳ שסח (וש״נ). ד״ה זאת חקת התורה פ׳ פרה תשמ״ו. ד״ה זאת התורה אדם תשמ״ז. ד״ה זאת חקת התורה תשמ״ה. תשמ״ח. ד״ה זאת חקת תשכ״ט (נדפס בקונטרס יב-יג תמוז תנש״א) בסה״מ מלוקט ח״ה. ביכעל קטן שמינית בויגין כת״י שתח״י באריכות יותר (קיד, ב) מבכאן [כ].
- 18ויצונו ה׳ לעשות את כל החקים · Deuteronomy 6:24
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Y esto es [lo que significa] “Y Havaiá nos ordenó cumplir todos estos estatutos”, etc. Y esto es [lo que significa] “Y los cumplirán”; y está escrito: “Y observarán Mis estatutos”, etc.,
Estos versículos sobre “cumplir” los estatutos respaldan la afirmación de que el alma descendió “para hacer la Torá”. El verbo hebreo asá significa tanto “cumplir” como “hacer”, y el maamar lo interpreta aquí como “hacer”.
אשר יעשה אותם האדם שהאדם הוא העושה אותן למצות וחוקים שממשיך אותן מבחי׳ אותיות החקיקה בבחינת תורה שבכתב ועי״ז וחי בהם
“que el hombre cumplirá”: pues el hombre es quien los convierte en mitzvot y estatutos, al atraerlos desde el nivel de las letras grabadas al nivel de la Torá Escrita; y mediante esto, “vivirá por ellos”.
“Que el hombre cumplirá” significa que el hombre convierte los estatutos en mitzvot: los atrae desde las letras grabadas, la raíz de la Torá, hacia la Torá Escrita. Mediante esto, “vivirá por ellos”, pues recibe vida de aquello que ha atraído.
וזהו ירידת הנשמות בגוף ירידה צורך עליה ועשיה והמשכה זו היינו ע״י אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] וכמ״ש ואהבת בכל לבבך3 כו׳, ועי״ז אח״כ [אחר כך] והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך4 כו׳
Y este es [el propósito de] el descenso de las almas al cuerpo: un descenso en aras de un ascenso. Esta acción y esta atracción hacia abajo se realizan mediante un despertar desde abajo, como está escrito: “Y amarás… con todo tu corazón”, etc.; y mediante esto, después, “Y estas palabras que Yo te ordeno estarán”, etc.
Esta es la razón por la que las almas descienden a los cuerpos: el descenso posibilita un ascenso mayor. La atracción hacia abajo depende de un despertar desde abajo, del amor propio de la persona a D'os “con todo tu corazón”; después vienen “estas palabras que Yo te ordeno”, la Torá atraída hacia abajo para él.
(וזהו ע״ד [על דרך] שנת׳ [שנתבאר] סד״ה זכור את יום השבת לקדשו56 וכתיב שמור כו׳ גבי וכדי להעלות התורה ולקשרה באור א״ס [אין סוף] ב״ה ממש שלמעלה מבחי׳ אדם כו׳ ע״ש [עיין שם] גם כמ״ש סד״ה נר חנוכה7 כו׳
(Y esto sigue la línea de lo explicado al final del discurso que comienza “Recuerda el día de Shabat para santificarlo; y está escrito: ‘Guarda’”, etc., acerca de “y para elevar la Torá y vincularla con la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma, que está por encima del nivel de Adam”, etc.; véase allí. También como está escrito al final del discurso que comienza “La lámpara de Janucá”, etc.,
El paréntesis establece una comparación con el final del discurso de Torah Ohr sobre “Recuerda el día de Shabat”, acerca de elevar la Torá y vincularla con la Luz Infinita, que está por encima del nivel llamado Adam (hombre). Allí, explica el pasaje de Torah Ohr, no existe división alguna entre dador y receptor.
מזוזה מימין שאותיות התורה שרשן למעלה מעלה מבחי׳ התורה ונמשך משם בחי׳ תוספת אור באור התורה והיינו ע״י ההעלאה של נר מצוה8 וע״י אותיות התפלה כו׳ ע״ש [עיין שם], וענין האותיות שלמעלה מהתורה עצמה היינו בחי׳ אותיות החקיקה).
“La mezuzá a la derecha”: la raíz de las letras de la Torá está muy, muy por encima del nivel de la Torá, y desde allí se atrae una luz adicional a la luz de la Torá; esto se realiza mediante la elevación de “la lámpara de una mitzvá” y mediante las letras de la plegaria, etc.; véase allí. Y las letras que están por encima de la Torá misma son el nivel de las letras grabadas.)
El discurso de Janucá de Torah Ohr explica que las letras de la Torá tienen su raíz muy por encima de la Torá misma, y que desde allí se atrae luz adicional a la Torá mediante la elevación de las mitzvot (“una mitzvá es una lámpara”) y de las letras de la plegaria. Esas letras que están por encima de la Torá, concluye el paréntesis, son las que este maamar llama las letras grabadas.
ולהבין איך יהיה ביכולתם להמשיך המשכה עליונה זו וגם מה שייכות ענין זה שהוא כללות התורה למצות פרה אדומה דוקא.
Y [debemos] comprender cómo podrán atraer hacia abajo esta elevadísima atracción; y también qué relación tiene este asunto, que constituye la expresión general y colectiva de la Torá, específicamente con la mitzvá de la vaca roja.
Quedan dos preguntas: ¿cómo puede un ser humano atraer hacia abajo un nivel tan elevado? ¿Y por qué esta atracción hacia abajo, que concierne a toda la Torá, está ligada en particular a la vaca roja?
והענין דהנה מבואר במ״א (בפ׳ יתרו בד״ה וכל העם רואים9 את הקולות) שכללות ענין המצות הוא שעי״ז נמשך לאדם בחי׳ ומדרגת מ״ש בחיות הקדש והחיות רצוא ושוב10
Y la explicación es la siguiente: se explica en otro lugar (en la parashá de Yitró, en el discurso que comienza “Y todo el pueblo veía los sonidos”) que el propósito de las mitzvot en general es que, mediante ellas, se atraiga a la persona el nivel y grado de lo que está escrito acerca de las Jayot santas: “Y las Jayot corrían y volvían (ratzo vashov)”.
La respuesta comienza con el discurso de Torah Ohr sobre la entrega de la Torá: las mitzvot en su conjunto conducen a la persona al estado de las Jayot santas, los ángeles de la visión de Ezequiel, que “corrían y volvían” (ratzo vashov). Ratzo es el correr del alma hacia D'os; shov es su retorno, como explican las líneas siguientes.
Y esto es lo que está escrito acerca de Avraham: “yendo y viajando”; y es lo que se dice en Sefer Yetzirá: “Y si tu corazón corre, vuelve al Uno”. “Tu corazón corre”:
“Yendo y viajando” de Avraham y “si tu corazón corre, vuelve al Uno”, de Sefer Yetzirá, describen los mismos dos movimientos. Ahora el maamar explica el primero: “tu corazón corre”.
כי בינה ליבא שע״י ההתבוננות בגדולת ה׳ איך כי ביו״ד נברא העוה״ב [העולם הבא]13 שאפילו עוה״ב [עולם הבא] שהוא תענוג אין קץ
pues “Biná (entendimiento) es el corazón”: mediante la contemplación de la grandeza de D'os, de cómo “con la yud fue creado el Mundo Venidero”, de modo que incluso el Mundo Venidero, que es un deleite sin fin,
“Biná es el corazón”: la contemplación, que es la labor de Biná, despierta los sentimientos del corazón. Uno contempla que todo el Mundo Venidero, un deleite sin fin, fue creado con la yud, la letra más pequeña.
וכמאמר מוטב דלידייניה14 כו׳ נמשך רק מאות א׳ דכלא חשיב ממש לגבי עצמות א״ס [אין סוף] ב״ה
como en la expresión: “Es mejor que sea juzgado”, etc., proviene de una sola letra, que es verdaderamente considerada como nada en relación con la esencia del Infinito (Ein Sof), bendito sea.
El deleite del Mundo Venidero es tan grande que Rabí Meir dijo acerca de Ajer: “Es mejor que sea juzgado” y luego entre en él. Sin embargo, todo proviene de una sola letra, que es nada en comparación con la esencia misma de D'os.
וזהו כי עמך מקור חיים15 שבחי׳ מקור חיים ג״ע [גן עדן] ועוה״ב [ועולם הבא] הוא רק עמך בחי׳ טפל כו׳
Y esto es [lo que significa] “Pues contigo está la fuente de la vida”: el nivel de “la fuente de la vida”, el Gan Eden y el Mundo Venidero, está solamente “contigo”, en la condición de algo secundario, etc.,
Los Salmos dicen: “Contigo está la fuente de la vida”. El Gan Eden y el Mundo Venidero, la “fuente de la vida” de las almas, están solamente “contigo”: junto a D'os, como algo secundario a Él.
ובטל לגבי מהו״ע [מהותו ועצמותו] ית׳ ועי״ז יומשך הרצוא והתשוקה אליו ית׳ ממש ליכלל וליבטל בו ית׳ וכמ״ש מי לי בשמים ועמך לא חפצתי16 כו׳
y está anulado en relación con Su ser y esencia, bendito sea. Y mediante esto se despertarán el correr y el anhelo hacia Él mismo, bendito sea, para quedar incluidos y anulados en Él, bendito sea; como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos? Y contigo no deseo”, etc.
Comprender que incluso el Gan Eden es nada ante la esencia de D'os hace que el alma corra y anhele solamente a Él, para quedar absorbida y anulada en Él. Así interpreta el maamar: “¿A quién tengo en los cielos? Y contigo no deseo”: ni siquiera aquello que está “contigo”.
פי׳ אפילו בחי׳ ג״ע [גן עדן] שנק׳ עמך מקור חיים לא חפצתי רק אליו ית׳ ממש, ורצוא זה נק׳ רץ לבך שהוא בחי׳ יסוד האש שבלב, ואח״כ [ואחר כך] שוב לאחד ונמשך מחמת
Es decir: ni siquiera deseo el nivel del Gan Eden, que es llamado “contigo está la fuente de la vida”; deseo únicamente a Él mismo, bendito sea. Y este correr se llama “tu corazón corre”, que es el nivel del elemento de fuego en el corazón. Y luego [viene] “retorna al Uno”, que se despierta debido a
El Gan Eden mismo, “contigo está la fuente de la vida”, no es lo que desea el alma; desea a D'os mismo. Este correr es “tu corazón corre”, el elemento de fuego en el corazón; después viene el segundo movimiento, “retorna al Uno”.
ההתבוננות בסכ״ע [בסובב כל עלמין] אשר אין לפניו מעלה ומטה ועולמות העליונים עם העשייה גשמיות שוין אצלו ית׳ כמ״ש את השמים ואת הארץ אני מלא17 א״כ [אם כן] לא שייך רצוא ועליה כי הוא
la contemplación de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), ante la cual no hay arriba ni abajo, y los mundos superiores junto con el Mundo físico de Asiá (Acción) son iguales ante Él, bendito sea, como está escrito: “Yo lleno los cielos y la tierra”. Por tanto, no se aplican el correr ni el ascenso, pues Él
El retorno proviene de contemplar a D'os como sovev kol almin, la luz que circunda todos los mundos, ante la cual no hay arriba ni abajo: los mundos más elevados y este mundo físico son iguales ante Él, como expresa “Yo lleno los cielos y la tierra”. Si Él está igualmente presente en todas partes, no hay un lugar más elevado hacia el cual correr.
נמצא למטה כמו למעלה וכל העליות ילכו מחיל אל חיל18 זהו שייך רק בבחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] כו׳
se encuentra abajo igual que arriba; y todos los ascensos, “van de fortaleza en fortaleza”, se aplican solamente al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), etc.
Él está tan presente abajo como arriba. Ascender “de fortaleza en fortaleza” corresponde solamente a memalé kol almin, la luz que llena cada mundo según su medida, de modo que un mundo recibe más que otro.
ואדרבה בחי׳ גילוי זה דסכ״ע [דסובב כל עלמין] יהיה לע״ל [לעתיד לבוא] למטה דוקא, וזהו ולא תוסיף קום19 שא״צ [שאין צריך / שאינו צריך] עליות כי יהיה הגילוי למטה ע״י קיום התורה ומצות בעשייה
Por el contrario, esta revelación de sovev kol almin tendrá lugar en el Futuro Venidero específicamente abajo. Y esto es [lo que significa] “y no volverá a levantarse”: no será necesario ascender, pues la revelación estará abajo, mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot en Asiá.
En verdad, la revelación de sovev kol almin habrá de llegar, en el Futuro Venidero, específicamente abajo, mediante el cumplimiento efectivo de la Torá y las mitzvot en este mundo inferior. Así interpreta el maamar “no volverá a levantarse”: no habrá necesidad de ascender, pues la revelación estará aquí abajo.
ולכן נמשך מזה בחי׳ שוב והוא בחי׳ יראה וביטול שלמעלה מבחי׳ אהבה והוא בחי׳ יסוד המים שבמוח חכמה כח מ״ה [מה] שלמעלה מבחי׳ בינה ליבא כו׳.202122
Por lo tanto, de esto se suscita el nivel de “retorno”; y este es el nivel de temor y autoanulación (bitul), que está por encima del nivel de amor; y es el nivel del elemento agua en el cerebro: Jojmá (sabiduría), koaj má (el potencial de “qué”), que está por encima del nivel de “Biná es el corazón”, etc.
Así, el retorno (shov) se deriva de esta contemplación. Es temor y autoanulación, por encima del amor: el elemento agua en el cerebro, Jojmá, entendida como koaj má, “el potencial de qué”, que está por encima de Biná, el entendimiento que despierta el corazón.
El párrafo explica cómo el hombre “hace” los estatutos, atrayendo hacia abajo la raíz de la Torá mediante su propio servicio, e introduce la idea central del maamar: las mitzvot conducen a la persona a ratzo vashov, correr hacia D'os con amor (fuego en el corazón, proveniente de Biná) y regresar con temor y autoanulación (agua en el cerebro, Jojmá), porque la luz que circunda todos los mundos debe revelarse abajo.
Los dos movimientos provienen de dos contemplaciones. Al ver que incluso el Mundo Venidero no es más que una sola letra, nada ante la esencia de D'os, el alma anhela abandonarlo todo por Él (ratzo); al ver que, como sovev kol almin, Él está presente por igual arriba y abajo, vuelve para servirlo aquí (shov). Por eso la revelación del Tiempo Venidero está ligada a las mitzvot cumplidas en este mundo físico, y por eso el amor, proveniente de Biná, se sitúa abajo del temor y la autoanulación (bitul), provenientes de Jojmá.
Marei mekomot
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- 6זכור את יום השבת לקדשו · Exodus 20:8
- 7סד״ה נר חנוכה · תו״א מג, ב.
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- 11הלוך ונסוע · Genesis 12:9
- 12ואם רץ לבך שוב · Sefer Yetzirah 1:8
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- 16מי לי בשמים ועמך לא חפצתי · Psalms 73:25
- 17את השמים ואת הארץ אני מלא · Jeremiah 23:24
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- 19לא תוסיף קום · Amos 5:2
- 20
- 21
- 22
Fuego y agua: la vaca como forma general ¶3–8
3ועמ״ש מזה בד״ה וידעת היום. אך איך יבא האדם לבחי׳ זו הוא ע״י קיום המצות
Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y conocerás hoy”. Pero ¿cómo llega la persona a este nivel? Mediante el cumplimiento de las mitzvot,
El texto remite a una exposición más amplia en el discurso “Y conocerás hoy” (en Likkutei Torah, Vaetjanán). Luego responde a la primera pregunta: la persona llega a ratzo vashov mediante el cumplimiento de las mitzvot.
דכתיב מימינו אש דת1 ימינו הוא בחי׳ מים וגם אש דת שכלולים מב׳ בחי׳ אלו ועי״ז יבא האדם לבחי׳ רצוא ושוב שהן בחי׳ אש ומים כו׳
como está escrito: “De Su mano derecha, una ley de fuego”. “Su mano derecha” es el nivel del agua, y [también está] “una ley de fuego”, [lo que significa] que están compuestas por estos dos niveles. Y mediante esto la persona llegará al nivel de ratzo vashov (correr y retornar), que son los niveles del fuego y el agua, etc.,
La Torá es “una ley de fuego” entregada “de Su mano derecha”. La mano derecha es el nivel del agua, y la ley misma es fuego; por eso, la Torá y sus mitzvot contienen ambos. A través de ellas, la persona llega a ratzo, que es fuego, y a shov, que es agua.
שהן כללות התורה שעד״ז [שעל דרך זה] הוסדו כל המצות שהוא רק שיהיה בחינת העלאת מ״ן [מיין נוקבין] דהיינו אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] והמשכת מ״ד [מיין דוכרין] בחי׳ אתעדל״ע [אתערותא דלעילא].
que constituyen la expresión general y colectiva (klalus) de la Torá; pues según este patrón se establecieron todas las mitzvot: que haya el nivel de elevar mayin nukvin (aguas femeninas), es decir, un despertar desde abajo, y la atracción de mayin duchrin (aguas masculinas), el nivel de un despertar desde arriba.
El fuego y el agua, correr y retornar, son el patrón general de toda la Torá. Cada mitzvá está estructurada de modo que la persona eleva “aguas femeninas” (mayin nukvin), su propio despertar desde abajo, y, como respuesta, se atraen hacia ella “aguas masculinas” (mayin duchrin), un despertar desde arriba.
El párrafo responde cómo puede la persona alcanzar ratzo vashov: mediante las mitzvot, que, al igual que la Torá entregada como “una ley de fuego” desde la “mano derecha” de D'os, combinan fuego y agua. Todas están estructuradas según el patrón de elevar aguas femeninas desde abajo y atraer aguas masculinas desde arriba.
En la Kabalá, mayin nukvin son las “aguas” que eleva quien recibe: su anhelo de recibir; y mayin duchrin es el flujo que quien da hace descender como respuesta. La elevación corresponde a ratzo y la atracción hacia abajo corresponde a shov; así, la estructura de cada mitzvá reproduce el correr y retornar de las Jayot.
Marei mekomot
- 1
4והנה מצות פרה אדומה הוא כללות ענין זה דבחי׳ הרצוא ושוב, הרצוא זהו ענין שריפת הפרה לאפר.
Ahora bien, la mitzvá de la vaca roja es la expresión general y colectiva (klalus) de este asunto del nivel de ratzó vashov. El ratzó (correr) es la quema de la vaca hasta convertirla en cenizas,
Ahora se muestra que la vaca roja representa el ratzó vashov en su forma general y completa. Quemar la vaca hasta convertirla en cenizas corresponde al ratzó, la carrera ascendente del alma.
y el shov (retorno) es [el significado de] “y pondrá sobre ella agua viva en un recipiente”. Por eso, precisamente de ella se dice: “Esta es la ley de la Torá”.
Poner “agua viva”, es decir, agua fresca de manantial, sobre las cenizas en un recipiente corresponde al shov, el retorno. Por eso esta mitzvá en particular se llama “la ley de la Torá”.
(ועמ״ש בד״ה וקבל היהודים3 גבי שאין כח בנפש להכיל כו׳ כ״א [כי אם] בבחי׳ רצוא ושוב והיינו כמ״ש בזח״ג [בזהר חלק ג]) (האזינו דרפ״ח ע״ב) ועל האי אקרי כו׳ והחיות רצוא ושוב.45
(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y los judíos asumieron”, acerca de [la idea de] que el alma no tiene capacidad para contener, etc., salvo mediante ratzó vashov; y esto es como está escrito en el Zóhar, parte III) (Haazinu, página 288b): “Y por esto se lo llama”, etc., “Y las Chayot corrían y regresaban”.
El paréntesis remite al discurso de Torah Ohr sobre “Y los judíos asumieron”, que explica que el alma no puede contener la luz Divina salvo mediante el movimiento de correr y regresar. El Zóhar dice lo mismo acerca de la Cabeza suprema, que ninguna sabiduría puede captar: de ella se dice “Y las Chayot corrían y regresaban”.
והנה הגם שבכל מצוה יש בחי׳ זו אך לא בא בחינה זו בביאור וגילוי גמור בכל המצות כמו במצות פרה אדומה.
Ahora bien, aunque este nivel está presente en cada mitzvá, no se manifiesta con plena claridad y revelación en todas las mitzvot como en la mitzvá de la vaca roja,
Cada mitzvá contiene ratzó vashov, pero en la mayoría de las mitzvot está oculto. En la vaca roja se revela plenamente.
שכל ענינה הוא ב׳ בחינות אלו דרצוא ושוב שזהו ענין האפר והמים חיים, ולפיכך הוא נק׳ חקת התורה.
cuyo contenido entero consiste en estos dos niveles de ratzó vashov, que son las cenizas y el agua viva. Por eso se la llama “la ley de la Torá”.
Todo el procedimiento de la vaca roja consta de estas dos cosas, las cenizas y el agua viva, y por eso muestra abiertamente el patrón de toda la Torá. Esa es la razón por la que se la llama “la ley de la Torá”.
La vaca roja muestra abiertamente los dos movimientos que subyacen a todas las mitzvot: quemarla hasta convertirla en cenizas es ratzó, y poner agua viva sobre las cenizas es shov. Por eso solo ella es llamada “la ley de la Torá”.
El pasaje del Zóhar citado vincula ratzó vashov con los límites de la comprensión: ante un nivel que ninguna sabiduría puede contener, las Chayot solo pueden dirigirse hacia él y regresar; el Zóhar interpreta “Huye a tu lugar” en el mismo sentido. Esta alternancia permite que un alma finita contenga una luz demasiado grande para ella.
Marei mekomot
- 1
- 2
- 3וקבל היהודים · Esther 9:23
- 4ועל האי אקרי כו׳ והחיות רצוא ושוב · Zohar, Idra Zuta 1:29–4:37
- 5והחיות רצוא ושוב · Ezekiel 1:14
5וזהו ע״ד [על דרך] משנ״ת [מה שנתבאר] במ״א ע״פ והאיש משתאה לה1 בענין מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] יפה שיחתן של עבדי בתי אבות מתורתן של בנים שהרי פרשה של אליעזר כפולה בתורה והרבה גופי תורה לא נתנו אלא ברמיזה.
Esto se asemeja a lo explicado en otro lugar, sobre el versículo “Y el hombre la observaba con asombro”, acerca de la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: “La conversación de los siervos de las casas de los Patriarcas es más bella que la Torá de los hijos; pues el relato de Eliezer se repite en la Torá, mientras que muchos principios fundamentales de la Torá solo fueron transmitidos por alusión”.
El texto lo compara con un maamar sobre “Y el hombre la observaba con asombro”, que trata de Eliezer, el siervo de Avraham, junto al pozo. Explica la enseñanza de los Sabios según la cual la conversación de los siervos de los Patriarcas es “más bella” que la Torá de sus descendientes: la historia de Eliezer se relata dos veces con detalle, mientras que muchas leyes fundamentales solo se insinúan.
Se presenta un paralelo: la Torá relata extensamente la misión de Eliezer, aunque muchas leyes fundamentales se transmiten solo por alusión. El párrafo siguiente explica la razón, que también esclarecerá la vaca roja.
Marei mekomot
- 1והאיש משתאה לה · Genesis 24:21
6והיינו לפי שפרשה של אליעזר הוא ענין התחברות שם ב״ן [שם ב״ן] לשם מ״ה [שם מ״ה] והיינו תשבע״פ [תורה שבעל פה] עם תשב״כ [תורה שבכתב]
Y esto se debe a que el pasaje de Eliezer trata de la unión del Nombre Ban (52) con el Nombre Mah (45), es decir, de la Torá Oral con la Torá Escrita;
La razón que allí se da es que la misión de Eliezer —traer una esposa para Yitzjak— representa la unión del Nombre Ban (52) con el Nombre Mah (45), los aspectos receptor y dador. En términos de la Torá, esto es la unión de la Torá Oral con la Torá Escrita.
והוא כללות החיבור דמ״ה [דשם מ״ה] וב״ן [ושם ב״ן] ובכל המצות הוא דרך פרטי, שיחוד זה במצוה זו הוא בחינה פרטית כו׳ ע״ש [עיין שם].1
y constituye la expresión general y colectiva de la unión de Mah y Ban, mientras que en todas las mitzvot esta unión se da de manera particular, pues la unión que se produce mediante una mitzvá determinada es un nivel particular, etc.; véase allí.
La historia de Eliezer es la expresión general y colectiva de esta unión, y por eso la Torá se extiende en relatarla. Cada mitzvá produce la misma unión, pero solo de una manera particular y parcial.
El pasaje de Eliezer presenta la unión de Mah y Ban, la Torá Escrita y la Torá Oral, en su forma general, mientras que cada mitzvá produce solo una parte particular de ella.
Mah (45) y Ban (52) son dos modos de deletrear el Nombre Havaiá con sus letras desarrolladas: uno con álef y el otro con hei. Mah se asocia con Zeir Anpín, el dador, y con la Torá Escrita; Ban, con Maljut, la receptora, y con la Torá Oral. La unión de ambos es lo que cada mitzvá procura producir.
Marei mekomot
- 1ביו״ד נברא העוה״ב · Menachot 29b:13–14
7וכענין זה יובן ג״כ בפרה אדומה שעליה נאמר חקת התורה שהיא ג״כ כללות התורה. דהיינו שע״י האפר ומים חיים הוא כללות חיבור הרצוא ושוב שזהו ענין יחוד מ״ה [שם מ״ה] וב״ן [ושם ב״ן].
De este mismo modo se comprenderá también lo referente a la vaca roja, acerca de la cual se dice: “el estatuto de la Torá”; pues ella también es la expresión general y colectiva (klalus) de la Torá. Es decir, por medio de las cenizas y el agua viva se produce la unión general y colectiva de ratzó y shov, que es la unión de Mah y Ban.
La vaca roja también es la expresión general y colectiva de la Torá: sus cenizas y su agua viva unen ratzó con shov, y esta unión es en sí misma la unión de Mah y Ban.
והוא ג״כ כענין התחברות הלב והמוח שיסוד האש הוא בלב וזהו אם רץ לבך.1 ויסוד המים הוא במוח והוא בחי׳ שוב ושיתחברו יחד זהו ענין חיבור הרצוא ושוב ועמ״ש בד״ה החלצו מאתכם23 כו׳.
También es semejante a la unión del corazón y el cerebro: el elemento del fuego está en el corazón, y esto es “si tu corazón corre”; el elemento del agua está en el cerebro, y es el nivel de “retorno”. Que se unan es la unión de ratzó y shov. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Armen de entre ustedes”, etc.
En la persona, esta misma unión es la del corazón y el cerebro: el fuego, que es el correr, está en el corazón (“si tu corazón corre”), y el agua, que es el retorno, está en el cerebro. El texto remite al discurso “Armen de entre ustedes” de Likkutei Torah para ampliar el tema.
Al igual que la sección de Eliezer, la vaca roja expresa una unión en términos generales: de ratzó y shov, de Mah y Ban y, en la persona, del corazón y el cerebro.
El discurso citado describe esa unión de opuestos como “paz”: la izquierda (Guevurá) incluida en la derecha (Jésed), una unión que procede de una luz que está por encima de la cadena descendente de los mundos, de modo que los dos, aunque sean opuestos en sí mismos, se vuelven verdaderamente uno.
Marei mekomot
- 1אם רץ לבך · Sefer Yetzirah 1:8
- 2בד״ה החלצו מאתכם · לקו״ת מטות פו, ג.
- 3החלצו מאתכם · Numbers 31:3
8והנה בכל המצות יש ג״כ בחי׳ אש ומים ולכן ע״י קיום כל מצוה יבא האדם לבחי׳ רצוא ושוב כי גם כל אבר כלול מהלב ומוח.
Ahora bien, en todas las mitzvot también existe el nivel de fuego y agua; por lo tanto, mediante el cumplimiento de cada mitzvá, la persona llegará al nivel de ratzó vashov, pues también cada miembro está compuesto por el corazón y el cerebro.
Cada mitzvá contiene fuego y agua, por lo que cada mitzvá lleva a la persona a ratzó vashov. Del mismo modo, cada miembro del cuerpo contiene algo tanto del corazón como del cerebro.
אמנם שם הוא בחינה פרטית, אבל במצות פרה אדומה הוא כללות יחוד זה וכמו חיבור ויחוד המוח והלב עצמן כו׳.
Sin embargo, allí se trata de un nivel particular; pero en la mitzvá de la vaca roja se encuentra la expresión general y colectiva (klalus) de esta unión, como la unión y vinculación del cerebro y el corazón mismos, etc.
En un solo miembro, la unión del corazón y el cerebro es únicamente parcial. La vaca roja es como la unión del cerebro y el corazón mismos: la unión en su forma general.
ועמ״ש עוד בפ׳ שלח בד״ה והיה לכם לציצית12 בענין אש יו״ד ואש ה״א3 דשם מבואר ג״כ איך ע״י המצות נמשך יחוד זה כו׳ ע״ש [עיין שם]:
Y véase también lo escrito en la parashá de Shelaj, en el discurso que comienza “Y será para ustedes por tzitzit”, acerca del fuego de la yud y el fuego de la hei, donde también se explica cómo esta unión se hace descender mediante las mitzvot, etc.; véase allí.
El texto se refiere al discurso sobre tzitzit en Likkutei Torah, Shelaj, acerca del “fuego de la yud” y el “fuego de la hei”: tanto ish (hombre) como ishá (mujer) contienen esh (fuego), con una yud en uno y una hei en la otra. Ese discurso también explica cómo las mitzvot hacen descender esta unión.
Cada mitzvá une el fuego y el agua de una manera particular, así como cada miembro une el corazón y el cerebro; la vaca roja representa la unión en su forma general, como el corazón y el cerebro mismos.
Marei mekomot
- 1בד״ה והי׳ לכם לציצית · לקו״ת שלח מד, ד.
- 2והיה לכם לציצית · Numbers 15:39
- 3אש יו״ד ואש ה״א · Sotah 17a:2–3
La quema: el alma animal y su deseo ¶9–14
9ב ועתה יש להבין1 ענין שריפת הפרה איך שזהו בחי׳ רצוא. והענין דאיתא בזהר (פ׳ חקת דק״פ ע״ב) פרה דקבילת מן שמאלא ומאן הוא לשמאלא שור2 כד״א [כמה דאת אמר] ופני שור מהשמאל3
2. Ahora debemos comprender el significado de la quema de la vaca: cómo corresponde al nivel de ratzó. La explicación es que está dicho en el Zóhar (Parashat Jukat, pág. 180b): “La vaca recibe de la izquierda. ¿Y quién está a la izquierda? El buey, como está dicho: ‘Y el rostro de un buey a la izquierda’”.
La sección 2 explica por qué la quema de la vaca corresponde a ratzó. El Zóhar dice que la vaca “recibe de la izquierda”, del buey; como en la visión de la Carroza de Ezequiel, “el rostro de un buey” está a la izquierda.
כי שמאל דוחה וימין מקרבת4 ויש למעלה בחי׳ ימין ושמאל תפרוצי5 שמבחי׳ ימין נמשך ההשפעה בהתגלות אור וזהו ימין מקרבת
Pues “la izquierda rechaza y la derecha acerca”. Y arriba existen los niveles de “a derecha e izquierda te extenderás”: del nivel de la derecha se transmite la influencia con una revelación de luz, y esto es “la derecha acerca”.
La expresión de los Sabios “la izquierda rechaza y la derecha acerca” describe dos maneras en que se otorga la influencia Divina. Desde la derecha, la influencia llega abiertamente, con luz revelada, y acerca a quien la recibe.
ולכן א״א [אי אפשר] להחיצונים לקבל יניקה מבחי׳ ימין כי ההשפעה הבאה בבחי׳ ההתקרבות והחיבה אינו רק לסט׳ [לסטרא] דקדושה וכמ״ש אהבתי אתכם אמר6 ה׳
Por lo tanto, es imposible que las fuerzas externas reciban sustento del nivel de la derecha, pues la influencia que llega mediante la cercanía y el afecto está destinada únicamente al lado de la santidad, como está escrito: “Los he amado, dice Havaiá”,
Como la derecha otorga con cercanía y afecto, solo el lado de la santidad recibe de ella, y las fuerzas externas opuestas a la santidad no pueden extraer de ella. “Los he amado, dice Havaiá” muestra que este amor está dirigido al lado de la santidad.
וכתיב יאר פניו אתנו7 משא״כ הקליפות אינם מקבלים רק מבחי׳ אחוריים דהיינו כמאן דשדי בתר כתפין ולזאת אין להם יניקה מבחי׳ ימין מקרבת כ״א [כי אם] אדרבה ימינך ה׳ תרעץ אויב8 כתיב
y está escrito: “Que haga brillar Su rostro sobre nosotros”. En cambio, las kelipot (las cáscaras) reciben únicamente del nivel de la espalda (ajoráim), es decir, como quien arroja [algo] por encima del hombro. Por eso no reciben sustento del nivel de “la derecha acerca”; por el contrario, está escrito: “Tu mano derecha, Havaiá, destroza al enemigo”.
El resplandor del “rostro” de D'os expresa cercanía. Las kelipot reciben únicamente de la “espalda”, como algo arrojado por encima del hombro sin mirar; lejos de alimentar al enemigo, la mano derecha de D'os lo “destroza”.
(ולכן בחורבן בהמ״ק [בית המקדש] כתיב השיב אחור ימינו9 כו׳ ועמ״ש בד״ה ואהיה אצלו אמון1011 בענין וימינך מקרב חיקך כלה)12 כ״א [כי אם] יניקתם הוא מבחי׳ שמאל כי
(Por eso, cuando fue destruido el Beit Hamikdash, está escrito: “Retiró hacia atrás Su mano derecha”, etc.; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y yo estaba junto a Él como un niño criado”, sobre el tema de “Tu mano derecha, desde dentro de Tu seno, consume [a ellos]”.) Más bien, su sustento proviene del nivel de la izquierda, pues
Por eso, cuando fue destruido el Templo y prevaleció el enemigo, la Escritura dice que D'os “retiró hacia atrás Su mano derecha”. El texto también remite al discurso “Y yo estaba junto a Él como un niño criado”, acerca de la súplica de que D'os saque Su mano derecha “desde dentro de Tu seno” y consuma al enemigo.
הנה שמאל דוחה שההשפעה שמקו השמאל אינו בבחינת ודרך ימין שמקרבת כ״א [כי אם] בבחי׳ דחייה שדוחה את ההשפעה
“la izquierda rechaza”: la influencia de la línea de la izquierda no llega del modo y por la vía de la derecha, que acerca, sino mediante el rechazo, de modo que aleja la influencia.
La izquierda “rechaza”: su modo de otorgar no es acercar, sino apartar, de modo que lo que otorga llega a distancia de quien lo da.
ולכן ע״י רבוי הצמצומים דחייה אחר דחייה יוכל להיות שיקבלו ג״כ החיצונים וזהו ענין פרה דקבילת משמאלא
Por lo tanto, mediante muchas contracciones (tzimtzumim), un rechazo tras otro, puede ocurrir que también reciban las fuerzas externas. Este es el significado de “la vaca recibe de la izquierda”.
Mediante muchas contracciones, un rechazo tras otro, la influencia se reduce y se aleja tanto que incluso las fuerzas externas pueden recibir de ella. Esto es lo que quiere decir el Zóhar cuando dice que la vaca “recibe de la izquierda”.
(ועיין בפי׳ הרמ״ז [הרב משה זכות] שם ובלק״ת [ובלקוטי תורה (להאריז״ל)] ס״פ חקת13 וע׳ [ועיין] בזח״ב [בזהר חלק ב׳] פקודי דף רכ״ד14 ע״ב ובפי׳ הרמ״ז [הרב משה זכות] שם ובזהר בפ׳ אחרי דע״ט ע״ב מענין יניקת החיצונים מקו השמאל) וזהו ענין מצות פרה אדומה לתקן ענין זה.
(Véase el comentario del Ramaz allí, y Likkutei Torah del Arizal al final de Parashat Jukat; véase también el Zóhar, parte II, Pekudei, pág. 224b, y el comentario del Ramaz allí; y el Zóhar, Parashat Ajarei, pág. 79b, acerca del sustento que las fuerzas externas reciben de la línea de la izquierda.) Este es el propósito de la mitzvá de la vaca roja: rectificar este asunto.
El paréntesis ofrece otras fuentes acerca de cómo las fuerzas externas extraen de la línea de la izquierda. Según cita la nota de Kehot al Ramaz (Rabí Moshé Zacuto), ninguna kelipá proviene de la derecha; en cambio, la propia izquierda, al extenderse hacia abajo, se convierte en escoria. La vaca roja viene a reparar esto.
ושבע הזיות נכח פני אהל מועד15 היינו להעלות פנימיותה שהוא בחי׳ הטוב שנמשך ונתפשט בתוכה מבחינת פני שור שבמרכבה ולהחזירו ולהעלותו לשרשו ואח״כ [ואחר כך] שריפת הפרה לעשותה אפר.
Y las siete aspersiones “hacia el frente de la Tienda de Reunión” tienen por propósito elevar su dimensión interior (pnimiut), que es el nivel del bien que fue atraído y se extendió dentro de ella desde el nivel del rostro del buey en la Carroza, y devolverlo y elevarlo a su raíz. Y después [viene] la quema de la vaca, para convertirla en cenizas.
Antes de que se queme la vaca, su sangre se asperja siete veces “hacia el frente de la Tienda de Reunión”. Esto eleva de vuelta a su raíz el bien que hay dentro de ella, que provino del “rostro del buey” en la Carroza; solo después se quema la vaca hasta convertirla en cenizas.
הענין דהנה עד״מ [על דרך משל] כששורפים עצים ועי״ז נעשים אפר שהאפר הוא מהותו ועצמותו של העץ16 הנשרף
La explicación es la siguiente: a modo de analogía, cuando se quema madera y, por medio de ello, se convierte en cenizas, estas son el ser mismo y la esencia de la madera quemada;
Para explicar la quema, el maamar presenta una analogía: cuando la madera se quema, las cenizas que quedan son la esencia misma de la madera.
כי הכל הי׳ [היה] מן העפר17 רק שנרכבו בו עוד ג׳ יסודות אש רוח מים אל העפר שהוא עצמותו וע״י השריפה באש
pues “todo provino del polvo”; solo que en ella se combinaron con la tierra, que es su esencia, otros tres elementos: el fuego, el aire y el agua. Y mediante la quema en el fuego,
“Todo provino del polvo”: la tierra es la esencia de la madera, y el fuego, el aire y el agua solo se combinaron con ella. La quema los separa.
אזי ג׳ יסודות אמ״ר [אש מים רוח] שהיו בהעץ חלפו וכלו בעשן המתהוה מהרכבתן ויסוד הד׳ שהי׳ [שהיה] בעץ שזהו עצמותו
los tres elementos —el fuego, el agua y el aire— que estaban en la madera desaparecen y se consumen en el humo que se forma a partir de su combinación; y el cuarto elemento que estaba en la madera, que es su esencia,
En el fuego, los otros tres elementos abandonan la madera y desaparecen en el humo que produce su combinación. El cuarto elemento, la tierra, que es la esencia de la madera, permanece.
es decir, la tierra que hay en ella, es lo que permanece existiendo, y son las cenizas. Y esto también corresponde a la materia y la forma, pues en todo hay materia y forma.
Lo que permanece es la tierra que hay en la madera: las cenizas. La misma distinción puede expresarse en términos de materia y forma, que están presentes en todo objeto físico.
והחומר הפשוט של העץ הוא יסוד העפר וג׳ היסודות אר״מ [אש רוח מים] הן רק הצורה של העץ וע״י שריפת העץ נשאר רק עצם החומר שלו הפשוט כו׳.
La materia simple de la madera es el elemento de la tierra, y los tres elementos —el fuego, el aire y el agua— son únicamente la forma de la madera; y al quemar la madera, solo permanece la esencia de su materia simple, etc.
La tierra es la materia simple de la madera, y los otros tres elementos le dan su forma particular. La quema elimina la forma y deja solo la materia simple; el párrafo siguiente aplica esto al alma.
La sección 2 comienza a explicar por qué la quema de la vaca corresponde a ratzó. La vaca “recibe de la izquierda”, el lado por medio del cual las fuerzas externas reciben vitalidad a través de muchas contracciones; la mitzvá lo repara elevando primero el bien interior de la vaca a su raíz y luego quemándola hasta reducirla a cenizas, que, como las cenizas de la madera, son su materia simple una vez desaparecida su forma.
La analogía de las cenizas como esencia de la madera quemada también aparece en Iggeret HaKodesh (sección 15), donde se explican las palabras de Avraham: “Soy polvo y ceniza”. Materia y forma son términos de la filosofía medieval, como en el Rambam: todo cuerpo debajo de los cielos está compuesto de materia y forma, y su materia, de los cuatro elementos.
Marei mekomot
- 1ועתה יש להבין · לסעיף זה ראה סה״מ תרכ״ט (הוצאת תשנ״ב) ע׳ קא ואילך.
- 2פרה דקבילת מן שמאלא ומאן הוא לשמאלא שור · Zohar, Chukat 3:16–4:25
- 3ופני שור מהשמאל · Ezekiel 1:10
- 4שמאל דוחה וימין מקרבת · Sotah 47a:6–7
- 5ימין ושמאל תפרוצי · Isaiah 54:3
- 6אהבתי אתכם אמר ה׳ · Malachi 1:2
- 7יאר פניו אתנו · Psalms 67:2
- 8ימינך ה׳ תרעץ אויב · Exodus 15:6
- 9השיב אחור ימינו · Lamentations 2:3
- 10בד״ה ואהי׳ אצלו אמון · Numbers 18:4
- 11ואהיה אצלו אמון · Proverbs 8:30
- 12וימינך מקרב חיקך כלה · Psalms 74:11
- 13ובלקו״ת ס״פ חקת · להאריז״ל.
- 14בזח״ב פקודי דף רכ״ד ובפי׳ הרמ״ז שם · ”כי הימין אין ממנה קליפה אבל השמאל עצמו בהתפשטותו למטה נעשה סיגים”. ביאה״ז להצ״צ-א ע׳ שעג. ובכרך-ב ע׳ תתנב ד״ה אמר לצפון תני — תר״ן ע׳ שצ. ראה גם לקמן נז, ג.
- 15ושבע הזיות נוכח פני אהל מועד · Numbers 19:4
- 16שהאפר הוא מהותו . . של העץ · ראה אגה״ק סי׳ טו. אוה״ת יתרו ע׳ תתכו.
- 17הכל הי׳ מן העפר · Ecclesiastes 3:20
- 18חומר וצורה · במו״נ להרמב״ם בשלישי פכ״ב ובח״א (פי״ז) ובפ״א מח׳ פרקים שלו. [כ]. ראה הל׳ יסוה״ת רפ״ד.
- 19חומר וצורה · Mishneh Torah, Foundations of the Torah 4:1
10והנה כך עד״מ [על דרך משל] בעבודת ה׳ יש בחי׳ עד״ז [על דרך זה] והוא כי הנפש הבהמית נשתלשלה ג״כ מפני שור מהשמאל1 כמו בחי׳ פרה דקבילת משמאלא.2
Ahora bien, también en el servicio a D'os encontramos, a modo de analogía, un nivel semejante: el alma animal también descendió de “la faz de un buey a la izquierda”, como el nivel de “una vaca, que recibe de la izquierda”.
La analogía se aplica ahora al servicio a D'os de la persona. El alma animal, fuente de sus inclinaciones naturales, también proviene de “la faz de un buey a la izquierda”, como la vaca que “recibe de la izquierda”.
וכמו שמבחי׳ פרה נמשך אחר כך ההשפעה לחיצונים כך מן המדות דנה״ב [דנפש הבהמית] נמשך החשק והתאוה לתענוגי עוה״ז [עולם הזה] בהיתר או באיסור ח״ו [חס ושלום],
Y así como desde el nivel de la vaca la influencia se extiende después a las fuerzas externas, del mismo modo, de los atributos emocionales (midot) del alma animal se originan el deseo y el anhelo de los placeres de este mundo, ya sea de lo permitido o de lo prohibido, D'os no lo permita.
Así como el flujo de la vaca llega después a las fuerzas externas, las emociones del alma animal dan origen al deseo de los placeres de este mundo, sean permitidos o prohibidos.
והנה כשהאדם חושק וחפץ לדבר מעניני עוה״ז [עולם הזה] הגשמי הנה אותו הדבר הוא כלי להרצון והתשוקה שבלב האדם
Ahora bien, cuando una persona desea y quiere algo relacionado con los asuntos de este mundo físico, ese objeto es una vasija para la voluntad y el anhelo que hay en el corazón de la persona;
Cuando una persona desea algo de este mundo, ese objeto mismo se convierte en una “vasija” para la voluntad y el anhelo de su corazón: es aquello a lo que la voluntad se aferra y en lo que toma forma.
וכן אותיות המחשבה והדבור שמהרהר ומדבר איך להשיג הדבר הן ג״כ כלים להרצון ההוא וכ״ש [וכל שכן] המעשה שהן כולם בחי׳ כלים ולבושים להרצון גם הם
y asimismo, las letras del pensamiento y del habla con las que piensa y habla acerca de cómo obtener ese objeto también son vasijas para esa voluntad, y con mayor razón lo es la acción; pues todas ellas son el nivel de vasijas y vestiduras para la voluntad. Y ellas también [son]
Lo mismo ocurre con los pensamientos y las palabras con los que planea cómo obtenerlo, y más aún con el acto de obtenerlo. Todos ellos son vasijas y vestiduras en las que se inviste la voluntad.
כמו צורה לחומר לעצם הרצון שהוא עד״מ [על דרך משל] כמו החומר הפשוט והם הם הצורה להיות רוצה כך וכך כו׳.
como la forma respecto de la materia, [forma] respecto de la esencia de la voluntad, que, a modo de analogía, es como la materia simple; y ellas son la forma por la cual quiere esto o aquello, etc.
Según los términos de la analogía de la madera, estas vasijas son la “forma”, mientras que la voluntad misma es la “materia simple”. Las vasijas dan una forma particular a la voluntad en sí, que es indefinida: querer una cosa u otra.
La analogía de la combustión se aplica al alma. El alma animal, como la vaca, proviene de la izquierda, y sus deseos, como el flujo de la vaca, pueden extenderse hacia los placeres mundanos; en cada deseo, la voluntad misma es la materia simple, mientras que el objeto deseado y los pensamientos, palabras y acciones relacionados con él son su forma.
Marei mekomot
- 1מפני שור מהשמאל · Ezekiel 1:10
- 2פרה דקבילת משמאלא · Zohar, Chukat 3:16–4:25
11והנה עצם הרצון אף שכשנתלבש בתאוה רעה הוא רע גמור מ״מ [מכל מקום] אין מהות כח הזה חטא ורע מצד עצם עצמותו
Ahora bien, en cuanto a la esencia de la voluntad: aunque, cuando se reviste de un deseo malo, es absolutamente mala, sin embargo, la naturaleza de esta fuerza no es pecado ni maldad en su esencia misma;
La voluntad misma, incluso cuando se vincula a un deseo malo y se vuelve enteramente mala, no es mala en su esencia.
pues su naturaleza esencial no es más que una fuerza de deseo, y puede ser una fuerza que desea el bien, así como ahora desea el mal.
En sí misma, no es más que una capacidad de desear, y esa misma capacidad podría desear el bien, tal como ahora desea el mal.
אלא שהרע הוא מה שהטה והמשיך כח המתאוה להיות מתאוה לרע ונעשה בו הצורה רע מאד ונתלבש בלבושים צואים עד שנמשך לסור ממ״ע [ממצות עשה] או להתאוות לאיסור.
sino que el mal consiste en que él torció e inclinó la fuerza del deseo a desear el mal, y la forma que esta adquirió se volvió muy mala; se revistió de vestimentas inmundas, hasta verse arrastrada a apartarse de los mandamientos positivos o a desear lo prohibido.
El mal reside en la dirección que se le dio: fue torcida hacia el mal, adoptó una “forma” mala y se vistió con “vestimentas inmundas”, hasta llevar a la persona a descuidar los mandamientos positivos o a desear lo prohibido.
אבל מצד כח המתאוה בעצמו הרי יש בכח זה להפוך לבבו מן הקצה אל הקצה להיות מתאוה ואוהב וחפץ לדבקה בה׳ וכמ״ש נפשי אויתיך3
Pero, en cuanto a la fuerza del deseo en sí, esta fuerza puede transformar su corazón de un extremo al otro: hacer que desee, ame y quiera apegarse a D'os, como está escrito: “Mi alma, te he deseado”;
Como la capacidad misma no es mala, puede transformarse por completo, de un extremo al otro, en un anhelo de apegarse a D'os. Las palabras de Isaías “Mi alma, te he deseado” expresan un anhelo de este tipo.
כמו שאוהב ומתאוה לחיי נפשו4 כו׳ כי באמת כח המתאוה שבנה״ב [שבנפש הבהמית] מצד עצמו שרשו ויסודתו בקדושה עליונה מבחי׳ פני שור שבמרכבה כנ״ל וכמ״ש במ״א ע״פ
como uno ama y desea la vida de su alma, etc. Pues, en verdad, la fuerza del deseo del alma animal, en sí misma, tiene su raíz y fundamento en la santidad suprema, en el nivel del rostro del buey de la Carroza, como se mencionó arriba, y como se explica en otro lugar acerca del versículo
El anhelo de D'os puede ser como el deseo de una persona por su propia vida. La fuerza del deseo del alma animal tiene su raíz en la santidad, en “el rostro del buey” de la Carroza Divina; el texto remite al discurso sobre “Cuando salgas” (a la guerra) para más detalles.
כי תצא56 כו׳ אלא שבירידות המדרגות ונפילתן בשבה״כ [בשבירת הכלים] נמשך שיהיה כח המתאוה גם לדבר עבירה ולזאת כשישוב אל ה׳ יוכל להפוך לבו מן הקצה
“Cuando salgas”, etc. Solo que, a causa del descenso de los niveles y de su caída en la Rotura de las Vasijas (shevirat hakeilim), ocurrió que la fuerza del deseo se dirige también a algo pecaminoso. Por eso, cuando retorna a D'os, puede transformar su corazón de un extremo
Llegó a desear el pecado solo porque, en la Rotura de las Vasijas, los niveles cayeron y descendieron. Por eso, cuando una persona retorna a D'os, puede transformar por completo su corazón.
אל הקצה שגם כח המתאוה שהיה מלובש בתאוה רעה ישוב לאהבת ה׳ כמו שהי׳ [שהיה] בשרשו בבחי׳ פני שור כו׳.
al otro, de modo que incluso la fuerza del deseo que estaba revestida de un deseo malo vuelva al amor a D'os, tal como era en su raíz, en el nivel del rostro del buey, etc.
Incluso la fuerza que se había revestido de un deseo malo vuelve al amor a D'os, tal como era en su raíz, en “el rostro del buey”.
משא״כ המעשה רע אשר מתאוה לו מחמת שהוא באמת רע גמור מצד עצמו א״א [אי אפשר] לו להתכלל בקדושה ואין לה תקנה אלא ביטולה והעברתה מן העולם.
No ocurre así con el acto malo que desea: puesto que en verdad es absolutamente malo en sí mismo, no puede ser incluido en la santidad, y no tiene reparación fuera de su anulación y su eliminación del mundo.
El acto malo en sí es diferente: es malo por su propia naturaleza y no puede ser absorbido en la santidad. Solo puede ser anulado y eliminado del mundo.
La voluntad que subyace a los deseos del alma animal no es mala en sí misma: es una fuerza de deseo, arraigada en la santidad, que cayó en el mal a causa de la Rotura de las Vasijas. Por eso, quien retorna a D'os puede orientarla por completo al amor a D'os, mientras que el acto malo en sí solo puede ser eliminado.
Kuntres HaAvodah, citado en la nota de Kehot, matiza esta enseñanza: decir que la fuerza del deseo no es mala en esencia significa únicamente que no tiene una forma mala propia; esto no significa que sea buena, sino que, por naturaleza, se inclina hacia las cosas materiales. En Likkutei Torah sobre Rosh Hashanah aparecen palabras casi idénticas a las de aquí, y allí también se cita “con todo tu corazón, con tus dos inclinaciones”.
Marei mekomot
- 1כח המתאוה · ראה לקמן ר״ה סא, ד. נתבאר בסה״מ תרס״ד ע׳ רטו.
- 2שהרי עצם מהותו . . לטוב · בקונטרס העבודה פ״ה מציין ”מ״ש בכ״ד שכח המתאווה בעצם אינו רע וכמ״ש בלקו״ת ד״ה זאת חוקת התורה זהו רק שאין בו ציור רע בעצם, אבל מ״מ אינו טוב, ואדרבא בטבעו הוא נמשך לענינים חומריים”.
- 3נפשי אויתיך · Isaiah 26:9
- 4כמו שאוהב ומתאוה לחיי נפשו · Numbers 8:3
- 5ע״פ כי תצא · לקו״ת תצא לד, ג ואילך.
- 6כי תצא · Deuteronomy 21:10
Como está explicado todo esto en el discurso que comienza “Para comprender el sentido del versículo: ‘¿Quién es un D'os como Tú?’”, acerca del tema de “quien carga con la iniquidad y pasa por alto la transgresión”.
El texto se refiere al discurso de Likkutei Torah, Rosh Hashanah, sobre “¿Quién es un D'os como Tú, que carga con la iniquidad y pasa por alto la transgresión?”, donde todo esto se explica con mayor amplitud.
וזהו ענין שריפת הפרה שישאר רק האפר שהוא ענין עצם המדות דנה״ב [דנפש הבהמית] דהיינו בחי׳ כח המתאוה עד״מ [על דרך משל] כנ״ל שהוא החומר הפשוט
Y este es [el sentido de] la quema de la vaca, para que solo queden las cenizas, que representan la esencia de los atributos emocionales (midot) del alma animal; es decir, el nivel de la fuerza del deseo, que, a modo de analogía, como se mencionó antes, es la materia simple;
La quema de la vaca, que deja únicamente sus cenizas, representa lo siguiente: de las emociones del alma animal solo queda su esencia, la fuerza desnuda del deseo, la “materia simple” de la analogía.
אבל הצורה והלבושים צואים שהי׳ [שהיה] כח המתאוה מלובש בהן יהיו חולפים וכלים לגמרי דהיינו שלא יהי׳ [יהיה] כח המתאוה מלובש בהן עוד לא במחשבה שיסיח דעתו לגמרי מלחשוב ולדבר בזה וכ״ש [וכל שכן] במעשה ח״ו [חס ושלום].
pero la forma y las vestiduras impuras en las que estaba investida la fuerza del deseo desaparecerán y serán consumidas por completo. Es decir, la fuerza del deseo ya no estará investida en ellas, ni siquiera en el pensamiento, pues apartará por completo de su mente [el asunto], dejando de pensar y hablar de ello; y con mayor razón, de hacerlo, D'os no lo permita.
Su “forma”, las vestiduras impuras en las que estaba investida, debe consumirse por completo: la persona ni siquiera debe pensar ni hablar sobre lo prohibido, y con mayor razón no debe hacerlo.
ולהיות עוצם עיניו מראות ברע3 וכדומה לאכפיא לסט״א [לסטרא אחרא]4 לעשות ההפך ונגד תאות נפש הבהמית בכל החושים ראיה ושמיעה כו׳ ובמחשבה דבור ומעשה.
Y [ha de] “cerrar los ojos para no ver el mal” y cosas semejantes: subyugar la sitra ajra (el otro lado), haciendo lo opuesto y yendo contra el deseo del alma animal en todos los sentidos —la vista, el oído, etc.—, así como en el pensamiento, el habla y la acción.
Ha de “cerrar los ojos para no ver el mal” y cosas semejantes, subyugando al otro lado mediante actos contrarios a los deseos del alma animal, con todos los sentidos y en el pensamiento, el habla y la acción.
La quema de la vaca representa la subyugación de los deseos del alma animal: la fuerza desnuda del deseo permanece, como las cenizas, mientras que su “forma” —todo pensamiento, palabra y acto relativos a lo prohibido— se consume por completo.
El discurso citado interpreta “quien carga con la iniquidad” como que D'os eleva aquello que todavía puede ser elevado, y “pasa por alto la transgresión” como que pasa por alto aquello que es demasiado tosco para elevarse, de modo que Su bondad no quede obstruida. De manera análoga, la fuerza del deseo puede elevarse, mientras que deben eliminarse las vestiduras prohibidas.
Marei mekomot
- 1בד״ה להבין — מי א-ל כמוך · לקו״ת ר״ה ס, ד ואילך.
- 2מי אל כמוך · Micah 7:18
- 3עוצם עיניו מראות ברע · Isaiah 33:15
- 4לאכפיא לסט״א · Zohar II, 128b
13והנה ע״י אתכפיא זה שמבטל הכלים שבהם מלובש הרצון זה ולהיות דוחה אותן ממנו לגמרי ה״ז [הרי זה] עד״מ [על דרך משל]
Ahora bien, mediante esta subyugación (itkafia), en la que anula las vasijas en las que está investida esta voluntad y las aparta por completo de ella, esto es, a modo de analogía,
Esta subyugación (itkafia), en la que la persona rechaza y aparta todas las vasijas en las que estaba investido el deseo, corresponde en la analogía a la quema.
כמו שריפת הפרה שהג׳ יסודות אר״מ [אש רוח מים] שהיו בדרך הרכבה בה חלפו וכלו ע״י השריפה ונשאר רק עצמותה שהוא האפר.
como la quema de la vaca, en la que los tres elementos —fuego, aire y agua— que estaban combinados en ella desaparecen y se consumen mediante la quema, y solo permanece su esencia, que son las cenizas.
Al quemar la vaca, el fuego, el aire y el agua combinados con su esencia se consumen, y solo quedan las cenizas, su esencia.
כך כשנפרדו הלבושים צואים מודומ״ע [מחשבה דבור ומעשה] דהאיסור מן הנה״ב [הנפש הבהמית] ונשאר רק עצם כח המתאוה דנה״ב [דנפש הבהמית] כאשר הוא בעצמותו ואינו מורכב ומלובש במודומ״ע [במחשבה דבור ומעשה] דאיסור וזהו בחי׳ האפר
Del mismo modo, cuando los ropajes impuros —el pensamiento, el habla y la acción de lo prohibido— se separan del alma animal, solo queda la esencia de la fuerza de deseo del alma animal tal como es en sí misma, sin estar combinada ni investida en el pensamiento, el habla y la acción de lo prohibido. Este es el nivel de las cenizas.
Cuando se despoja al alma animal de los pensamientos, las palabras y los actos prohibidos, lo que queda es la fuerza desnuda del deseo, ya no investida en nada prohibido. Estas son las “cenizas”.
ואזי יוכל להפוך אח״כ [אחר כך]1 כח המתאוה זה מהקצה אל הקצה מאהבה רעה לאהבת ה׳ וכמ״ש ואהבת בכל לבבך2 בשני יצריך,34 שגם היצה״ר [היצר הרע] ישוב לאהבת ה׳ ממש
Entonces podrá, después, transformar esta fuerza de deseo de un extremo al otro, de un amor malo al amor a D'os, como está escrito: “Amarás… con todo tu corazón”, “con tus dos inclinaciones”; es decir, incluso la inclinación al mal se volverá al amor mismo a D'os.
Entonces la persona puede transformar por completo esta fuerza, de un amor malo al amor a D'os. La Mishná interpreta “con todo tu corazón” como “con tus dos inclinaciones”: también la inclinación al mal debe amar a D'os.
Esto significa que, desde el nivel de la subyugación (itkafia), llegará al nivel de transformar la oscuridad en luz (ithapja). Este es el sentido de “Shema Israel”: shem ayin.
Este es el paso de itkafia, subyugar al otro lado, a ithapja, transformar la oscuridad en luz. El texto alude a ello en “Shema Israel”, cuya primera palabra se lee como dos: shem ayin.
דהנה ע׳ רבתי זהו ז׳ מדות דקדושה הכלולים מיו״ד והן ע׳ [שבעים] נפש דיעקב8 וע״י שבה״כ [שבירת הכלים] שהי׳ [שהיה] בז׳ מדות הנ״ל בחי׳ ז׳ מלכין קדמאין דתהו דארץ אדום9 וימלוך וימת1011 כו׳ נתהוו מזה המדות רעות ג״כ ע׳ [עיין] בחי׳.
Pues la ayin grande representa los siete atributos emocionales de santidad, cada uno compuesto de diez; estos son las setenta almas de Yaakov. Y por medio de la ruptura de las vasijas que tuvo lugar en estos siete atributos —el nivel de los siete reyes primordiales de Tohu, de “la tierra de Edom”, “y reinó… y murió”, etc.— surgieron de ellos también setenta niveles de atributos malos.
La ayin grande de Shema —ayin significa setenta— representa los siete atributos emocionales de santidad, cada uno compuesto de diez, que también son las setenta almas de la familia de Yaakov. Cuando estos siete se quebraron, en el mundo de Tohu representado por los reyes de Edom que “reinaron” y “murieron”, surgieron frente a ellos setenta atributos malos.
Una vez despojados los ropajes prohibidos (itkafia), la fuerza desnuda del deseo, las “cenizas”, puede transformarse en amor a D'os (ithapja). La ayin grande de Shema alude a esto: los setenta atributos de santidad y los setenta atributos malos que surgieron de su ruptura.
Los reyes de Edom de Génesis 36, cada uno de los cuales “reinó” y luego “murió”, se interpretan en la Cabalá como los siete atributos del mundo de Tohu, cuyas vasijas no pudieron contener su luz y se quebraron. Sus chispas caídas son la fuente de los atributos malos, y elevarlas de nuevo a su raíz es la tarea de transformar la oscuridad en luz.
Marei mekomot
- 1ואזי יוכל להפוך אח״כ · ראה לקמן פ׳ ואתחנן ב, ג. ולעיל פ׳ שלח מ, ב. אוה״ת סידור ע׳ נט.
- 2ואהבת בכל לבבך · Deuteronomy 6:5
- 3ואהבת בכל לבבך בשני יצריך · ברכות פ״ט, מ״ה.
- 4בכל לבבך בשני יצריך · Mishnah Berakhot 9:5
- 5אתהפכא חשוכא לנהורא · Zohar III, 267a
- 6חשוכא לנהורא · Zohar, Introduction 9:48–10:56
- 7שמע ישראל · Deuteronomy 6:4
- 8ע׳ נפש דיעקב · Genesis 46:27
- 9דארץ אדום · Genesis 36:31
- 10וימלוך וימת · שם לו, לב-לג והלאה.
- 11וימלוך וימת · Genesis 36:32–33
14וצריך לברר המדות רעות ולהעלותן לשרשן לבחי׳ ע׳ רבתי, ועמ״ש מזה בד״ה וכל בניך1 למודי2 גבי ענין ורב שלום, וזהו שם ע׳ [עיין].
Es preciso refinar los atributos malos (midot) y elevarlos a su raíz, al nivel de la ayin grande. Véase lo que se explica sobre esto en el discurso que comienza «Y todos tus hijos serán discípulos de Havayah», acerca de «y grande será la paz». Esto es el nombre ayin.
Es preciso refinar los atributos malos, separar de ellos el bien y elevarlo de regreso a su raíz en la ayin grande, los setenta atributos sagrados. El texto remite al discurso sobre «Y todos tus hijos serán discípulos de Havayah, y grande será la paz de tus hijos» y luego explica la expresión shem ayin.
Pues está escrito: «Y desde allí buscarás a Havayah», etc.; «desde allí» (misham) precisamente, como está escrito: «Allí clamaron: “Faraón, rey de Egipto”»,
El versículo dice: «Y desde allí buscarás a Havayah»: desde allí (misham) precisamente. En el versículo «Allí clamaron: “Faraón, rey de Egipto”», sham, «allí», es el lugar de Faraón, el ámbito opuesto a la santidad.
כי לשון שם הוא מקום הסט״א [הסטרא אחרא] כי לשון זה הוא דבר שיכול ממש להראות באצבעו אשר יאמר עליו
pues el término sham («allí») denota el lugar de la sitra ajra (el otro lado). El término ze («esto»), en cambio, [denota] algo a lo que uno puede señalar realmente con el dedo y decir
Sham, «allí», se refiere a algo distante y, por eso, denota el lugar del otro lado. Ze, «esto», se usa para algo que está justo delante de uno, a lo que puede señalar con el dedo y decir: «Esto es».
כי הוא זה5 וא״א [ואי אפשר] לומר כך רק על הקב״ה [הקדוש ברוך הוא] כמ״ש זה אלי ואנוהו כו׳ כי מלא כל הארץ כבודו, אבל מקום ומשכן הקליפות הוא רחוק מאד
«que esto es»; y esto solo puede decirse del Santo, bendito sea, como está escrito: «Este es mi D'os y lo glorificaré», etc., pues «toda la tierra está llena de Su gloria». Pero el lugar y la morada de las kelipot (las cáscaras) están muy lejos;
Solo D'os puede ser llamado verdaderamente «esto», como en el Cántico del Mar: «Este es mi D'os», pues «toda la tierra está llena de Su gloria» y Él está presente en todas partes. Las kelipot, en cambio, están muy lejos de Él.
לכן נק׳ שם כלומר עמוק מאד למטה וז״ש [וזהו שכתוב] ושם ימותו6 שהוא מקום המיתה ושבה״כ [ושבירת הכלים] כו׳ וזהו ובקשתם משם את ה׳ אלקיך ומצאת כו׳ כי לית אתר פנוי מיניה78
por eso se lo llama sham («allí»), es decir, muy abajo, en lo profundo. Y esto es [lo que significa] lo escrito: «Y allí morirán»: es el lugar de la muerte y de la ruptura de las vasijas (shevirat hakeilim), etc. Y esto es [lo que significa]: «Y desde allí buscarás a Havayah, tu D'os, y lo encontrarás», etc., pues «no hay lugar vacío de Él».
Por eso, el lugar de las kelipot se llama «allí»: muy abajo, en lo profundo. «Y allí morirán» indica que es el lugar de la muerte y de la ruptura de las vasijas; sin embargo, desde allí se puede buscar a D'os y encontrarlo, pues no hay lugar vacío de Él.
ולכן גם מבחי׳ שם יוכלו למצוא את ה׳ ע״י ובקשתם את ה׳ לצעוק אל ה׳ בצר לו9 מעומקא דליבא ובחי׳ תשובה. ועמ״ש מענין זה ע״פ וישב יעקב1011 וע״פ אני לדודי.12
Por lo tanto, también desde el nivel de sham pueden encontrar a D'os, mediante «y buscarás a Havayah»: clamar a D'os en la angustia, desde lo profundo del corazón, y mediante el nivel de la teshuvá (retorno). Véase lo que se explica sobre este tema acerca del versículo «Y Yaakov se estableció» y del versículo «Yo soy de mi amado».
Incluso desde ese lugar ínfimo, la persona puede encontrar a D'os al buscarlo: clamando a Él en la angustia, desde lo profundo del corazón; esto es teshuvá. El texto remite a sus explicaciones de «Y Yaakov se estableció» y «Yo soy de mi amado».
ואזי אתהפכא חשוכא לנהורא13 ומבחי׳ שָׁם נעשה שֵׁם ע׳ שמתעלה החיות לשרשו וזהו ענין שריפת הפרה לאפר כו׳ כנ״ל,
Entonces la oscuridad se transforma en luz, y del nivel de sham se convierte en shem ayin, pues la fuerza vital se eleva a su raíz. Y esto es [lo que significa] la quema de la vaca hasta reducirla a cenizas, etc., como se mencionó antes.
Entonces la oscuridad se transforma en luz: la fuerza vital que había caído «allí» (sham) se eleva a su raíz y se convierte en shem ayin, parte de los setenta atributos sagrados. Esto es lo que logra la quema de la vaca hasta reducirla a cenizas.
(והיינו כמ״ש בפע״ח [בפרי עץ חיים]14 שם רפ״ח ניצוצין ושם ב״ן [שם ב״ן] בגימט׳ [בגימטריא] שם15 והם מתעלים לשרשן בע׳ רבתי ז״ת [ז׳ תחתונות] דס״ג [דשם ס״ג], ועיין מ״ש בפ׳ וישלח סד״ה ויאבק איש1617 כו׳.
(Y esto concuerda con lo escrito en Pri Etz Chaim: sham, las 288 chispas y el Nombre Ban (52) [juntos] equivalen numéricamente a sham, y se elevan a su raíz en la ayin grande, las siete inferiores [Sefirot] del Nombre Sag (63). Véase también lo escrito en la parashá Vayishlaj, al final del discurso que comienza «Y un hombre luchó», etc.)
Pri Etz Chaim explica que las chispas caídas, 288 en número, junto con el Nombre Ban (52), suman 340, el valor numérico de sham. Se elevan a su raíz en la ayin grande, que son las siete Sefirot inferiores del Nombre Sag.
וזהו שהפרה באה לטהר טומאת מת היינו בחי׳ שבה״כ [שבירת הכלים] דזמ״ל [דז׳ מלכים] הנ״ל שנק׳ וימת כו׳ מאן דנפיל מדרגי׳ [מדרגיה] אקרי מית1819 ועמ״ש ע״פ ויאכילך את המן20 כו׳ וזהו שקורין פ׳ פרה קודם ר״ח [ראש חודש] ניסן ליטהר ולבא לבחי׳ יציאת מצרים כו׳ ועיין ברבות בא פי״ט):2122
Y esta es la razón por la que la vaca viene a purificar de la impureza de los muertos: es decir, el nivel de la ruptura de las vasijas de los siete reyes mencionada anteriormente, que se llama “y murió”, etc., pues “quien cae de su nivel es llamado muerto”. Véase también lo escrito sobre el versículo “Y te alimentó con el maná”, etc. Y esta es la razón por la que se lee la parashá de la Vaca antes de Rosh Jodesh Nisán: para purificarse y llegar al nivel del Éxodo de Egipto, etc. Véase también [el Midrash] Rabá, Bo, capítulo 19.
Esta es la razón por la que la vaca roja purifica de la impureza de la muerte: repara la “muerte” de los siete reyes, es decir, la ruptura de las vasijas, pues “quien cae de su nivel es llamado muerto”. Esta es también la razón por la que se lee la parashá de la Vaca antes de Rosh Jodesh Nisán: para purificarse y estar preparados para el Éxodo, tal como el Midrash citado vincula la vaca con la ofrenda de Pésaj.
Es preciso refinar los atributos malos y elevarlos a la ayin grande. El párrafo interpreta Shemá como shem ayin: desde sham, «allí», el lugar distante de las kelipot y de la ruptura, todavía se puede buscar y encontrar a D'os mediante la teshuvá, y la fuerza vital caída se eleva para convertirse en shem ayin. Esta es la labor de las cenizas de la vaca, que purifican de la «muerte» de la ruptura.
Pri Etz Chaim (Puerta de la recitación del Shemá, cap. 9) cuenta los niveles posteriores caídos como 288 chispas, cuatro veces 72, y suma el Nombre Ban, el «rostro» de Maljut, que también descendió: 288 + 52 = 340, el valor de שם. Todo lo que necesita ser endulzado se une a Maljut y recibe este nombre; en el Shemá se tiene la intención de atraer hacia ello luz desde la ayin grande, las siete Sefirot inferiores de Biná.
Marei mekomot
- 1בד״ה וכל בניך · לקו״ת ראה ל, ב.
- 2וכל בניך למודי · Isaiah 54:13
- 3ובקשתם משם את ה׳ · Deuteronomy 4:29
- 4קראו שם פרעה · Jeremiah 46:17
- 5אשר יאמר עליו כי הוא זה · Exodus 22:8
- 6ושם ימותו · Numbers 14:35
- 7לית אתר פנוי מיני׳ · ת״ז תנ״ז.
- 8לית אתר פנוי מיניה · Tikkunei Zohar 91b:6–92a:1
- 9לצעוק . . בצר לו · Psalms 107:6
- 10ע״פ וישב יעקב · תו״א כו, ד.
- 11וישב יעקב · Genesis 37:1
- 12וע״פ אני לדודי · ראה לקו״ת פ׳ ראה לג, ג.
- 13אתהפכא חשוכא לנהורא · Zohar, Introduction 9:48–10:56
- 14כמ״ש בפע״ח · ש׳ הק״ש פ״ט. [כ].
- 15רפ״ח ניצוצין ושם ב״ן בגימט׳ שם · Pri Etz Chaim, Gate of the Recitation of the Shema 9:4
- 16בפ׳ וישלח סד״ה ויאבק איש · תו״א כו, ג ואילך.
- 17ויאבק איש · Genesis 32:25
- 18מאן דנפל מדרגי׳ אקרי מית · בזח״ג קלה, ב — הובא בע״ח ש׳ שבה״כ פ״ב ובמבו״ש ש״ב ח״ב פ״ג — איתא מאן דנחית מדרגי׳ קדמאה דהוה בי׳ קארי׳ בי׳ מיתה — לקו״ש ח״י ע׳ 211. ראה ב״ר ר״פ ויחי. בענין שנתבאר כאן — ראה אוה״ת חקת ע׳ תשפ.
- 19מאן דנפיל מדרגי׳ אקרי מית · Zohar, Idra Rabba 24:177–25:188
- 20ויאכילך את המן · Deuteronomy 8:3
- 21זה א-לי ואנוהו · Exodus 15:2
- 22מלא כה״א כבודו · Isaiah 6:3
El agua viva y el gusano ¶15–17
15ג והנה בחי׳ שריפת הפרה לאפר הוא להיות ואהבת בכל לבבך בשני יצריך1 והוא בחי׳ רצוא אם רץ לבך2 יסוד האש שבלב ואח״כ [ואחר כך] צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] בחי׳ שוב
3. Ahora bien, el nivel de quemar la vaca hasta reducirla a cenizas tiene por objeto que se cumpla: “Amarás… con todo tu corazón”, “con tus dos inclinaciones”. Este es el nivel de ratzó, “si tu corazón corre”: el elemento de fuego en el corazón. Y después debe venir el nivel de shov,
La sección 3 pasa a la segunda etapa: el agua viva. La quema hasta reducirla a cenizas representaba amar a D'os “con tus dos inclinaciones”, el ratzó del fuego en el corazón; después debe venir el shov, el retorno.
והוא ענין מ״ש ונתן עליו מים חיים אל כלי3 דכמו מים חיים הם הנובעים מתחת הארץ שמקורם הוא בהעלם בתוך הארץ ונמשכים מההעלם אל הגילוי כך
y este es el sentido de lo escrito: “Pondrá sobre ella agua viva en una vasija”. Pues así como el agua viva es [agua] que brota de debajo de la tierra, cuya fuente está oculta dentro de la tierra, y que es atraída desde el ocultamiento hasta la revelación, así
Este es el “agua viva en una vasija” que se pone junto con las cenizas. El agua viva es agua de manantial, que brota de una fuente oculta en lo profundo de la tierra y sale a la luz.
הנה הוא ית׳ נק׳ מקור מים חיים4 כי הוא סתימו דכל סתימין5 וטמירו דכל טמירין אנכי מי שאנכי וממנו ית׳ נמשך בחי׳ מים חיים היא התורה6
Él, bendito sea, es llamado “la fuente de agua viva”, pues es “el oculto de todos los ocultos” y “el escondido de todos los escondidos”, “Yo soy quien soy”; y de Él, bendito sea, se atrae el nivel de agua viva, que es la Torá,
Por eso D'os es llamado “la fuente de agua viva”, pues está totalmente oculto: es “el oculto de todos los ocultos”, el “Yo” de “Yo soy quien soy”. De Él fluye el “agua viva”, que es la Torá.
que es el nivel de la Jojmá suprema, acerca de la cual se dice: “y la sabiduría da vida”; por eso se dice: “Morirán, y no mediante la sabiduría”. Pues Jojmá es el nivel del Árbol de la Vida.
La Torá es la Jojmá suprema, y la sabiduría “da vida”; de quienes perecen se dice que mueren “no mediante la sabiduría”. Jojmá es el Árbol de la Vida.
אך הנה המשכה זו דמים חיים הוא אל כלי דוקא שהם מעשה המצות שהם בחי׳ כלים
Sin embargo, esta atracción del agua viva es “en una vasija” precisamente: estas son las acciones de las mitzvot, que constituyen el nivel de las vasijas.
Pero el agua viva debe ponerse “en una vasija”: las mitzvot que se cumplen en la práctica son las vasijas que reciben y contienen el flujo que se atrae desde la fuente de la Torá.
כי רמ״ח מ״ע [מצות עשה] נק׳ רמ״ח אברים דמלכא910 שכל מצוה ומצוה היא בחי׳ כלי מיוחד לגילוי אור כמו בתפילין הגילוי בבחי׳ מוחין ובצדקה בבחי׳ חסד כו׳
Pues las 248 mitzvot positivas son llamadas “los 248 miembros del Rey”, ya que cada mitzvá es el nivel de una vasija particular para la revelación de la luz: en los tefilín, por ejemplo, la revelación se da en el nivel del intelecto (mojin), y en la caridad, en el nivel de Jésed (bondad), etc.
Las 248 mitzvot positivas son “los 248 miembros del Rey”: cada mitzvá es una vasija para una revelación particular de la luz Divina, así como cada miembro cumple una función específica. Los tefilín revelan la luz del intelecto; la caridad revela la luz de Jésed, la bondad.
(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Vi, y he aquí un candelabro todo de oro” y en el discurso que comienza “Y los judíos aceptaron sobre sí”.) Asimismo, las letras de la Torá también son el nivel de las vasijas, etc.
El texto remite a dos discursos para ampliar el tema: “Vi, y he aquí un candelabro todo de oro” y “Y los judíos aceptaron sobre sí”; además, señala que las letras de la Torá también son vasijas para su luz.
(ועמ״ש בפ׳ מקץ בד״ה נר חנוכה כו׳ ומזוזה מימין כו׳). וכ״ז [וכל זה] הוא בחי׳ שוב לאחד
(Y véase lo escrito en Parshat Miketz, en el discurso que comienza “La lámpara de Janucá”, etc., “y la mezuzá a la derecha”, etc.) Todo esto es el nivel de “retorno al Uno”,
Otra referencia remite al discurso sobre la lámpara de Janucá y “la mezuzá a la derecha”. Toda esta atracción a través de la Torá y las mitzvot es el “retorno al Uno”, el shov.
והיינו שלאחר בחי׳ הרצוא שהוא ענין אפר הפרה צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] בחי׳ שוב להמשיך גילוי אור א״ס [אין סוף] ב״ה מלמעלה למטה ע״י עסק התומ״צ [התורה ומצות] והמשכה זו היא ממקור מים חיים ממש שהוא בחי׳ מקור התורה א״ס [אין סוף] ב״ה
Es decir, después del nivel de ratzó, que es el concepto de las cenizas de la vaca, debe venir el nivel de shov: atraer hacia abajo la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, de arriba hacia abajo, mediante la dedicación a la Torá y las mitzvot. Y esta atracción proviene de la fuente misma de las aguas vivas, que es el nivel de la fuente de la Torá, el Infinito (Ein Sof), bendito sea.
Después del ratzó, las cenizas, debe venir el shov: atraer la Luz Infinita hacia abajo, al mundo, mediante el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot. Este flujo proviene de la fuente misma de las aguas vivas, el Infinito, que es la fuente de la Torá misma.
כי רוח אייתי רוח13 ואמשיך רוח שע״י אם רץ לבך כו׳ ואתהפכא חשוכא לנהורא דנה״ב [דנפש הבהמית] שזהו בחי׳ תשובה עי״ז ממשיך מבחי׳ מקור מים חיים כו׳
Pues “el espíritu trae espíritu y atrae espíritu”: mediante “si tu corazón corre”, etc., y la transformación de la oscuridad del alma animal en luz —que es el nivel de la teshuvá (retorno)—, por medio de esto se atrae del nivel de la fuente de las aguas vivas, etc.
La afirmación del Zóhar “el espíritu trae espíritu y atrae espíritu” explica cómo ocurre: el correr del corazón y la transformación de la oscuridad del alma animal en luz, que es la teshuvá, se elevan desde abajo y atraen, como respuesta, un flujo de la fuente de las aguas vivas.
ולכן צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] נתינת האפר ע״ג [על גבי] המים1415 כי גם אחר בחי׳ שוב מ״מ [מכל מקום] צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] ניכר רישומו של הרצוא כי צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] תמיד רצוא ושוב וכמ״ש במ״א בד״ה וכל העם רואים1617 כו׳.
Por eso, las cenizas deben ponerse sobre el agua: pues, incluso después del nivel de shov, debe seguir siendo reconocible la impresión del ratzó, ya que siempre debe haber ratzó vashov, como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Y todo el pueblo vio”, etc.
Por eso las cenizas se ponen junto con el agua: incluso en el retorno debe permanecer la huella del correr, pues siempre debe haber tanto correr como retorno. El texto remite al discurso “Y todo el pueblo vio”.
בשגם כי האפר והרצוא הוא הגורם המשכת המים חיים ממקור מים חיים כנ״ל (ועמ״ש בד״ה ואהיה אצלו אמון18 בענין אני תורתך שעשעתי19 ועמ״ש במ״א ע״פ הזהר פ׳ תזריע)20
Más aún, puesto que las cenizas y el ratzó son lo que provoca la atracción de las aguas vivas desde la fuente de las aguas vivas, como se mencionó arriba. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Entonces yo estaba junto a Él como un niño criado”, acerca de “Yo me deleitaba con Tu Torá”; y véase lo escrito en otro lugar sobre el Zóhar, Parshas Tazria.)
Además, las cenizas —el correr— son lo que atrae hacia abajo las aguas vivas desde su fuente. El paréntesis remite al discurso “Entonces yo estaba junto a Él como un niño criado”, acerca de “Yo me deleitaba con Tu Torá”, y a una explicación de un pasaje del Zóhar en Parshas Tazria.
(דמ״ט א׳) בענין הזה עליהם מי חטאת21 שיורי טלא דבדולחא22 כו׳ ועמ״ש בביאור ע״פ ששים המה מלכות23 כו׳ אחת היא יונתי24 כו׳.
(página 49a), acerca de “Rocíen sobre ellos las aguas de purificación”, “los restos del rocío de cristal”, etc. Y véase lo escrito en la explicación sobre “Sesenta son las reinas”, etc., “Una sola es mi paloma”, etc.
Ese pasaje del Zóhar habla de las “aguas de purificación” rociadas sobre los levitas como “los restos del rocío de cristal”. Otra referencia es a la explicación de “Sesenta son las reinas… Una sola es mi paloma”.
ובזה יובן ג״כ מ״ש ולקח הכהן עץ ארז25 ואזוב ושני תולעת והשליך אל תוך שרפת הפרה.
Con esto también se entenderá lo escrito: “Y el kohen tomará madera de cedro, hisopo y lana escarlata (shni tola'as), y los arrojará [a ellos] en medio de la quema de la vaca”.
La misma idea explica los tres elementos arrojados al fuego de la vaca: madera de cedro, hisopo y “escarlata”, shni tola'as, literalmente el carmesí del gusano.
דהנה כתיב אל תיראי תולעת יעקב26 מתי ישראל וארז״ל [ואמרו רבותינו זכרונם לברכה] מה תולעת זו אינה מכה ארזים
Pues está escrito: “No temas, gusano (tola'as) Yaakov, hombres de Israel”; y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Así como este gusano golpea los cedros solo
Isaías llama a Israel “gusano (tola'as) Yaakov”. Los Sabios explican que, así como el pequeño gusano vence al poderoso cedro solo con su boca, la fuerza de Israel reside en la boca.
אלא בפיה2728 כך ישראל אין להם אלא תפלה כו׳ וכן בדיבור התורה וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] (במ״ק [במועד קטן] דט״ז ע״ב)
con su boca, así Israel no tiene más que la oración”, etc. Y lo mismo ocurre con las palabras habladas de la Torá, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (en Moed Katan, página 16b).
El arma de Israel es la oración, el poder de la boca. Lo mismo vale para las palabras pronunciadas de la Torá, como dice el Talmud acerca del rey David.
גבי דוד כשהיה יושב ועוסק בתורה היה מעדן29 עצמו כתולעת וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] ע״פ הקל קול יעקב30 כו׳ וע׳ [ועיין] מזה בזהר ס״פ וישלח (דקע״ח א׳) ובפ׳ תרומה (דקל״ט א׳).
En cuanto a David: cuando se sentaba y se ocupaba de la Torá, se hacía blando como un gusano; y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca del versículo: “La voz es la voz de Yaakov”, etc. Véase también sobre esto el Zohar, al final de Parshat Vayishlaj (página 178a) y en Parshat Terumá (página 139a).
Cuando David se sentaba a estudiar Torá, “se hacía blando como un gusano”. El texto agrega la enseñanza de los Sabios sobre “La voz es la voz de Yaakov” y dos pasajes del Zohar sobre el mismo tema.
והענין כי עסק התורה הנק׳ מים חיים צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] בדבור דוקא וכמ״ש ודברת בם31 ולא סגי בהגיון במחשבה לבד. וכנודע ג״כ שכל המצות צריך לקיימן במעשה ודבור ומחשבה.
La explicación es que la ocupación con la Torá, que es llamada agua viva, debe realizarse específicamente mediante el habla, como está escrito: “y hablarás de ellas”; la meditación mental por sí sola no basta. Y, como también es sabido, todas las mitzvot deben cumplirse mediante la acción, el habla y el pensamiento.
El estudio de la Torá, el “agua viva”, debe expresarse en voz alta: “y hablarás de ellas”; pensar en ella por sí solo no basta. En efecto, cada mitzvá debe cumplirse mediante la acción, el habla y el pensamiento.
וגם המצות שאינן נוהגות אלא בפני הבית שא״א [שאי אפשר] לקיימן במעשה אבל בדבור אפשר לקיימן וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] כל העוסק בתורת עולה32 כאלו הקריב עולה כו׳.
Incluso las mitzvot que rigen únicamente cuando está en pie el Templo, y que no pueden cumplirse mediante la acción, pueden cumplirse mediante el habla, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien se ocupa de la Torá del holocausto es como si hubiera ofrecido un holocausto”, etc.
Incluso las mitzvot que rigen únicamente cuando está en pie el Templo y que no pueden practicarse pueden cumplirse mediante el habla: quien estudia las leyes del holocausto es “como si lo hubiera ofrecido”.
והענין הוא שע״י הדבור בד״ת [בדברי תורה] נמשך ומתלבש כח הדבור העליון בפי המדבר וכמ״ש ודברי33 אשר שמתי בפיך34 וכמ״ש במ״א בכמה דוכתי,
La explicación es que, al hablar palabras de Torá, la fuerza del habla suprema desciende y se reviste en la boca de quien habla, como está escrito: “y Mis palabras que puse en tu boca”, tal como se explica en otros lugares, en varias ocasiones.
La razón es que, cuando una persona pronuncia palabras de Torá, el habla suprema de D'os desciende y se reviste en su boca, como en “Mis palabras que puse en tu boca”.
(ועמ״ש בפ׳ יתרו בד״ה בחדש השלישי35 בפי׳ לאמר דתחלת עשרת הדברות ועמש״ש [ועיין מה שכתוב שם] סד״ה משה ידבר ועמ״ש סד״ה ביום השמיני עצרת3637 גבי ואשים דברי בפיך ובצל ידי כסיתיך38 ובד״ה וארשתיך לי3940 בענין פי׳ את ה׳ האמרת היום41 כו׳
(Véase también lo escrito en Parshat Yitró, en el discurso que comienza “En el tercer mes”, acerca del significado de “decir” (lemor) al comienzo de los Diez Mandamientos; y véase lo escrito allí al final del discurso que comienza “Moshe hablará”; y véase lo escrito al final del discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea”, acerca de “Puse Mis palabras en tu boca, y con la sombra de Mi mano te cubrí”; y en el discurso que comienza “Te desposaré conmigo”, acerca del significado de “Hoy has declarado a Havaiá”, etc.;
Un largo paréntesis enumera discursos sobre la fuerza de la Torá pronunciada: acerca de “decir” al comienzo de los Diez Mandamientos, de “Moshe hablará”, de “Puse Mis palabras en tu boca, y con la sombra de Mi mano te cubrí”, y de “Hoy has declarado a Havaiá”.
ומ״ש סד״ה להבין מ״ש ביום42 השמיני עצרת גבי תען לשוני אמרתך43 ועמ״ש מענין הדבור בד״ת [בדברי תורה] בד״ה קא מיפלגי44 במתיבתא דרקיעא אם בהרת קדמה45 כו׳. וע׳ [ועיין] בזהר ס״פ משפטים)
y lo escrito al final del discurso que comienza “Para comprender lo escrito: ‘En el octavo día, una asamblea’”, acerca de “Mi lengua responderá a Tu palabra”; y véase lo escrito sobre hablar palabras de Torá en el discurso que comienza “Discutieron en la Academia Celestial: si la mancha blanca precedió”, etc. Véase también el Zohar, al final de Parshat Mishpatim)
Continúa con el discurso acerca de “Mi lengua responderá a Tu palabra”, el que trata de la discusión en la Academia Celestial sobre la mancha blanca y un pasaje del Zohar al final de Parshat Mishpatim.
(דקכ״ג א׳) בענין דעת גניז בפומא46 כו׳ ומ״ש ע״ז [על זה] בספר מבוא שערים (שער שלישי ח״ב [חלק ב׳] פ״ג [פרק ג׳]) ועיין ברבות
(página 123a), acerca del asunto de que “Daat está oculta en la boca”, etc.; y lo escrito sobre esto en el libro Mavo She'arim (Sha'ar 3, parte 2, capítulo 3); y véase [Midrash] Rabbah,
Ese pasaje del Zohar dice que Daat, el conocimiento, está “oculta en la boca”, y la obra cabalística Mavo She'arim trata de ello. A continuación se cita el Midrash sobre Ki Tisá.
כי תשא פמ״א [פרק מ״א / פרשה מ״א] גבי נתן לו מתוך פיו47 כו׳ מפיו דעת48 כו׳ ע״ש [עיין שם] ועמ״ש בד״ה ויאמר כו׳ מי שם פה לאדם49 כו׳ ועיין בסש״ב [בספר של בינונים] ח״א [חלק א׳] ספ״ה.
Ki Tisá, capítulo 41, acerca de “Se lo dio desde el interior de Su boca”, etc., “de Su boca, conocimiento”, etc.; véase allí. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y dijo”, etc., “¿Quién dio una boca al hombre?”, etc. Y véase Sefer Shel Beinonim, Parte I, final del capítulo 5.
El Midrash dice que D'os entregó la Torá a Moshe “desde el interior de Su boca”, como un padre que da a su hijo amado un bocado de su propia boca, y cita “de Su boca, conocimiento y entendimiento”. Otras referencias son al discurso sobre “¿Quién dio una boca al hombre?” y al final del capítulo 5 de Tanya (Sefer Shel Beinonim).
Y esto es [el significado de] lo que está escrito: «para que la Torá de Havaiá esté en tu boca», etc.: «en tu boca» específicamente. Y esto es [el significado de] «gusano Yaakov», cuya fuerza está específicamente en su boca.
Así, el versículo dice que la Torá debe estar específicamente «en tu boca». Esto es «gusano Yaakov»: como el gusano, la fuerza de Israel está en la boca.
La sección 3 explica el shov. El “agua viva” es la Torá, que fluye de D'os, la fuente oculta, y debe ser recibida “en una vasija”: las mitzvot y las letras de la Torá. Las cenizas se mezclan con el agua porque la carrera debe permanecer dentro del retorno, y es esa carrera la que atrae el agua hacia abajo. El “gusano escarlata” que se arroja al fuego introduce luego la fuerza de la boca: la plegaria y las palabras pronunciadas de Torá, en las que se reviste el habla propia de D'os.
Las dos etapas de la vaca roja corresponden a la teshuvá y la Torá: la quema es el ratzó del alma, que asciende desde abajo en la teshuvá, y el agua viva es la Torá que se atrae desde arriba hacia las vasijas de las mitzvot. Como “el espíritu suscita espíritu”, el despertar desde abajo es lo que convoca el flujo desde arriba; por eso las cenizas deben estar presentes en el agua.
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- 51
16וזהו עיקר בחי׳ מדבר. וכמ״ש במב״ש [במבוא שערים] שם כי ההבדל בין חי מדבר לחי בלתי מדבר הוא בפה כו׳.
Y esta es la esencia del nivel de medaber (el ser hablante). Como está escrito allí en Mavo She'arim, la diferencia entre un ser vivo que habla y un ser vivo que no habla reside en la boca, etc.
Este poder de la boca es lo que hace del ser humano un medaber, un “ser hablante”, el más elevado de los tipos de creación. Como dice Mavo She'arim, lo que distingue a una criatura que habla de las demás criaturas vivientes es la boca.
אך הכח הזה היינו כשיהיה הדבור בד״ת [בדברי תורה] בבחי׳ ביטול כמ״ש ולא תחללו1 כו׳ שלאלעשות חלל ומסך מבדיל.
Pero este poder [se manifiesta] cuando el habla en palabras de Torá está en un estado de autoanulación (bitul), como está escrito: “Y no profanarán”, etc.: no hacer un vacío (jalal) ni una pantalla divisoria.
Pero la boca solo tiene este poder cuando se pronuncian palabras de Torá con autoanulación. “No profanarán” (techalelu) se interpreta como “no hagan un vacío” (jalal): la importancia que uno se atribuye crea una brecha, una pantalla que lo separa de D'os.
וזהו בחי׳ תולעת היינו שיהיה בבחי׳ ביטול בבחי׳ נבזה בעיניו נמאס2 ואנכי תולעת ולא איש34 ועי״ז יהיה הכח בפיו כשמדבר דברי תורה להיות ואשים דברי5 ממש בפיך ועי״ז יהיה עצום כח פיו לגרש ולהפריד יניקת החיצונים
Y este es el nivel del gusano: que uno esté en un estado de autoanulación, en el nivel de “despreciable a sus propios ojos, aborrecido”, y “Pero yo soy un gusano y no un hombre”. Gracias a esto, habrá poder en su boca cuando pronuncie palabras de Torá, de modo que se cumpla: “Y he puesto Mis palabras”, verdaderamente, “en tu boca”; y así el poder de su boca será formidable para expulsar y separar el sustento de las fuerzas externas
Esta autoanulación es la cualidad del gusano: ser despreciable a los propios ojos, como dijo David: “Yo soy un gusano y no un hombre”. Entonces, las palabras de D'os se ponen realmente en la boca de la persona, y su habla tiene fuerza para ahuyentar a las fuerzas externas y cortar el sustento que reciben.
(ועמ״ש בפ׳ מקץ בד״ה רני ושמחי6 בענין בחי׳ אחותי שהוא מדרגת מארי תורה. ושם בביאור ע״פ המגביהי לשבת7 בענין רב יהודה כולה תנוייה בנזיקין הוה)
(Y véase lo escrito en Parshas Miketz, en el discurso que comienza “Canta y alégrate”, acerca del nivel de “mi hermana”, que es el grado de los maestros de la Torá; y allí, en la explicación sobre “Quien se sienta en las alturas”, acerca de Rav Yehudah, cuyo estudio entero era sobre Nezikin),
El paréntesis remite a dos discursos de Parshas Miketz: uno sobre “Canta y alégrate”, acerca del nivel llamado “mi hermana”, los maestros de la Torá; y otro sobre “Quien se sienta en las alturas”, acerca de Rav Yehudah, cuyo estudio entero versaba sobre las leyes de daños (Nezikin).
וכמ״ש בפע״ח [בפרי עץ חיים] (שער ה׳ פ״ג [פרק ג׳]) בענין עולת תמיד עולת אותיות תולע והוא בחי׳ תולעת יעקב8 וע״ז [ועל זה] נאמר צו את בני ישראל כו׳ להקריב9 אותיות להרקיב כמו התולע שמכלה ומרקיב את עץ החזק כו׳
y como está escrito en Pri Etz Chaim (Sha'ar 5, chapter 3), acerca de la ofrenda quemada diaria: olas (ofrenda quemada) contiene las mismas letras que tola (gusano), y este es el nivel de “el gusano de Yaakov”. Y acerca de esto está dicho: “Ordena a los hijos de Israel”, etc.: lehakriv (ofrecer) contiene las mismas letras que leharkiv (hacer pudrir), como el gusano que consume y pudre la madera fuerte, etc.
Pri Etz Chaim señala que olas (ofrenda quemada) contiene las mismas letras que tola (gusano), y que lehakriv (ofrecer) contiene las mismas letras que leharkiv (hacer pudrir). Como un gusano que corroe la madera dura, la ofrenda desgasta aquello que se opone a la santidad.
ולכן ר״ת [ראשי תיבות] אנא בכח10 גדולת ית״ץ גימטריא תולע שע״י התורה ימינך נאדרי בכח11 שממשיך בחי׳ ח״ע [חכמה עילאה] בחסד דרועא ימינא121314 כו׳
Por eso, las iniciales de “Ana b'choach gedulas yeminecha tatir tzerurah” (“Por favor, con la gran fuerza de Tu mano derecha, libera a la cautiva”) equivalen numéricamente a tola (gusano): pues, mediante la Torá, “Tu mano derecha es gloriosa en poder”, ya que atrae el nivel de Jojmá superior (Jojmá Ilaá) hacia Jésed (bondad), “el brazo derecho”, etc.
Las iniciales de la primera línea de la plegaria Ana B'choach equivalen a 506, el valor numérico de tola, “gusano”. Esa línea habla de la “mano derecha” de D'os: mediante la Torá, la Jojmá suprema se atrae hacia Jésed, el brazo derecho, y “Tu mano derecha es gloriosa en poder”.
ועי״ז נמשך להפריד יניקת החיצונים והוא גם כן מה שכתוב אחר כך קבל רנת עמך כו׳ ר״ת [ראשי תיבות] קר״ע שט״ן
Y así se atrae [el poder] para separar el sustento de las fuerzas externas. Esto también corresponde a lo que está escrito a continuación: “Kabel rinas amcha” (“Acepta el canto de Tu pueblo”), etc., cuyas iniciales forman kra Satan (“desgarra a Satán”);
Este poder separa a las fuerzas externas del sustento que reciben. La siguiente línea de Ana B'choach, “Acepta el canto de Tu pueblo”, tiene iniciales que forman kra Satan, “desgarra a Satán”.
כי כן בחי׳ לימוד התורה בפיו כשהוא בבחי׳ ביטול ע״ד [על דרך] ואנכי תולעת כו׳ להרקיב ולקרוע יניקת החיצונים שמסט׳ [שמסטרא] דשמאלא ע״ד [על דרך] פרה דקבילת משמאלא
pues así es el nivel del estudio de la Torá con la boca, cuando está en un estado de autoanulación, a la manera de “Pero yo soy un gusano”, etc.: hacer pudrir y desgarrar el sustento de las fuerzas externas, que proviene del lado izquierdo, a la manera de “una vaca roja, que recibe del lado izquierdo”.
La Torá pronunciada con autoanulación, como el gusano, pudre y desgarra el sustento que las fuerzas externas reciben del lado izquierdo, del cual “recibe la vaca”.
וזהו ענין קרע שטן (וכמ״ש תהלים ע״א י״ג) יכלו שוטני נפשי, [ועמ״ש בפע״ח [בפרי עץ חיים] ובלק״ת [ובלקוטי תורה (להאריז״ל)] פרשה תרומה
Y este es [el significado de] “rasga a Satanás”, como está escrito en Salmos 71:13: “Que sean consumidos los adversarios (sotnei) de mi alma”. [Y véase lo escrito en Pri Etz Chaim y en el Likkutei Torah del Arizal, Parshas Terumah,
“Rasga a Satanás” alude al versículo “Que sean consumidos los adversarios (sotnei) de mi alma”. A continuación, una nota entre corchetes agrega referencias a Pri Etz Chaim y al Likkutei Torah del Arizal.
כי ג״כ ר״ת [ראשי תיבות] שועתנו קבל ושמע צעקתנו יודע תעלומות הוא גימטריא תולעת וענין זה י״ל [יש לומר] דקאי על דבור אותיות התפלה
pues también las iniciales de “Shav'asenu kabel ushma tza'akasenu yode'a ta'alumos” (“Acepta nuestro clamor y escucha nuestro ruego, Tú que conoces lo oculto”) equivalen, en valor numérico, a tola'as (gusano); y puede decirse que este asunto alude a la articulación de las letras de la oración,
Las iniciales de la última línea de Ana B'choach, “Acepta nuestro clamor y escucha nuestro ruego, Tú que conoces lo oculto”, equivalen a 906, el valor numérico de tola'as, “gusano”. El texto sugiere que esto alude a las letras pronunciadas en la oración.
וכמו שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] ע״פ תולעת יעקב דקאי על התפלה וא״ש [ואתי שפיר] ענין השלכת תולעת שני לתוך שרפת הפרה שהוא בבחינת הרצוא שהוא בחי׳ תפלה.
tal como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca de “Yaakov, gusano”, que alude a la oración. Y así se entiende por qué se arroja el gusano escarlata (tola'as shani) al fuego en que se quema la vaca: esto corresponde al nivel de ratzó, que es el nivel de la oración.
También los Sabios interpretan “Yaakov, gusano” como una referencia a la oración. Esto explica por qué se arroja el gusano escarlata al fuego en que se quema la vaca: la quema corresponde a ratzó, y la oración corresponde a ratzó, la elevación del alma hacia lo alto.
כי בחי׳ זו דתולעת יעקב שייך בבחי׳ רצוא ובבחי׳ שוב דהיינו בדבור התפלה ובדברי תורה, ועיין בפרדס בעה״כ [בערכי הכינויים] ערך תולעת ובהרמ״ז [ובהרב משה זכות] פ׳ צו דכ״ז] ולכן השליכו לתוך שרפת הפרה עץ ארז ואזוב ושני תולעת15 כו׳
Pues este nivel de “Yaakov, gusano” corresponde tanto al nivel de ratzó como al de shov; es decir, a la articulación de la oración y a las palabras de la Torá. Véase también Pardes, en Erchei HaKinuyim, la entrada tola'as, y el Ramaz sobre Parshas Tzav, página 27.] Por eso arrojaron al fuego en que se quema la vaca madera de cedro, hisopo y lana escarlata, etc.;
El “gusano” corresponde a ambos movimientos: a ratzó en las palabras de la oración y a shov en las palabras de la Torá. Después de las referencias a Pardes y al Ramaz, el texto vuelve a explicar por qué se arrojan al fuego el cedro, el hisopo y la escarlata.
כי בחי׳ המדות עליונות נק׳ צומח וכנודע מענין עץ החיים ועץ הדעת16 כו׳ ויש בהם בחי׳ קטנות וגדלות וזהו עץ ארז הגדול שבצמחים ואזוב היותר קטן שבצמחים.17
pues el nivel de los atributos emocionales (midot) superiores es llamado “vegetación” (tzoméaj), como se sabe por el concepto del Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento, etc.; y en ellos existen los niveles de pequeñez (katnut) y grandeza (gadlut). Este es el significado de la madera de cedro, la más grande de las plantas, y del hisopo, la más pequeña de las plantas.
Los atributos superiores son llamados “vegetación”, como en el Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento, y presentan estados de pequeñez y grandeza. El cedro, la planta de mayor tamaño, y el hisopo, la más pequeña, representan estos dos estados.
El poder de la boca, que hace del ser humano un “ser hablante”, depende de la autoanulación, la cualidad del “gusano”. La plegaria y la Torá pronunciadas de este modo, como el gusano que derriba el cedro con su boca, cortan el sustento de las fuerzas externas que reciben del lado izquierdo; el gusano carmesí en el fuego representa la plegaria, que es ratzó, y el cedro y el hisopo representan la grandeza y la pequeñez de los atributos supremos.
Las guematriot citadas por los cabalistas —en las que las iniciales de la primera y la última línea de Ana B'choach equivalen a tola y tola'as, y las de su segunda línea forman “desgarra a Satán”— presentan el habla con autoanulación como la fuerza que quiebra el dominio de la kelipá. La autoanulación es lo que permite que las propias palabras de D'os sean “puestas en tu boca”, de modo que el habla de la persona transmita su fuerza.
Marei mekomot
- 1ולא תחללו · Leviticus 22:32
- 2נבזה בעיניו נמאס · Psalms 15:4
- 3ואנכי תולעת ולא איש · שם כב, ז.
- 4ואנכי תולעת ולא איש · Psalms 22:7
- 5ואשים דברי · Isaiah 51:16
- 6רני ושמחי · Zechariah 2:14
- 7המגביהי לשבת · Psalms 113:5
- 8תולעת יעקב · Isaiah 41:14
- 9צו את בני ישראל כו׳ להקריב · Numbers 28:2
- 10ר״ת אנא בכח . . גימט׳ תולע · מאו״א אות ת סעיף יב. וראה אוה״ת פ׳ כי תבוא ע׳ תתשג. ובאוה״ת פ׳ פנחס ע׳ א׳קכא מציין לספר ילקוט ראובני — קבלה ערך קליפות ע״ש בארוכה.
- 11ימינך נאדרי בכח · Exodus 15:6
- 12בחסד דרועא ימינא · Zohar I, 26a
- 13בחסד דרועא ימינא · Zohar, Bereshit 21:248–22:255
- 14בחסד דרועא ימינא · Tikkunei Zohar 17a:16–17
- 15עץ ארז ואזוב ושני תולעת · Numbers 19:6
- 16עץ החיים ועץ הדעת · Genesis 2:9
- 17
17והנה עיקר שבירת הכלים היה בז׳ מדות שמזה נשתלשלו ז׳ מדות דקליפה ויניקתם מז׳ מדות עליונות ושני תולעת הוא מרקיב העץ דקליפה ומפריד יניקת החיצונים מבחי׳ המדות דקדושה שהן הן בחי׳ צומח שבקדושה כו׳,
Ahora bien, la ruptura de las vasijas tuvo lugar principalmente en los siete atributos emocionales (midot), y de allí se desarrollaron los siete atributos de la kelipá (la cáscara), cuya vitalidad proviene de los siete atributos superiores. El gusano escarlata pudre la madera de la kelipá y separa la vitalidad de las fuerzas externas del nivel de los atributos sagrados, que son, ellos mismos, el nivel de vegetación en la santidad, etc.
La ruptura de las vasijas ocurrió principalmente en los siete atributos emocionales, y de ellos surgieron los siete atributos de la kelipá, que reciben su vitalidad de los atributos sagrados. El gusano escarlata “pudre” la madera de la kelipá y la separa de los atributos sagrados, la “vegetación” de la santidad.
(ועיין בפע״ח [בפרי עץ חיים] שם איך יש ג״כ תולע בקליפה ואפשר שרפת התולעת שני רומז ג״כ ע״ז להתגבר תולע שבקדושה על תולע שבקליפה וכן בעץ ארז ואזוב1 כו׳ וע׳ [ועיין] בזח״ג [בזהר חלק ג] פ׳ מצורע) (דנ״ג ע״ב) מענין עץ ארז ואזוב.
(Y véase allí en Pri Etz Chaim cómo también hay un gusano en la kelipá; y quizá la quema del gusano escarlata alude asimismo a esto: que el gusano de la santidad prevalezca sobre el gusano de la kelipá; y lo mismo ocurre con la madera de cedro y el hisopo, etc. Y véase el Zohar, parte III, Parshas Metzora) (página 53b), acerca de la madera de cedro y el hisopo.
Pri Etz Chaim habla también de un “gusano” en la kelipá, y el texto sugiere que quemar el gusano escarlata alude a que el gusano de la santidad la venza; lo mismo ocurre con el cedro y el hisopo. El Zohar, en Metzora, trata sobre el cedro y el hisopo.
וזהו ג״כ פי׳ תולעת יעקב מתי ישראל2 פי׳ ע״י שמשים אדם את עצמו בעסקו בתורה ותפלה כתולעת להיות נבזה בעיניו נמאס3
Y esto es también lo que significa “gusano Yaakov, hombres de Israel (metei Israel)”: es decir, que la persona se considere como un gusano en su ocupación con la Torá y la plegaria, para ser “humilde a sus propios ojos, despreciable”,
“Gusano Yaakov, hombres de Israel” describe a una persona que se considera como un gusano en su estudio de la Torá y en su plegaria, humilde a sus propios ojos.
דהיינו שמשים א״ע [את עצמו] כשיריים הנה עי״ז יהיה בחי׳ מתי ישראל תרגום אונקלוס ע״פ כל עיר מתם45 גברייא כו׳
es decir, que se considere como un resto; entonces, por medio de esto, alcanzará el nivel de metei Israel; [pues] el Targum de Onkelos, sobre el versículo “cada ciudad de hombres (mesim)”, lo traduce como “hombres” (gavraya), etc.,
Quien se considera un mero resto llega a ser “hombre (metei) de Israel”. Onkelos traduce mesim en “cada ciudad de hombres” como gavraya, “hombres”.
דהיינו זכרים והוא כמ״ש במ״א בפי׳ למען תזכרו ועשיתם את כל מצותי6 שתהיו בבחי׳ זכרים ומשפיעים לעשות ולהמשיך האור בהמצות כו׳ וכדלעיל בפי׳ אשר יעשה אותם האדם7 כו׳:
es decir, varones. Y esto es como se explica en otro lugar acerca del significado de “para que recuerden (tizkeru) y cumplan todos Mis mandamientos”: que estén en el nivel de varones (zejarim) y de quienes dan, para realizar y atraer la luz a las mitzvot, etc., como [se explicó] arriba acerca del significado de “que el hombre cumplirá”, etc.
Aquí, “hombres” significa varones, es decir, quienes dan. Como se explica acerca de “para que recuerden (tizkeru) y cumplan todos Mis mandamientos”: el verbo comparte la raíz de zajar, “varón”, y tales personas se convierten en quienes dan y atraen la luz a las mitzvot, como en “que el hombre cumplirá”, mencionado anteriormente.
El gusano escarlata separa a las fuerzas externas de los siete atributos sagrados. Y “gusano Yaakov, hombres de Israel” enseña que quien se hace pequeño como un gusano en la Torá y la plegaria se convierte en un “hombre”: alguien que da y atrae luz a las mitzvot.
El gusano y el “hombre” son una misma persona vista desde dos perspectivas: la autoanulación ante D'os es lo que hace que la persona pueda dar al mundo. Esto cierra el círculo con los párrafos iniciales, donde el hombre “realiza” los estatutos al atraer su luz hacia abajo.
Marei mekomot
- 1עץ ארז ואזוב · Zohar, Metzora 4:18–7:25
- 2תולעת יעקב מתי ישראל · Isaiah 41:14
- 3נבזה בעיניו נמאס · Psalms 15:4
- 4כל עיר מתם · Deuteronomy 2:34
- 5כל עיר מתם · Deuteronomy 3:6
- 6למען תזכרו ועשיתם את כל מצותי · Numbers 15:40
- 7אשר יעשה אותם האדם · Leviticus 18:5
Explicación del versículo ¶18–21
4. Y esto es [el significado de] “Y Havaiá habló a Moshé y a Aharón, diciendo: Esta es la ley de la Torá”. Pues, en términos generales, el asunto del procedimiento
La sección 4 vuelve al versículo inicial: “Y Havaiá habló a Moshé y a Aharón, diciendo: Esta es la ley de la Torá”, para interpretarlo a la luz de todo lo explicado.
פרה אדומה הוא ב׳ ענינים הללו דבחי׳ הרצוא ובחי׳ השוב והנה על ב׳ ענינים אלו דרצוא ושוב הוסדה כל עיקר התורה והמצות.
de la vaca roja consiste en estos dos aspectos: el nivel de ratzó y el nivel de shov; y sobre estos dos aspectos de ratzó y shov se funda toda la esencia de la Torá y las mitzvot.
Todo el procedimiento de la vaca roja consiste en ratzó y shov, y estos dos son el fundamento de toda la Torá y sus mitzvot.
ולכן נאמר ע״ז [על זה] זאת חקת התורה. כענין פי׳ חקות שמים וארץ2 דהיינו הנהגות שמים וארץ כו׳.
Por eso se dice acerca de esto: “Esta es la ley de la Torá”, en el sentido de “las leyes del cielo y de la tierra”, es decir, el ordenamiento del cielo y de la tierra, etc.
Por eso se la llama “la ley (jukat) de la Torá”, en el sentido de “las leyes del cielo y de la tierra”: las leyes por las que se ordenan. La vaca contiene el orden fundamental que rige todas las mitzvot.
והוא ג״כ לשון חקיקה דהיינו להמשיך מקור התורה שהיא בחי׳ אותיות החקיקה להמשיך משם האור וההמשכה לבחי׳ חכמה עילאה שהיא תורה שבכתב וממנה לתשבע״פ [לתורה שבעל פה].
Y también es un término que alude al grabado: es decir, hacer descender la fuente de la Torá, que es el nivel de las letras grabadas, y atraer desde allí la luz y el flujo hacia el nivel de la Jojmá suprema (sabiduría), que es la Torá Escrita, y de esta a la Torá Oral.
Jok también significa “grabado”: la vaca hace descender desde la fuente de la Torá —las letras grabadas— hacia la Jojmá suprema, que es la Torá Escrita, y de allí a la Torá Oral.
(ועיין בזהר חלק ב׳ ויקהל) (דף רי״ש ע״א) ועמ״ש ע״פ תקעו בחדש34 בענין כי חק לישראל הוא5 ג״כ מלשון חקיקה כו׳
(Y véase el Zohar, parte II, Vayakhel) (página 200a). Y véase lo escrito sobre el versículo “Toquen el shofar en la Luna Nueva”, acerca de “Pues es una ley (jok) para Israel”, que también deriva del término “grabado”, etc.,
El texto remite al Zohar sobre Vayakhel y a su propia exposición de “Toquen el shofar en la Luna Nueva… pues es una ley (jok) para Israel”, donde jok también significa “grabado”.
ומ״ש לקמן גבי במחוקק במשענותם,6 ועוד יובן ענין המשכה זו שמבחי׳ אותיות החקיקה לבחינת תשב״כ [תורה שבכתב] ע״ד [על דרך] שנתבאר בד״ה תורה צוה.78
y lo escrito más abajo acerca de “con el legislador (bimjokek), con sus bastones”. Además, se comprenderá este flujo desde el nivel de las letras grabadas hasta el nivel de la Torá Escrita a partir de lo explicado en el discurso que comienza: “La Torá [que Moshé] ordenó”.
Otras referencias: a la exposición más abajo sobre “con el legislador (mejokek), con sus bastones”, y al discurso sobre “La Torá [que Moshé] ordenó”, para comprender cómo las letras grabadas se hacen descender a la Torá Escrita.
כי התורה נקרא נובלות חכמה שלמעלה אבל כדי שיומשך מבחי׳ עצמיות חכמה עילאה כו׳ ע״ש [עיין שם] וזהו ענין חקת התורה אשר צוה הוי׳ לאמר וכמשי״ת [וכמו שיתבאר].
Pues la Torá es llamada “el fruto caído de la sabiduría suprema”; pero, para que haya una atracción desde el nivel de la esencia misma de la Jojmá suprema, etc., véase allí. Y esto es lo que significa “la ley de la Torá que Havaiá ordenó, diciendo”, como se explicará.
Allí la Torá es llamada “el fruto caído de la sabiduría suprema”: solo un eco exterior de la Jojmá. La cuestión es cómo hacer descender algo de la esencia misma de la Jojmá. De eso trata “la ley de la Torá que Havaiá ordenó”, como explica el párrafo siguiente.
La sección 4 vuelve al versículo inicial. La vaca roja, cuyo contenido íntegro es ratzó y shov —fundamento de todas las mitzvot—, es “la ley de la Torá” tanto como orden rector como en el sentido de “grabado”: la raíz desde la que la Torá fluye hacia la Torá Escrita y la Torá Oral.
El discurso citado contrapone la Torá como “el fruto caído de la sabiduría suprema”, que procede solo del aspecto posterior y exterior de la Jojmá, con una atracción desde la esencia misma de la Jojmá. Las letras grabadas son esta raíz superior, y la vaca roja es lo que llega a ella.
Marei mekomot
- 1וידבר ה׳ אל משה ואל אהרן לאמר. זאת חקת התורה · Numbers 19:1–2
- 2חקת שמים וארץ · Jeremiah 33:25
- 3ע״פ תקעו בחדש · לקו״ת ר״ה נד, ד.
- 4תקעו בחדש · Psalms 81:4
- 5כי חק לישראל הוא · Psalms 81:5
- 6במחוקק במשענותם · Numbers 21:18
- 7בד״ה תורה צוה · לקמן פ׳ ברכה צה, א ואילך.
- 8תורה צוה · Deuteronomy 33:4
19וזהו וידבר ה׳ אל משה ואל אהרן שהם מבחי׳ ונחנו מ״ה [מה]1 ח״ע [חכמה עילאה] כו׳ זאת חקת התורה2 להמשיך בח״ע [בחכמה עילאה] מבחי׳ אותיות החקיקה שלמעלה מהחכמה.
Y este es [el sentido de] “Y Havaiá habló a Moshé y a Aharón”, quienes pertenecen al nivel de “¿y qué somos nosotros?” (mah), la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), etc.: “Esta es la ley de la Torá”, para atraer a la Jojmá superior desde el nivel de las letras grabadas, que está por encima de Jojmá.
Ahora se interpreta el versículo en detalle. Moshé y Aharón dijeron de sí mismos: “¿Y qué somos nosotros?”, una autoanulación absoluta, que corresponde a la Jojmá superior; por medio de ellos, “la ley de la Torá” atrae hacia Jojmá desde las letras grabadas que están por encima de ella.
וזהו אשר צוה הוי׳ לאמר. כי הנה שם הוי׳ הראשון זהו בחי׳ ממכ״ע [ממלא כל עלמין] ביו״ד נברא העוה״ב [העולם הבא] כו׳
Y este es [el sentido de] “que Havaiá ordenó, diciendo”. Pues el primer Nombre Havaiá corresponde al nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin): “el Mundo Venidero fue creado con la yud”, etc.;
Esto responde a la pregunta inicial acerca de “que Havaiá ordenó”. El Nombre Havaiá aparece dos veces: el primero, en “Y Havaiá habló”, es memalé kol almin, la luz que llena los mundos, el nivel de “el Mundo Venidero fue creado con la yud”.
ושם הוי׳ הב׳ זה הוא בחי׳ סוכ״ע [סובב כל עלמין] (ועיין בזח״ג [בזהר חלק ג] דקל״ח ע״ב. ובפי׳ האריז״ל [האר״י זכרונו לברכה] שם.3 ועמ״ש בד״ה וירא ישראל4 את היד5 בענין פי׳ ויאמינו בהוי׳).
y el segundo Nombre Havaiá corresponde al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). (Véase Zohar, Parte III, página 138b, y el comentario del Arizal allí; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y vio Israel la mano”, acerca del significado de “y creyeron en Havaiá”.)
El segundo, en “que Havaiá ordenó”, es sovev kol almin, la luz que circunda todos los mundos. El paréntesis remite a un pasaje del Zohar y al comentario del Arizal sobre él, así como al discurso sobre “y creyeron en Havaiá” junto al mar.
ופי׳ צוה מלשון צוותא וחיבור שנתחבר ונמשך בחינת סוכ״ע [סובב כל עלמין] אל בחינת ממכ״ע [ממלא כל עלמין] וזהו לאמר המאמרות הן בחינת אותיות הנמשכים מחכמה בראשית נמי מאמר הוא6 ות״י בראשית בחכמתא כו׳,
Y el significado de tzivá (“ordenó”) deriva del término tzavtá (compañía y unión): que el nivel de sovev kol almin se una y sea atraído al nivel de memalé kol almin. Y esto es lemor (“diciendo”): las expresiones son el nivel de las letras atraídas de Jojmá; “Bereishit (En el principio) también es una expresión”, y el Targum Yerushalmi [traduce] Bereishit como “con sabiduría”, etc.
Tzivá, “ordenó”, se entiende como tzavtá, “unión”: la luz que circunda se une a la luz que llena los mundos y es atraída hacia ella. Lemor, “diciendo”, alude a las expresiones Divinas, letras atraídas de Jojmá, pues el Talmud cuenta “En el principio” como una expresión y el Targum lo traduce “con sabiduría”.
וכמ״ש והיו הדברים האלה7 אשר אנכי מצוך שבבחי׳ הדברים האלה יהיה נמשך בחי׳ גילוי אנכי מי שאנכי סתימו דכל סתימין8 וזהו אנכי מצוך בבחי׳ צוותא והתקשרות ממש והוא מ״ש אשר צוה הויה לאמר.9
Y como está escrito: “Y estas palabras que Yo (Anoji) te ordeno serán”: al nivel de “estas palabras” se atraerá la revelación de “Yo (Anoji) soy quien soy”, “el oculto de todos los ocultos”. Y esto es “Yo te ordeno” (metzavjá): en forma de compañía (tzavtá) y unión efectiva. Y esto es lo escrito: “que Havaiá ordenó, diciendo”.
Del mismo modo, “estas palabras que Yo (Anoji) te ordeno”: el “Yo” oculto de “Yo soy quien soy” ha de revelarse dentro de “estas palabras”, las palabras de la Torá, unido a ellas (metzavjá, derivado de tzavtá). Esto es “que Havaiá ordenó, diciendo”: el Havaiá que circunda se une al que llena los mundos por medio de las palabras Divinas.
Queda respondida la pregunta inicial. “Y Havaiá habló” y “que Havaiá ordenó” se refieren a dos niveles: la luz que llena los mundos y la luz que los circunda. “Ordenó” (tzivá) significa “unió” (tzavtá); por tanto, el versículo enseña que, por medio de la vaca roja, la luz que circunda se une y es atraída a la luz que llena los mundos mediante el “decir”, es decir, las letras atraídas de Jojmá.
Esta misma lectura explica “que Yo (Anoji) te ordeno” en el Shemá: Anoji, la esencia oculta, se vincula a “estas palabras”, la Torá. Las letras grabadas mencionadas al comienzo del maamar constituyen este vínculo, en el que la fuente es una con su expresión.
Marei mekomot
- 1ונחנו מה · Exodus 16:8
- 2וידבר ה׳ אל משה ואל אהרן שהם מבחי׳ ונחנו מ״ה ח״ע כו׳ זאת חקת התורה · Numbers 19:1–2
- 3בזח״ג . . ובפי׳ האריז״ל שם · ראה לקמן בתחילת הביאור ולעיל פ׳ שלח נא, ב.
- 4בד״ה וירא ישראל · תו״א סב, א.
- 5וירא ישראל את היד · Exodus 14:31
- 6בראשית נמי מאמר הוא · Rosh Hashanah 32a:19–20
- 7והיו הדברים האלה · Deuteronomy 6:6
- 8סתימו דכל סתימין · Zohar, Yitro 27:464–475
- 9
Y esto se logra mediante “que tomen para ti una vaca”, etc., pues el nivel de las cenizas es el nivel de ratzó, “si tu corazón corre”, etc.,
Esta unión se produce mediante “que tomen para ti una vaca”: sus cenizas son ratzó, la carrera del corazón.
“Contigo corro contra una tropa”, etc., para que haya “Y amarás… con todo tu corazón”, “con tus dos inclinaciones”, etc. Y después, “retornar al Uno”, que es el nivel del agua viva,
“Contigo corro contra una tropa” es otro versículo que habla de correr; se refiere al amor a D'os con ambas inclinaciones. Después viene “retornar al Uno”, que es el agua viva.
דהיינו מ״ש והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך6 כו׳. שזהו יסוד כל התורה להיות בחי׳ רצוא ושוב.
es decir, lo que está escrito: “Y estas palabras que Yo te ordeno estarán”, etc. Pues este es el fundamento de toda la Torá: que haya ratzó vashov.
El agua viva es “estas palabras que Yo te ordeno”: la Torá que se atrae hacia abajo. Correr y retornar son el fundamento de toda la Torá.
La vaca roja produce esta unión: sus cenizas son la carrera del amor con ambas inclinaciones, y su agua viva es el retorno, las palabras de la Torá que se atraen hacia abajo. Estos dos son el fundamento de toda la Torá.
Marei mekomot
- 1ויקחו אליך פרה · Numbers 19:2
- 2אם רץ לבך · נסמן לעיל נו, ב.
- 3אם רץ לבך · Sefer Yetzirah 1:8
- 4בכה ארוץ גדוד · Psalms 18:30
- 5ואהבת בכל לבבך בשני יצריך · Mishnah Berakhot 9:5
- 6והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך · Deuteronomy 6:6
21ובכל מצוה ג״כ יש בחי׳ זו דרך פרט. אך כללות בחי׳ זו הוא ענין זה דפרה כו׳.
Y en cada mitzvá también existe este nivel de manera particular; pero la expresión general y colectiva de este nivel es el asunto de la vaca, etc.
Cada mitzvá contiene el movimiento de correr y retornar de una forma particular, pero la vaca roja es su expresión general y colectiva.
ולכך הוא מעורר וממשיך בחי׳ חקת התורה להיות נמשך בתשב״כ [בתורה שבכתב] ותשבע״פ [ותורה שבעל פה], וזהו שאמר שלמה ע״ז [על זה] אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני.1 לפי שהיא מעוררת למעלה מעלה מהחכמה כו׳
Por eso despierta y hace descender el nivel de “el estatuto de la Torá”, para que se extienda a la Torá Escrita y a la Torá Oral. Y esto es lo que Shlomó dijo acerca de ella: “Dije: ‘Me haré sabio’, pero está lejos de mí”, pues despierta [un nivel] muy, muy por encima de la sabiduría, etc.
Por eso hace descender “el estatuto de la Torá”, su raíz grabada, a la Torá Escrita y a la Torá Oral. Las palabras de Shlomó acerca de ella —“Dije: ‘Me haré sabio’, pero está lejos de mí”— muestran que llega muy por encima de la sabiduría.
(ומשם נמשך בבחי׳ חכמה וכענין אאלפך חכמה2 כו׳ וזהו נוצר חסד לאלפים3 כו׳ ועמ״ש באגה״ק [באגרת הקודש] ד״ה למה נסמכה פ׳ מרים,4 וגם ענין אפר הפרה היינו שמבחינת פר ה׳ נעשה אפר שהוא בח י׳ פר אל״ף כמ״ש הפירוש בלק״ת [בלקוטי תורה (להאריז״ל)]).
(Y desde allí se extiende al nivel de Jojmá (sabiduría), como en el asunto de “Te enseñaré (a’alefjá) sabiduría”, etc.; y esto es “Él conserva bondad para miles (alafim)”, etc. Véase también lo escrito en Igueret HaKodesh, en el pasaje que comienza: “¿Por qué se yuxtapuso la sección de Miriam?”, etc. Y también el asunto de las cenizas de la vaca: que del nivel de par-hei (pará, la vaca) se convierten en cenizas (efer), lo cual es el nivel de par-alef, como se explica en el Likkutei Torah del Arizal.)
Desde ese nivel por encima de la sabiduría, se extiende a Jojmá. Los versículos citados comparten la raíz alef: a’alefjá, “te enseñaré”, y alafim, “miles”; del mismo modo, pará, la vaca (par con hei), se convierte en efer, cenizas (par con alef), como explica el Likkutei Torah del Arizal. El texto también remite a un pasaje de Igueret HaKodesh.
ובכל הנ״ל יובן מ״ש והיתה לעדת בנ״י [בני ישראל] למשמרת5 כו׳ שהוא לבד האפר שמקדשין ומזין ממנו עוד זאת היו מצניעין ממנו בחיל למשמרת6 כמבואר בפרש״י [בפירש רש״י / בפירוש רש״י] ובמשנה ספ״ג [סוף פרק ג׳] דפרה ובהרמב״ם [ובהרבי משה בן מימון].
Con todo lo anterior se entenderá lo escrito: “Y será para la congregación de los hijos de Israel como reserva”, etc.: además de las cenizas con las que santificaban y rociaban, también apartaban una parte y la guardaban en el cheil (la muralla) como reserva, tal como se explica en el comentario de Rashí, en la Mishná al final del capítulo 3 de [el tratado] Pará y en el Rambam.
Esto también explica por qué una parte de las cenizas no se utilizaba, sino que se guardaba “como reserva” en el cheil, la muralla del Monte del Templo, tal como explican Rashí, la Mishná y el Rambam.
והענין הוא לפי שבאמת בכל מצוה ומצוה יש בחי׳ רו״ש [רצוא ושוב] והכח לזה נמשך מבחי׳ מעשה דפרה שהאפר פרה זהו כללות בחי׳ הרצוא כו׳
Y la explicación es que, en verdad, en cada mitzvá hay el nivel de ratzó y shov, y la fuerza para ello se extiende del nivel de la ejecución de la vaca; pues las cenizas de la vaca son la expresión general y colectiva del nivel de ratzó, etc.
Cada mitzvá contiene correr y retornar, y la fuerza para ello proviene de la vaca roja, cuyas cenizas representan el correr en su forma general.
וע״ז [ועל זה] נאמר והיתה למשמרת כו׳, וזהו מבואר ג״כ בפ׳ ראשונה דק״ש [דקריאת שמע] ואהבת בכל לבבך ובכל נפשך7 כו׳
Y acerca de esto se dice: “Y será como reserva”, etc. Esto también se explica en la primera sección del Shemá: “Y amarás… con todo tu corazón y con toda tu alma”, etc.:
Por eso se guardaba parte de las cenizas “como reserva”: conservan la fuente del correr para todas las mitzvot. La primera sección del Shemá muestra el mismo orden, comenzando con “Amarás… con todo tu corazón y con toda tu alma”.
esto es el nivel de ratzó; y después, “Y estas palabras serán”, esto es el nivel de shov, etc.; “Y las enseñarás a tus hijos, y hablarás de ellas”, etc.,
El amor es el correr; “Y estas palabras serán” es el retorno; y “las enseñarás a tus hijos y hablarás de ellas” es la Torá pronunciada en voz alta.
והיינו שצ״ל [שצריך להיות / שצריך לומר / שצריך להבין] הדבור דייקא בתורה כנ״ל וקשרתם כו׳ וכתבתם כו׳ כי המים חיים צ״ל [צריך להיות / צריך לומר / צריך להבין] אל כלי10 דוקא שהוא מעשה המצות שהן בחי׳ כלים כו׳:11
es decir, debe haber precisamente habla de Torá, como se mencionó antes; “Y las atarás”, etc., “Y las escribirás”, etc., pues el agua viva debe ir “a un recipiente” precisamente, y este es el acto de las mitzvot, que son el nivel de las vasijas, etc.
Como se explicó antes, la Torá debe pronunciarse. El Shemá continúa con “las atarás” y “las escribirás”, porque el agua viva debe entrar en un recipiente: las mitzvot que se realizan en la práctica.
La vaca roja, forma general del correr y el retornar, hace descender la raíz de la Torá —que está por encima de la sabiduría— a la Torá Escrita y a la Torá Oral; por eso se guardaba una parte de sus cenizas como fuente perdurable del correr presente en cada mitzvá. La primera sección del Shemá traza toda la secuencia: el amor (correr), las palabras de Torá pronunciadas (retornar) y las mitzvot prácticas como vasijas.
El maamar termina donde comenzó: el alma descendió para “hacer” la Torá, y el Shemá muestra cómo. El correr del amor, el retornar mediante las palabras de Torá pronunciadas en voz alta y las vasijas de las mitzvot, en las que se vierte el agua viva, hacen descender juntos al mundo la raíz grabada de la Torá.
Marei mekomot
- 1אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני · Ecclesiastes 7:23
- 2אאלפך חכמה · Job 33:33
- 3ונוצר חסד לאלפים · Exodus 34:7
- 4למה נסמכה פ׳ מרים · Tanya, Iggeres HaKodesh 28:2–3
- 5והיתה לעדת בנ״י למשמרת · Numbers 19:9
- 6בחיל למשמרת · Rashi on Numbers 19:9
- 7ואהבת בכל לבבך ובכל נפשך · Deuteronomy 6:5
- 8והיו הדברים האלה · Deuteronomy 6:6
- 9ושננתם לבניך ודברת בם · Deuteronomy 6:7
- 10המים חיים צ״ל אל כלי · Numbers 19:17
- 11
¿Terminaste el maamar?
Márcalo como estudiado; cuenta para la semana y para el siyum del año.
En la avodá
El amor a D'os debe nacer de contemplar que incluso el Gan Eden y el Mundo Venidero no son nada ante Él, y debe conducir de vuelta al estudio de la Torá en voz alta y a las mitzvot realizadas en la práctica, las vasijas de Su luz. No se deben negar los deseos propios como si fueran malos en sí mismos: hay que quemar sus vestiduras prohibidas —cada pensamiento, palabra y acción prohibidos—, y entonces la fuerza desnuda del deseo puede transformarse en amor a D'os. Y el habla en la Torá y la plegaria solo tiene poder cuando la persona es humilde a sus propios ojos, como el gusano.
Preguntas para conversar
- ¿Por qué una letra grabada expresa su fuente mejor que una letra escrita, y qué enseña esto acerca de la raíz de la Torá?
- ¿Qué dos contemplaciones producen ratzó y shov, y por qué las cenizas deben permanecer en el agua, de modo que el correr se mantenga dentro del retorno?
- ¿Cómo puede la fuerza del deseo “no ser mala en sí misma” mientras que la acción mala no tiene otro remedio que ser eliminada? ¿Qué significa esta distinción en la práctica?
- ¿Por qué debe pronunciarse en voz alta el estudio de la Torá, y por qué el poder del habla depende de la autoanulación?
- ¿Cómo responde la interpretación de tzivá (ordenó) como tzavta (unió) a la pregunta inicial del maamar sobre “que Havaiá ordenó”?