ביאור על הנ״ל

1شرحی بر مطالب پیش‌گفته

2«و نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) برای من همچون نامِ אלקים (אלקים, Elokim) خواهد بود، و این سنگی که آن را چون ستونی برپا کرده‌ام، خانهٔ אלקים خواهد شد.» [باید] معنای این دعا و درخواست را دریابیم: آن‌که ה׳ در مرتبهٔ אלקים باشد و سنگ در مرتبهٔ خانهٔ אלקים.

و برای فهمیدنِ این‌که چگونه سنگ می‌تواند به مرتبه‌ای چنین بلند برسد که جایگاهی استوار و مسکنگاهی برای فرودِ قدوسیتِ برین باشد، تا آن‌جا که نامِ آسمان بر سنگ قرار گیرد و آن «خانهٔ אלקים» خوانده شود، باید معنای کلِ این بخش از تورات، «و یعقوب بیرون رفت»، و جز آن را دریابیم.

مطلب [این است]: نوشته شده است: «رهایی‌های یعقوب را فرمان ده.» مرتبهٔ یعقوب «رهایی‌ها» (ישועות, yeshuos) نامیده می‌شود.

و دربارهٔ واژهٔ yeshuos: ریشهٔ واژه ש״ע (shin-ayin) است [که ارزش عددی‌اش ۳۷۰ است] و حروفِ باقی‌مانده افزوده‌هایی به واژه‌اند. یعنی از طریقِ مرتبهٔ یعقوب، ۳۷۰ نورِ برین (ש״ע נהורין עילאין, shin-ayin nehorin ila’in) آشکار می‌شوند.

و نیز ש״ע از تعبیرِ «و ה׳ به هابیل (הבל) روی آورد» گرفته شده است؛ این تعبیر، روی‌آوردن [به سوی کسی] را می‌رساند. یعنی همهٔ روی‌آوردن‌ها و جریان‌های برین، از طریقِ مرتبهٔ یعقوب روی می‌آورند و فرود می‌آیند؛ [که همان] یود-عَقِب (יו״ד עקב, yud-akev) است: یود [و] پاشنه.

3و مقصود از این نورها و امتدادهای فرودآورده، آشکارشدنِ تابش‌ها و امتدادها از خودِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) است؛ نوری که چنان‌که نامش نشان می‌دهد، بی‌پایان است، و غیره.

و اصلاً در چارچوبِ عوالم نمی‌گنجد؛ «همه‌چیز در برابر او حقیقتاً هیچ به‌شمار می‌آید»، و «هیچ اندیشه‌ای او را درنمی‌یابد»، و هیچ چیزی هم‌ترازِ او نیست، و غیره.

زیرا «فرمانرواییِ تو فرمانرواییِ همهٔ عوالم است» و «جلال او» و فروغش «بر زمین و آسمان است»، و غیره: تنها پرتویی و روشنایی‌ای است که درونِ عوالم پوشیده می‌شود و گسترش می‌یابد،

تا آن‌ها را پدید آورد و به آن‌ها حیات ببخشد، تا زنده و پایدار باشند و از نیستی به هستی آیند؛ آن هم به‌نحوِ نهان‌بودن و پوشیده‌ماندنِ خودِ نورِ بی‌پایان، که متبارک باد، تا عوالم از هستی ساقط نشوند و به نیستی و عدم بازنگردند، چنان‌که [پیش از آن] بودند؛

یعنی به‌واسطهٔ انقباض‌های گوناگون (צמצומים, tzimtzumim) و پوشش‌های مختلف، در فرودآمدنِ مرتبه‌ها، بر طبقِ راه و نظمِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus). اما نورِ بی‌پایان، که متبارک باد، در ذات و جلالِ خویش، بلندمرتبه و برتر است، و غیره، و بسیار بسیار فراتر از مرتبهٔ زنجیرهٔ نزولِ عوالم قرار دارد.

و به‌واسطهٔ مرتبهٔ یعقوب (יעקב)، یعنی «یود ـ پاشنه» (יו״ד עקב, yud-akev [یود-پاشنه])، نورِ بی‌پایان، که متبارک باد و فراتر از مرتبهٔ השתלשלות است، فرود آورده می‌شود تا در پایین، با آشکارشدن در نفسِ الهی (נפש האלקית, Nefesh Elokis) که در هر یک از یهودیان است، بتابد؛ تا خودِ نورِ بی‌پایان بر نفسِ او آشکار شود.

4و این از آن‌روست که او «از سنگ‌های آن مکان گرفت و [آنها] را نزدِ سرِ خود نهاد». سنگ‌ها حروف‌اند، چنان‌که در سفر یصیرا (ספר יצירה) آمده است: «دو سنگ، دو خانه می‌سازند».

و علت آنکه حروف را به نامِ «سنگ‌ها» می‌خوانند این است که همان‌گونه که با چند سنگ خانه‌ای ساخته می‌شود تا انسان در آن سکونت کند و مانند آن، با چندین ترکیبِ حروف، واژه‌ها ساخته می‌شوند؛ و از چندین ترکیبِ واژه‌ها، موضوعی کامل پدید می‌آید که از درون آن، مفهومی و دریافتی فهم و درک می‌شود.

و عقل در این حروف جای می‌گیرد و در آنها پوشیده می‌شود؛ همچون «شکوهِ انسان برای سکونت در خانه»، به‌واسطهٔ ترکیبِ سنگ‌ها.

و دلیلِ دیگری نیز هست: همان‌گونه که سنگ‌ها بی‌جان‌اند و با انسانی که در خانهٔ ساخته‌شده از آن سنگ‌ها زندگی می‌کند هیچ سنخیت یا نسبتی ندارند، حروف نیز در برابرِ عقل که در آنها جای می‌گیرد و در آنها پوشیده می‌شود، در مرتبهٔ بی‌جان‌اند و هیچ سنخیت یا نسبتی با آن ندارند.

ازاین‌رو، در برابرِ عقل، در حالتِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) هستند. (و آنچه در پاراشات برشیت، در ماامارِ آغازشونده با «برای فهمیدن، با توضیحی افزوده دربارهٔ مفهومِ “و او صورت داد”» آمده است، ملاحظه شود.)

و ازاین‌رو، او را «ה׳ צבאות» (Havayah Tzevakos) می‌خوانند [یعنی ה׳ צבאות]: «او نشانه‌ای (אות, os) در میانِ سپاهِ خویش است»، زیرا همهٔ عوالم و آفریدگان از مرتبهٔ حروفِ ده گفتاری پدید آمده‌اند که جهان با آنها آفریده شد: «روشنایی باشد»، «گستره‌ای باشد» و جز اینها.

و همهٔ سپاهِ آسمان‌های برین، «هزار هزار و ده‌هزار ده‌هزار»، و «سپاهیانِ او بی‌شمارند»، در برابرِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد، در حالتِ خودنفی‌گری‌اند، همانندِ حروف که در برابرِ عقل در مرتبهٔ بی‌جان‌اند.

ازآنجاکه آنها در مرتبهٔ محدودیت‌اند، [به اندازهٔ] پانصد سال و جز آن، و از نیستی به هستی آفریده و نوپدید شده‌اند، هیچ سنجشی با او، متبارک باد، ندارند.

و چنان‌که در بابِ سنجشِ عددی شناخته شده است، عددِ یک در مقایسه با هزار هزار و مانند آن، نوعی سنجش و نسبت دارد؛

اما دربارهٔ او، متبارک باد، که بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof) است، چنین نیست؛ هیچ‌گونه سنجش و نسبتی در میان نیست. ازاین‌رو گفته می‌شود: «او حرفی در میان سپاهِ خویش است» (אות, os)، زیرا همهٔ سپاهیان در برابرِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد، چیزی جز یک حرف نیستند.

5اکنون، دربارهٔ «سنگ‌های مکان» که مرتبهٔ حروف‌اند، نوشته شده است: «و [آن‌ها را] نزدِ سرش نهاد»؛ یعنی آن‌ها را بسیار، بسیار فراتر از مرتبهٔ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) بالا برد و رفعت بخشید؛ یعنی به مرتبهٔ نوری که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin).

زیرا حروف در مرتبهٔ جماد‌اند و ازاین‌رو قدرت و توانایی دارند که بسیار، بسیار فراتر بروند؛ چنان‌که معروف است که «آغازشان دقیقاً در پایانشان نهفته است». و סובב כל עלמין مانند تمثیلِ دایره است که در آن، آنچه پایین است بالا می‌شود. و چنان‌که نوشته شده است: «و در زیر، بازوانِ جهان است».

6اکنون نوشته شده است: «از سنگ‌های آن مکان برگرفت»، نه «همهٔ سنگ‌ها»؛ زیرا این نیرو در همهٔ حروف نیست، بلکه تنها در حرفِ یود (יו״ד, yud) است که مرتبهٔ ظرفی برای حکمت (חכמה, Chochmah) است.

و حکمت «نیرویِ چه» ( כח מ״ה, koach mah) است؛ مرتبهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul). ازاین‌رو نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که او متبارک است، یعنی نوری که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد (סובב כל עלמין, sovev kol almin)، در آنجا جای می‌گیرد و آشکار می‌شود؛ زیرا «ה׳ در حکمت است» و غیره؛ و نورِ بی‌پایان، که او متبارک است، تنها در کسی جای می‌گیرد و آشکار می‌شود که خودنفی‌گر باشد و غیره.

و این همان «سنگی است که او نزد سرش نهاده بود». (و بنگرید به آنچه دربارهٔ گفتارِ رعیا مِهمنا (רעיא מהימנא, Ra’aya Mehemna [«چوپانِ وفادار»]) در پاراشات کی‌تیسا (כי תשא) دربارهٔ «سنگی برای سنجیدن با آن: این یود است» نوشته شده است.) و پس از آن، «آن را ستون برپا کرد»،

و چنان‌که ترجوم آن را برگردانده است، «آن را ایستاده نهاد» (کاما؛ קמא, kama)؛ همان‌گونه که نوشته شده است: «خوشهٔ من برخاست (کامه؛ קמה, kamah) و نیز راست ایستاد». یعنی سنگی که پیش‌تر بر زمین، در پایین، افتاده بود، سپس آن را برپا کرد و از پایین به بالا باز هم بالاتر برد.

و این صعودی پس از صعود دیگر است، تا مرتبه و سرچشمه‌های سیزده صفتِ رحمتِ برین؛ صفاتی که مرتبهٔ حروفِ یود ( יודי״ן, yudin) [و] واو (וי״ן, vavin) هستند. زیرا جایگاهی که مو از آن تغذیه می‌گیرد و فولیکولِ آن، مرتبهٔ یود است؛ و خودِ مو، که امتدادی رو به پایین است، مرتبهٔ واو است.

و این همان «و آن‌ها را نزد سرش نهاد … و آن را ستون برپا کرد» است: در آغاز، هنگامی که آن را نزد سرش نهاد، مرتبهٔ یود بود؛ و سپس، هنگامی که به ستونی بدل شد، مرتبهٔ حرفِ واو ( וא״ו, vav) بود. و همهٔ این مراتب، مراتبِ بالارفتن از پایین به بالاست.

یعنی صعودِ حکمتِ نفس به سوی نورِ بی‌پایانی (که او متبارک است) که در آن جای می‌گیرد و آشکار می‌شود؛ زیرا نفس مرتبهٔ موجودی است که آفریده شده و از نیستی به هستی پدید آمده است، در مرتبهٔ حروف و غیره.

و باید آن را از پایین به بالا، به سوی نورِ بی‌پایانی (که او متبارک است) که همهٔ عوالم را فرا می‌گیرد، بالا برد: «و به ה׳ بازگردد و او بر وی رحمت آورد»؛ رحمتی از مرتبهٔ سیزده صفتِ رحمت. و این صعود، مشخصاً از راه مرتبهٔ حکمت، «نیرویِ چه»، صورت می‌گیرد.

7حاشیه.

8در نگاه نخست، این مطلب فهمیده نمی‌شود؛ زیرا حرف‌های یود (יודי״ן, yudin) در ترتیباتِ ریش (תיקונים, tikkunim) از واوها (וי״ו, vav) بالاترند، چنان‌که پیش‌تر گفته شد: جایگاهی که مو از آن تغذیه می‌کند و فولیکولِ آن، مرتبهٔ یود است؛ یعنی جایگاهی که مو از عقلِ نهان (מוחא סתימאה, Mocha Stima’ah) از آن تغذیه می‌کند، و این جایگاه بسیار بالاتر و برتر از خودِ موهاست که مرتبهٔ واو هستند.

9بااین‌همه، مرتبهٔ «و آن را چون ستونی برپا کرد» دلالت می‌کند بر صعودی پس از صعودی دیگر، فراتر از مرتبهٔ «در محلِ سرش»، که مرتبهٔ حرفِ یود (יו״ד, yud) است. و این دو [گفته] با یکدیگر تناقض دارند.

اما مراد از «در بالای سرش» مرتبهٔ حکمت (חכמה, Chochmah) در عالمِ صدور (אצילות, Atzilus) است؛ و پس از آن، «و آن را چون ستونی برپا کرد» ـ هنگامی که به مرتبهٔ واو بدل می‌شود ـ مرتبهٔ پدر (אבא, Abba) است، که از مزلا (מזלא, Mazla) تغذیه می‌کند؛ زیرا مرتبهٔ موهایِ ترتیب‌ها و آرایش‌های ریش (תיקוני דיקנא, tikkunei dikna)، که واوها هستند، از یودِ حکمتِ برین (חכמה עילאה, Chochmah Ila’ah) بالاتر است.

پس از آن، «و بر فرازِ آن روغن ریخت»: یعنی فرودآوردنِ جریان از خودِ عقلِ نهفته (מוחא סתימאה, Mocha Stima’ah) به درونِ مزالوت (מזלות, mazalos)، و جز آن. و از همین‌جا مکاشفه به پایین، در احکامِ توراه شفاهی، فرود می‌آید؛ احکامی که ریشه‌شان در رشته‌های عقلِ نهفته است. و دربارهٔ این گفته شده است: «او را بالا ببر، و او تو را بالا خواهد برد»، و جز آن.

10بااین‌حال، این مقصودِ نهایی نیست؛ بلکه [مقصود آن است که] پس از آن «روغن بر سرِ آن ریخت». روغن، فرودآمدنِ حکمتِ برتر (חכמה עילאה, Chochmah Ila’ah) است؛ و این حکمتِ برتر، همان تورات و ارادهٔ او، متبارک باد، است که از طریقِ مرتبهٔ یعقوب (יעקב)، یعنی یود و پاشنه (יו״ד עקב, yud-akev)، فرود می‌آیند؛ چنان‌که نوشته شده است: «گواهی‌ای در یعقوب برپا داشت و توراتی در اسرائیل نهاد»:

تا در مطالعهٔ تورات در پایین، در امور مادی، [مانندِ موردِ] «کسی که گاوی را با خری معاوضه می‌کند» و غیره، فرودآمدنِ حکمتِ برتر آشکار شود.

زیرا همهٔ جزئیاتِ احکام، که از یکدیگر جدا شده‌اند، بنیادشان در کوه‌های مقدسِ برین، در حکمتِ برتر است؛ زیرا حکمت و ارادهٔ او، متبارک باد، چنین اقتضا کرده است.

11ازاین‌رو، اشتغال به تورات نیز باید به همین شیوه باشد: حکمتِ برین (חכמה עילאה, Chochmah Ila’ah) را به درون جانِ خویش جاری ساختن. و از این راه، سویِ دیگر (סטרא אחרא, sitra achra) مغلوب می‌شود (אתכפייא, iskafya) و دگرگون می‌گردد (ואתהפכא, is’hapcha)، و الی آخر.

ازاین‌رو، حکیمان ما، یادشان گرامی، فرموده‌اند: «همان‌گونه که آنجا [چنین بود]، با بیم و هیبت، اینجا نیز [باید چنین باشد]، با بیم»، و الی آخر؛ یعنی هنگام اشتغالِ شخص به تورات باید بیم و هراس بر او فرود آید، همانند هنگام دریافتِ تورات در کوه سینا.

12اکنون، آنجا در کوهِ سینا، «همهٔ مردم صداها و شعله‌ها را دیدند» و جز این‌ها؛ «رو در رو، ה׳ (Havayah) با شما سخن گفت» و جز این‌ها.

پس چگونه هر شخص می‌تواند این هیبت را در هر زمانی بر خود فرود آورد؟ تنها هنگامی که انسان به دل بگیرد که تورا (תורה) که می‌آموزد، فرودآوردنِ حکمتِ برین (חכמה עילאה, Chochmah Ila’ah) است،

و در آن نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که او متبارک است، جای می‌گیرد و آشکار می‌شود؛ نوری که بسیار، بسیار فراتر از حدودِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) است؛ و در پیشگاه او «تاریکی همچون روشنایی است»: بالا و پایین، معنوی و جسمانی، یکسان‌اند. پس اگر چنین است، اینجا هیچ پوشیدگیِ چهره‌ای در کار نیست. ازاین‌رو، «همان‌گونه که آنجا...»؛ همه‌چیز یکسان است.

13اکنون [باید] غایتِ فرودآمدنِ یعقوب (יעקב)، یودِ عَقِب (יו״ד עקב, yud-akev؛ حرفِ یود و پاشنه) را دریابیم: تا ۳۷۰ نور در پایین آشکار شوند، و «از سنگ‌های آن مکان» برگرفته شوند تا به بالا برده شوند، و سپس مرتبهٔ روغن، یعنی مرتبهٔ حکمتِ برتر (חכמה עילאה, Chochmah Ila’ah)، از بالا به پایین فرود آورده شود.

و این فرودآمدن همان چیزی است که نوشته شده: «و یعقوب از بئر شِوَع (באר שבע, Be’er Sheva؛ «چاهِ هفت») بیرون رفت.» بئر، یعنی چاه (באר, Be’er)، سرچشمه و چشمهٔ جوشانِ هفت صفتِ عاطفیِ برتر (מדות, middos) است: «از آنِ توست، ה׳ (Havayah)، بزرگی و قدرت» و الی آخر؛ این صفات مرتبهٔ «از آنِ تو» هستند، یعنی مرتبهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul).

«و به حاران (חר״ן, Charan) رفت.» حاران، با احتسابِ خودِ واژه به‌عنوان یک واحد (כולל, kollel)، از نظر عددی برابر با گلو (גרו״ן, garon) است. اما مرتبهٔ گلو آن‌گاه است که صدا به روال طبیعیِ خود، بی‌هیچ بازدارنده و مانعی، بیرون آید؛

اما حاران حروفِ واژهٔ «خشکیده» (נחר, nichar) را نیز دارد، چنان‌که نوشته شده: «از فریاد زدن خسته شده‌ام؛ گلویم خشکیده است.» و این هنگامی است که عنصرِ آتش در آن غلبه می‌یابد؛ زیرا صدا از آتش، هوا و آب ترکیب شده است.

هوا امتدادِ اصلیِ نَفَسِ دل است؛ آب، رطوبتِ ریه است؛ و آتش است که صدا را بخش‌بخش می‌کند و با ایجادِ مکث، آن را به پنج مخرجِ دهان، یعنی اندام‌های گفتار، تقسیم می‌کند.

14و هنگامی که عنصرِ آتش بیش از اندازه غلبه می‌کند، همین است که صدا را قطع می‌کند، تا آنجا که صدا نتواند در جریانِ پیوستهٔ معمولِ خود بیرون آید.

مرتبهٔ حَران (חרן, Charan) نیز همین است: یعنی مرتبهٔ آنچه صدا را قطع می‌کند؛ صدایی که همان فرودآمدنِ نیرویِ حیات (חיות, chayus) و نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) از بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، متبارک باد او، است؛

به‌گونه‌ای که این فرودآمدن، دیگر تنها در مسیرِ معمولِ خود در قدوسیت نیست، بلکه پوسته‌ها (קליפות, kelipos) و سویِ دیگر (סטרא אחרא, sitra achra) نیز از این فرودآمدن روزی می‌گیرند و در آن جای پایی دارند. آنگاه این حالت با عبارتِ «لال و خاموش ماندم» نامیده می‌شود؛ زیرا صدا و فرودآمدن قطع می‌شوند و مرتبهٔ جدایی پدید می‌آید.

این مرتبه هم در تدبیرِ عوالم وجود دارد، که عبارت است از تبعیدِ اسرائیل و به بندگی کشیده‌شدن در مصر و بابل، بر اثرِ شدتِ آتش و نیرویِ داوری؛

و نیز در هر نفسِ یهودی، در خدمتِ ה׳: هنگامی که مطالعهٔ توراهِ او در حالتِ جدایی است و نه در حالتِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) نسبت به نورِ بی‌پایان، متبارک باد او، تا حکمتِ او و مانند آن در آن آشکار شود؛ و این به سببِ شدتِ آتش و گرمایی است که از بدنِ او و نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) برمی‌خیزد، که او از آن‌ها پیروی می‌کند.

اما مقصودِ این نزولِ مرتبهٔ یعقوب (יעקב)، از «قله‌ای بلند»، از بئرشبع (באר שבע, Be’er Sheva)—خاستگاهِ صفاتِ برین، که در برابرِ او در حالتِ ביטול‌اند، چنان‌که آمده است: «بزرگی از آنِ توست، ה׳»، و مانند آن—به «چاهی ژرف»، یعنی جایگاهِ حران، که صدایِ فرودآمدن را قطع و بازمی‌دارد تا مرتبهٔ جدایی پدید آید، این است که رام‌سازی (אתכפיא, iskafya) و دگرگونی (אתהפכא, is’hapcha) تحقق یابد.

و آنگاه از حران، سرودِ شادی (רנה, rinah) پدید می‌آید؛ زیرا حرفِ ח (ches) گشوده می‌شود و به ה (hei) بدل می‌گردد. چنان‌که در זהר (זהר) دربارهٔ آیهٔ «جانورِ نیزار را سرزنش کن» آمده است: از خمیرِ ورآمده (חמץ, chametz)، نانِ فطیر (מצה, matzah) پدید می‌آید.

15و این است معنایِ «و به سلامت به خانهٔ پدرم بازخواهم گشت»: «بازخواهم گشت» یعنی از حاران (חרן, Charan). «به خانهٔ پدرم»: این مرتبهٔ اسحاق (יצחק) است؛ و اسحاق چنین نامیده شده، به سببِ «אלקים برای من خنده (צחק, tzechok) پدید آورده است»،

و این مرتبهٔ آوازِ شادی (רנ״ה, rinah) است که از حاران پدید می‌آید. و نوشته شده است: «هر که بشنود، برای من خواهد خندید (יצחק, yitzchak)»؛ «יצחק» صیغهٔ آینده است؛ یعنی هنگامِ آمدنِ משיח (Moshiach)، به‌زودی در روزگار ما؛ زیرا آن‌گاه «قوم‌ها را دگرگون خواهم کرد»، و غیره.

زیرا هنگامی که [سویِ دیگر (סטרא אחרא, sitra achra)] به زیر کشیده و دگرگون می‌شود، مرتبهٔ خنده و شادی پدید می‌آید؛ چنان‌که، برای نمونه، شاه و وزیران از دگرگونیِ چیزی دور و نامأنوس، مانند پرنده‌ای که سخن می‌گوید، به خنده می‌افتند؛ زیرا این پدیده‌ای نو است. اما دربارهٔ انسانی که سخن می‌گوید، چون سخن‌گفتن شیوهٔ معمول اوست، خنده‌ای در کار نیست.

16بنابراین، حکمای ما، یادشان گرامی باد، گفته‌اند: «در جایگاهی که اهلِ بازگشت (בעלי תשובה، baalei teshuvah) ایستاده‌اند...»؛ زیرا تاریکی دگرگون می‌شود، و مانند آن. حکمای ما، یادشان گرامی باد، همچنین گفته‌اند: «اگر اسرائیل به بازگشت (תשובה، teshuvah) روی آورند، رهایی می‌یابند...»؛ زیرا این مقصود از آمدنِ משיח (Moshiach) است: آن‌که خنده و شادی پدید آید، هنگامی که سویِ دیگر (סטרא אחרא، sitra achra) رام می‌شود و تاریکی به نور دگرگون می‌گردد.

و این [معنایِ] گفتهٔ حکمای ما، یادشان گرامی باد، است که در آینده به اسحاق (יצחק) خواهند گفت: «زیرا تو پدرِ ما هستی»؛ زیرا مقصود از نزولِ روح به بدن در این جهان، و مقصود از نزولِ اسرائیل به تبعید و زیر سلطه رفتن و تنگنایِ تأمینِ معاش، آن است که بالا روند و بیایند و به مرتبهٔ اسحاق برسند؛ یعنی به خنده و شادی، و مانند آن.

17اما چگونه می‌توان از مرتبهٔ حران (חרן) به مرتبهٔ اسحاق (יצחק) که در بالا یاد شد بازگشت؟ برای این منظور، آیه می‌گوید: «در صلح»؛ زیرا صلح است که دو ضد را به هم می‌پیوندد و به یکدیگر پیوند می‌دهد،

چنان‌که نوشته شده است: «او در بلندی‌های خویش صلح برقرار می‌کند»، میانِ میکائیل (מיכאל) و غیره؛ «صلح، صلح برای آن‌که دور است»، که نزدیک می‌شود، و غیره. و واژهٔ «בשלום (beshalom)» ــ «در صلح» ــ به دو [گونهٔ] صلح اشاره دارد: از پایین به بالا و از بالا به پایین، چنان‌که در جای دیگری توضیح داده شده است.

18اکنون، هنگامی که در آینده خندهٔ برین آشکار شود، آن‌گاه که [سویِ دیگر (סטרא אחרא, sitra achra)] مقهور و دگرگون گردد؛ یعنی هنگامی که پوسته‌ها (קליפות, kelipos) و سویِ دیگر (סטרא אחרא) دیگر هیچ‌گونه سلطه و مایهٔ ارتزاقی نداشته باشند، چنان‌که نوشته شده است: «و روحِ ناپاکی را از زمین برخواهم داشت»، در آن هنگام مادیت و درشتیِ جهان پالوده خواهد شد، به‌گونه‌ای که دیگر در مرتبهٔ چیزی (יש, yesh) نباشد؛ چیزی جدا و مستقل به‌خودیِ خود؛ بلکه همه در مرتبهٔ هیچ (אין, ayin) مندرج شود.

زیرا این است مقصود از آفرینش عوالم از هیچ به چیز: تا [آنها] را از مرتبهٔ יש به مرتبهٔ אין دگرگون کند. و آنگاه: «ה׳ برای من به‌منزلهٔ אלקים (אלקים, Elokim) خواهد بود.»

زیرا אלקים همان پوشیدگی و انقباض (צמצום, tzimtzum) است، تا عوالم از هیچ به چیز آفریده شوند؛

و ה׳ مرتبهٔ بُعدِ درونی (פנימיות, pnimiyus) نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که متبارک باد، است؛ نوری که حیات می‌بخشد و به‌وجود می‌آورد، و مانند آن.

چنان‌که نوشته شده است: «زیرا ה׳ אלקים خورشید و سپر است»: אלקים برای نامِ ה׳ به مرتبهٔ سپر بدل می‌شود؛ نامی که در مرتبهٔ خورشید است، و مانند آن.

اما همهٔ این‌ها در حیطهٔ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) و فرودآمدنِ مراتب است؛ امری که در مرتبهٔ پرتو و تابشی از نورِ بی‌پایان، که متبارک باد، قرار دارد تا آفریدگان را مطابقِ نظمِ زنجیرهٔ نزولیِ مراتب، مرتبه پس از مرتبه، به‌وجود آورد و به آنها حیات ببخشد؛

زیرا مراتبِ برتر نوری متعالی‌تر و روحانی‌تر دریافت می‌کنند، و هرچه مرتبه پایین‌تر می‌رود، نور بیشتر منقبض می‌شود و در پوششی درمی‌آید، و مانند آن.

اما در آینده، هنگامی که خندهٔ برین آشکار شود، خنده‌ای که از مرتبهٔ دگرگونی است، نورِ بی‌پایان، که متبارک باد، در ذات و جلال خویش آشکار خواهد شد؛ نوری که بسیار، بسیار فراتر از مرتبهٔ השתלשלות است.

زیرا «چشم در چشم خواهند دید»، و غیره؛ «و همهٔ بشر خواهند دید»، و غیره؛ و به غارهای صخره‌ها و حفره‌های خاک وارد خواهند شد، از بیمِ ה׳، و غیره.

19و آنگاه مرتبهٔ نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah)، که همان نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد، است و در ترتیبِ زنجیرهٔ نزولِ عوالم (השתלשלות, hishtalshelus) به پایین کشیده می‌شود و گسترش می‌یابد تا درونِ عوالم جامه بپوشد، مرتبهٔ نامِ אלקים (אלקים, Elokim)، یعنی مرتبهٔ انقباض (צמצום, tzimtzum)، به‌شمار خواهد آمد؛

زیرا در حقیقت، آن در قیاس با نورِ بی‌پایان، متبارک باد، در ذات و جلالِ خویش، چیزی جز پرتو و فروغی محدود نیست؛ در برابرِ او بالا و پایین یکسان‌اند و «تاریکی همچون نور است».

20«و این سنگ که آن را چون ستونی برپا کردم»: این مرتبهٔ حرفِ یود (יו״ד، yud)، ظرفِ حکمت (חכמה، Chochmah) است؛ و این ظرف از مرتبهٔ حروف، یعنی از مرتبهٔ بی‌جان، است؛ یعنی مرتبهٔ پدیدآمدن از نیستی به هستی.

اما چون «آن را به‌صورتِ ستون برپا کردم»؛ زیرا آن را بالا بردم و برافراشتم و غیره، ازاین‌رو توان و قابلیت آن را خواهد داشت که «خانهٔ אלקים (אלקים، Elokim)» شود: این مرتبه از אלקים، یعنی نورِ بی‌پایان (אור אין סוף، Or Ein Sof)، متبارک باد، که درونِ عوالم است، در این حروف قرار گیرد و آشکار شود، و حروف مسکن و جایگاهی استوار برای اقامتِ او، که متبارک باد، خواهند بود.

21و همهٔ این‌ها به‌واسطهٔ مرتبه / جنبه (בחינה, bechinah) یعقوب (יעקב) است، یود-عاقِو (יו״ד עקב, yud-akev؛ حرفِ یود در پاشنه): «نجات‌های یعقوب را فرمان ده»؛ یعنی آشکارشدنِ ۳۷۰ نوری که در آن‌هاست؛ و به‌واسطهٔ این، به همهٔ این مراتب نائل خواهیم شد. «و از هرچه به من بدهی، ده‌یک خواهم داد، آن را ده‌یک خواهم کرد (עשר אעשרנו, aser a’asrenu) به تو.»

مطلب چنین است: معلوم است که عروجی پس از عروجی دیگر، بی‌پایان، خواهد بود؛ در روزگارِ משיח (Moshiach) و رستاخیز مردگان، چرخه‌های متعددِ شمیتا (שמיטין, Shemitah) و یوبیل‌ها، و غیره؛ و هر عروجی از عروج دیگر بزرگ‌تر است.

اما پیش از عروجی که پس از [هر] عروج می‌آید، لازم است چیزی از عروج نخست باقی بماند، به‌صورتِ برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata)، تا برای برانگیختگی از بالا (אתערותא דלעילא, isarusa dileila) که در عروج دوم است زمینه باشد؛ و این אתערותא דלתתא که از عروج نخست باقی می‌ماند، مرتبهٔ ده‌یک (מעשר, maaser) نامیده می‌شود.

22و این است معنای آنچه نوشته شده است: «و از هر آنچه به من عطا کنی»؛ در آینده، یعنی همهٔ صعودهایی که بی‌پایان خواهند بود: «عُشر خواهم داد، عُشر خواهم داد». عُشرهای بسیاری خواهد بود؛ برای هر صعود، مرتبه‌ای از عُشر جداگانه، و پیوسته «عُشر خواهم داد، عُشر خواهم داد»، تا به «تو» برسد؛ به مرتبهٔ خودِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که متبارک است.

و همان‌گونه که او، که متبارک است، بی‌نهایت است، صعودها نیز بی‌پایان خواهند بود؛ و همه‌چیز به‌واسطهٔ مرتبهٔ یعقوب (יעקב)، «یود-عاقِو» (יו״ד עקב, yud-akev)، و جز اینهاست، چنان‌که [پیش‌تر] توضیح داده شد.

و این برای فهمنده بس است. (و دربارهٔ آنچه در تفسیرِ «عُشر خواهم داد، عُشر خواهم داد» گفته شد که این برانگیختگی از پایین (אתערותא דלתתא, isarusa dilesata) و جز آن، مرتبهٔ عُشر نامیده می‌شود و جز آن: به نظر می‌رسد که تاج (כתר, Keser) میانجیِ جهانی برتر و جهانی فروتر است؛ زیرا پایانِ مرتبهٔ برتر و سرچشمه و سرآغازِ مرتبهٔ فروتر است. چنان‌که فرمانروایی (מלכות, Malchus) عالمِ صدور (אצילות, Atzilus)، تاجِ عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah) است، و فرمانرواییِ عالمِ آفرینش، تاجِ عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah)، و جز اینها.)

ازاین‌رو، صعودِ عوالم، تا آنجا که عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) به خودِ قداستِ عالمِ صورت‌بخشی ارتقا یابد، از طریقِ میانجی‌گریِ تاجِ عالمِ عمل صورت می‌گیرد؛ تاجی که مرتبهٔ یک‌دهم از ده مرتبهٔ تجلیِ عالمِ عمل (ספירות, Sefiros) است.

و توضیح این است که «כתר» (Keser) به معنای سکوت نیز آمده است، چنان‌که در عبارتِ «اندکی درنگ کن» (כתר לי זעיר) آمده است. سکوت مرتبهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) است؛ و دربارهٔ همین گفته شده است: «کبوترِ خاموش» و جز آن. و این همان مرتبهٔ «هنگامی که می‌ایستادند، بال‌هایشان را فرو می‌گذاشتند» است.

و به‌واسطهٔ این خودنفی‌گری، [آن مرتبه] می‌تواند پس از آن به عالمِ صورت‌بخشی صعود کند؛ زیرا صعود از ماهیتی به ماهیتِ دیگر ممکن نیست، مگر آنکه نخست در مرتبهٔ هیچِ محض (אין, ayin) جذب شود. این همان معنای ستونی است که میان گن عدنِ فرودین و گن عدنِ برین (גן עדן, Gan Eden) قرار دارد و جز آن.

و [این مانندِ] روییدنِ غله از دانه‌ای است که در زمین کاشته شده؛ این رویش از آنجا پدید می‌آید که نخست ماهیتِ دانه به خودنفی‌گری می‌رسد و به مرتبهٔ هیچ بدل می‌شود، جز آنکه نیروی آن در نیروی رویاننده باقی می‌ماند؛ و به‌واسطهٔ این، رشدِ بعدی شگفت‌انگیزتر از آن موجودی می‌شود که در آغاز بود و جز آن.

و به همین ترتیب، صعودِ عالمِ صورت‌بخشی به عالمِ آفرینش نیز باید نخست در مرتبهٔ خودنفی‌گری و هیچ‌بودن صورت گیرد؛ و این همان مرتبهٔ تاجِ عالمِ صورت‌بخشی است و جز آن. و این همان معنای «آن‌که ویرانی‌ها را در زمین نهاده است» است؛ مرتبهٔ «و یکی [از هزار سال] ویران خواهد بود».

و اینکه این مرتبه در حدّ هزارۀ هفتم است، نه در حدّ یک‌دهم، از آن روست که تالارِ قدس‌الاقداس (היכל, Heichal)، که هفتمین היכל است، سه مرتبهٔ نخست [از مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros)] را دربرمی‌گیرد؛ اما عروجِ اصلی از طریقِ تاج (כתר, Keser) است و الی آخر. و به همین ترتیب، عروج‌ها بی‌پایان‌اند.

و اینکه گفته شده است: «عُشر خواهم داد، آن را عُشر خواهم داد» ــ دو عشر ــ از آن روست که כתר از دو پیکربندی (פרצופין, partzufim)، یعنی کهن‌الایام (עתיק, Atik) و چهرۀ دراز (אריך אנפין, Arich Anpin)، و غیره، تشکیل شده است؛ כתר پایین‌ترین مرتبه در مبدأِ افاضه و ریشۀ موجوداتِ صادرشده است و غیره. این دو مرتبه در کنار هم «یک‌پنجم» نامیده می‌شوند، چنان‌که آمده است: «و یک‌پنجم به فرعون بدهید»، چنان‌که در جای دیگر توضیح داده شده است.)