ביאור על הנ״ל

1Uma explicação do que foi dito acima.

2“E Havayá será para mim Elokim, e esta pedra que coloquei como monumento será uma casa de Elokim.” [É preciso] compreender o sentido desta prece e pedido: que Havayá esteja no nível de Elokim, e a pedra, no nível de uma casa de Elokim.

E, para compreender como a pedra poderia alcançar um nível tão elevado a ponto de ser fundamento e morada para o repouso da santidade suprema, até que o Nome do Céu repousasse sobre a pedra, de modo que ela fosse chamada “casa de Elokim”,

é preciso compreender o sentido de toda a parashá: “E Yaakov saiu” etc. O assunto [é o seguinte]: está escrito: “Ordena as salvações de Yaakov.” O nível de Yaakov é chamado “salvações” (yeshuot).

E a explicação da palavra yeshuot é que sua raiz é ש״ע [cujo valor numérico é 370], enquanto as demais letras são acréscimos à palavra. Isto é, por meio do nível de Yaakov revelam-se as 370 luzes supremas (shin-ayin nehorin ila’in).

Além disso, ש״ע deriva da expressão “E D'us voltou-Se para Hevel”, que significa voltar-se [para alguém]. Isto é, todas as inclinações e emanações supremas voltam-se e são atraídas para baixo por meio do nível de Yaakov, [que é] yud-akev (um yud [e] um calcanhar).

3O sentido dessas luzes e desses fluxos para baixo é a revelação das iluminações e dos fluxos que vêm do próprio Or Ein Sof, que, como indica Seu nome, não tem fim etc.

E Ele não se encontra de modo algum na categoria dos mundos; “tudo diante Dele é considerado como absolutamente nada”, “nenhum pensamento O pode apreender”, e nada se compara a Ele etc.

Pois “Teu reino é um reino sobre todos os mundos”, e “Sua glória” e Seu esplendor “estão sobre a terra e o céu” etc.: trata-se apenas de um esplendor e uma iluminação, que se revestem e se estendem pelos mundos para trazê-los à existência

e lhes dar vida, para que vivam e existam, passando do nada à existência, de maneira que a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, fique encoberta e oculta, para que os mundos não sejam anulados e deixem de existir, retornando ao nada e à nulidade, como eram [antes];

isto é, por meio de muitos tsimtsumim (contrações) e de diferentes revestimentos na descida dos níveis, segundo o modo e a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). Mas a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, em Sua essência e glória, é elevada e exaltada etc., e está muitíssimo acima do nível da hishtalshelut.

E, por meio do nível de Yaakov, yud-akev, a Luz Infinita, bendito seja Ele, que está acima do nível da hishtalshelut, é atraída para baixo, para que brilhe abaixo, revelando-se à alma divina que há em cada judeu, de modo que a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, se revele sobre sua alma.

4E isto ocorre porque ele tomou “das pedras do lugar e as colocou à sua cabeça”. As pedras são letras, como se afirma em Sefer Yetzirah: “Duas pedras constroem duas casas.”

A razão pela qual as letras são chamadas “pedras” é que, assim como várias pedras constroem uma casa para uma pessoa morar nela etc.,

assim também, por meio de várias combinações de letras formam-se palavras, e de várias combinações de palavras forma-se um assunto completo, a partir do qual se compreende e apreende algum conceito e entendimento.

E o intelecto repousa e se reveste nessas letras, como “a beleza de um homem, para morar numa casa”, construída por meio de combinações de pedras. Há ainda outra razão:

assim como as pedras são inanimadas e não têm comparação nem relação com a pessoa que mora na casa construída com elas, também as letras se encontram no nível do inanimado em relação ao intelecto que repousa e se reveste nelas, e não têm comparação nem relação com ele.

Por isso, são anuladas em relação ao intelecto. (Veja-se também o que está escrito na parashá Bereshit, no discurso que começa “Para compreender, com uma explicação adicional do tema ‘E formou’”.) Por isso Ele é chamado “Havayá Tzevaot” [Havayá das hostes]: “Ele é um sinal (ot) entre Sua hoste”, pois tudo

os mundos e as criaturas vieram à existência do nível das letras das Dez Falas por meio das quais o mundo foi criado: “Que haja luz”, “Que haja um firmamento” etc.

E todas as hostes dos céus superiores, “milhares de milhares e miríades de miríades”, e “suas legiões são incontáveis”, são anuladas em relação à Luz Infinita, bendito seja Ele, assim como as letras, que se encontram no nível do inanimado, são anuladas em relação ao intelecto. Como pertencem ao nível da limitação, [com a extensão de] quinhentos anos etc.,

e são seres criados e renovados, passando do nada à existência; portanto, não há comparação [entre elas e] Ele, bendito seja. E, como se sabe a respeito da comparação numérica, o número um, em relação a um milhão etc., tem alguma comparação e relação;

mas não é assim em relação a Ele, bendito seja, que é o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele: não há comparação alguma. Por isso se diz: “Ele é um ot entre Sua hoste”, pois todas as hostes não são mais do que uma única letra (ot) em relação à Luz Infinita, bendito seja Ele.

5Ora, a respeito das “pedras do lugar”, que são o nível das letras, está escrito: “e as colocou à sua cabeça”, isto é, elevou-as muito, muito acima do nível da hishtalshelut, ao nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).

Como as letras se encontram no nível do inanimado, têm, por isso, o poder e a capacidade de ascender muito, muito alto, conforme se sabe: “o começo está precisamente encravado no fim”; e sovev kol almin é como o círculo, no qual aquilo que está embaixo se torna acima. Como está escrito: “e abaixo estão os braços do mundo”.

6Ora, está escrito: “Tomou das pedras do lugar”, e não “todas as pedras”, pois nem todas as letras têm esse poder,

mas somente a letra yud, que é o nível de um recipiente para Chochmá (sabedoria); e Chochmá é koach mah (o poder do “quê”), o nível de autoanulação (bitul). Por isso, a Luz Infinita, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), repousa e se revela ali, pois “Havayá, com Chochmá” etc.; e a Luz Infinita, bendito seja Ele, só repousa e se revela naquele que está anulado etc.

E isto é “a pedra que ele colocou à sua cabeça”. (Veja-se também o que está escrito sobre o ensinamento do Ra’aya Mehemna, na parashá Ki Tissá, a respeito de “uma pedra para pesar: isto é yud”.) Depois, “e a colocou como monumento”; e, como traduz o Targum: “e a colocou de pé”, isto é,

como está escrito: “Meu feixe levantou-se e também ficou de pé”. Isto é, enquanto antes a pedra estava deitada embaixo, no chão, depois ele a pôs de pé e a elevou ainda mais, de baixo para cima.

E isto é uma ascensão após outra, ao nível e às fontes das Treze Atributos supremos de Misericórdia, que são do nível de yuds [e] vavs; pois o lugar de onde o pelo recebe seu sustento, seu folículo, é o nível de yud, e o próprio pelo, que é um fluxo para baixo, é o nível de vav.

E isto é “e as colocou à sua cabeça, e a colocou como monumento”: primeiro, quando a colocou à sua cabeça, ela é o nível de yud; depois, ao tornar-se um monumento, ela é o nível de vav. E todos esses níveis são níveis de elevação de baixo para cima.

Isto é, a Chochmá da alma eleva-se à Luz Infinita, bendito seja Ele, que nela repousa e se revela; pois a alma é um ser criado e renovado, passando do nada à existência, no nível das letras etc.

É preciso elevá-la de baixo para cima, à Luz Infinita, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos: “que retorne a D'us, e Ele terá misericórdia dele”, do nível das Treze Atributos de Misericórdia. E essa elevação se dá especificamente pelo nível de Chochmá, koach mah.

7Nota.

8À primeira vista, isso não se entende, pois os yudim nos tikunim (arranjos) da barba são mais elevados que os vavim, como foi dito acima: o lugar de onde o pelo recebe sua vitalidade, e seu folículo, correspondem ao nível de yud, isto é, o lugar de onde recebe sua vitalidade do Mocha Stimaá (a Mente Oculta), que é extremamente mais elevado e exaltado que os próprios pelos, que correspondem ao nível de vav.

9No entanto, o nível de “e a ergueu como uma coluna” implica uma ascensão após ascensão, acima do nível de “à sua cabeceira”, que corresponde ao yud. E isso são duas [afirmações] contraditórias.

Mas a explicação é que “à sua cabeceira” corresponde à Chochmá de Atsilut; depois, “e a ergueu como uma coluna”, quando ela se torna o nível de vav, corresponde a Abá, que recebe vitalidade do Mazla; pois o nível dos pelos dos tikunim da barba, que são vavim, é mais elevado que o yud da Chochmá Ilaá (Chochmá superna).

Depois, “e derramou óleo sobre o seu topo”: isto é, uma emanação do próprio Mocha Stimaá para dentro dos mazalot, etc. E dessa própria emanação desce a revelação abaixo, às leis da Torá Oral, cuja raiz está nos fios do Mocha Stimaá. E sobre isso foi dito: “Exalta-a, e ela te elevará”, etc.

10No entanto, esse não é o propósito último; antes, [o propósito é] que depois “derramou óleo sobre o seu topo”. O óleo é a emanação da Chochmá Ilaá (Chochmá superna), que é a Torá e Sua vontade, bendito seja Ele, emanadas por meio do nível de Yaakov, yud-akev,

como está escrito: “Estabeleceu um testemunho em Yaakov e pôs uma Torá em Israel”: que no estudo da Torá aqui embaixo, sobre assuntos físicos, [como no caso de] “quem troca uma vaca por um jumento”, etc.,

haja uma revelação da emanação da Chochmá Ilaá; pois todos os detalhes das leis, que se tornaram distintos, têm “seus fundamentos nos montes da santidade”, acima, na Chochmá Ilaá, pois assim determinaram Sua sabedoria e Sua vontade, bendito seja Ele.

11Portanto, o estudo da Torá também deve ocorrer dessa maneira: para que se faça descer Chochmá Ilaá à própria alma. E por meio disso a sitra achra (o outro lado) é subjugada (itkafya) e transformada (it’hapcha), etc.

Por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Assim como lá [foi] com temor e reverência, também aqui [deve ser] com temor”, etc.; isto é, temor e pavor devem sobrevir à pessoa quando ela se ocupa com a Torá, como no momento em que foi recebida no Monte Sinai.

12Ora, ali, no Monte Sinai, “todo o povo viu os sons e as chamas”, etc.; “face a face D'us falou convosco”, etc.

E como pode cada pessoa fazer esse temor descer sobre si em todos os momentos? Somente quando leva a sério que a Torá que estuda é a emanação da Chochmá Ilaá, e que nela repousa e se revela a Luz Infinita,

bendito seja Ele, que está muito, muito acima dos limites da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); e diante Dele “a escuridão é como a luz”: o alto e o baixo, o espiritual e o físico, são iguais. Portanto, aqui não há absolutamente ocultação da Face. Por isso, “assim como lá”, etc.: tudo é igual.

13Agora, [é preciso] compreender o propósito da descida de Yaakov, yud-akev: que as 370 luzes sejam reveladas embaixo, e tomar “das pedras do lugar” para elevá-las, e depois fazer descer o nível do óleo, que é o nível de Chochmá Ilaá, de cima para baixo.

E essa descida é o que está escrito: “E Yaakov saiu de Be’er Sheva.” Be’er (poço) é a fonte e a nascente fluente das sete (sheva) atributos supremos: “Tua, D'us, é a grandeza e o poder”, etc., que são o nível de “Tua”, o nível de autoanulação (bitul).

“E foi em direção a Charan.” Charan (חר״ן), com o kolel, tem o mesmo valor numérico que garon (גרו״ן, garganta). Mas o nível de garon é quando a voz sai de modo natural, sem impedimento nem obstrução;

ao passo que charan contém as letras de nichar, como está escrito: “Estou cansado de clamar; minha garganta está ressequida (nichar).” Isso ocorre quando o elemento do fogo prevalece nela, pois a voz é composta de fogo, ar e água.

O ar é a extensão essencial do sopro do coração; a água é a umidade do pulmão; e o fogo é o que divide a voz, criando a pausa para que ela se divida nas cinco articulações da boca, os órgãos da fala.

14E, quando o elemento do fogo prevalece excessivamente, é ele que interrompe a voz, até que ela não consiga sair no fluxo contínuo de seu curso natural.

Assim também é o nível de Charan: isto é, o nível que interrompe a voz, que é a descida da força vital (chayut) e da luz do Infinito, bendito seja Ele, de modo que a descida não ocorra em seu curso natural, somente na santidade,

mas as kelipot e a sitra achra também recebem sustento e se apoiam nessa descida. Então isso é chamado de nível de “Fiquei mudo em silêncio”, pois a voz e a descida são interrompidas, e surge o nível de separação. Esse nível existe tanto na condução dos mundos,

o que corresponde ao exílio de Israel e à submissão ao Egito e à Babilônia, por causa da intensidade do fogo e da força do rigor; e também em cada alma judia, no serviço a D'us, quando seu estudo de Torá está num estado de separação

e não num estado de autoanulação (bitul) diante da Luz Infinita, bendito seja Ele, para que Sua sabedoria seja revelada, etc., por causa da intensidade do fogo e do calor que vêm de seu corpo e de sua alma animal, aos quais ele se deixa levar.

Mas o propósito dessa descida do nível de Yaakov “de uma elevada altura”, de Be’er Sheva, a fonte dos atributos supremos, que são a autoanulação diante Dele, bendito seja Ele (“Tua, D'us, é a grandeza”, etc.), “a um poço profundo”, o lugar de Charan, que interrompe e retém a voz da descida, tornando-a um nível de separação,

é para que haja submissão (itcafya) e transformação (it’hapcha); então Charan se torna riná, pois o ches é interrompido e se torna hei. Como está escrito no Zohar sobre o versículo “Repreende a fera (chayat) dos juncos”, que de chametz (חמץ) se torna matsá (מצה).

15E isto é “e voltarei em paz à casa de meu pai”: “e voltarei” de Charan. “À casa de meu pai”: este é o nível de Yitzchak; e Yitzchak é assim chamado por causa de “D'us fez riso (tzechok) para mim”,

e este é o nível de riná, que se forma de Charan. E está escrito: “quem ouvir rirá (yitzchak) por mim”; yitzchak está no futuro, isto é, na vinda de Mashiach, em breve, em nossos dias, pois então “transformarei os povos”, etc.; pois, quando [a sitra achra] é subjugada e transformada,

então surge o nível de riso e alegria; por exemplo, o riso do rei e dos ministros diante da transformação de algo distante e estranho, como um pássaro que fala, o que é uma novidade; ao passo que não cabe rir de um homem que fala, pois isso é natural para ele.

16Por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “No lugar em que estão os baalei teshuvá (os que retornaram)”, etc., porque a escuridão é transformada, etc. E nossos Sábios, de abençoada memória, também disseram: “Se Israel fizer teshuvá, será redimido”, etc.; pois este é o propósito da vinda de Mashiach: que haja riso e alegria, quando a sitra achra é subjugada e a escuridão é transformada em luz.

E este é [o sentido da] afirmação de nossos Sábios, de abençoada memória, de que no futuro dirão a Yitzchak: “Pois tu és nosso pai”; pois o propósito da descida da alma ao corpo neste mundo, e o propósito da descida de Israel ao exílio, à submissão e à dificuldade de ganhar o sustento, é que ascendam, venham e alcancem o nível de Yitzchak, que é o riso e a alegria, etc.

17Mas como se retorna do nível de Charan ao nível de Yitzchak mencionado acima? Para isso, o versículo diz: “em paz”; pois a paz é aquilo que une e vincula dois opostos,

como está escrito: “Ele faz a paz em Suas alturas”, entre Michael, etc.; “Paz, paz ao que está longe e ao que está perto”: ao que estava longe e se tornou próximo, etc. E beshalom (em paz) indica dois [tipos de] paz: de baixo para cima e de cima para baixo, como explicado em outro lugar.

18Agora, quando o riso supremo for revelado no futuro, quando [a sitra achra] for subjugada e transformada, isto é, quando as kelipot e a sitra achra não tiverem domínio nem sustento algum, como está escrito: “E removerei da terra o espírito de impureza”,

então a materialidade e a aspereza do mundo serão refinadas, de modo que ele não estará no nível de yesh, uma coisa separada em si; em vez disso, tudo estará incluído no nível de ayin.

Pois este é o propósito da criação dos mundos, de nada a algo: transformar [os mundos] do nível de yesh ao nível de ayin. Então, “Havayá será para mim Elokim”.

Pois Elokim é o ocultamento e a contração (tsimtsum), para que os mundos sejam criados de nada a algo; e Havayá é o nível da dimensão interior (pnimiyut) da Luz Infinita, bendito seja Ele, que dá vida e faz existir, etc.

Como está escrito: “Pois Havayá Elokim é sol e escudo”: Elokim torna-se um escudo para o Nome Havayá, que está no nível do sol, etc.

Mas tudo isso pertence à ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e à descida dos níveis, que estão no nível de um reflexo e uma irradiação da Luz Infinita, bendito seja Ele, para fazer os seres criados existirem e dar-lhes vida, segundo a ordem da cadeia descendente dos níveis, nível após nível;

pois os níveis superiores recebem a luz mais elevada e espiritual, etc., e tudo o que está cada vez mais embaixo é contraído e revestido, etc.

Mas, no futuro, quando o riso supremo for revelado, que provém do nível da transformação, etc., haverá uma revelação da própria Luz Infinita, bendito seja Ele, em Sua essência e glória, muito, muito acima do nível da hishtalshelut.

Pois “verão olho a olho”, etc.; “e toda carne verá”, etc.; “e entrarão nas cavernas das rochas e nas covas de pó, diante do terror de D'us”, etc.

19E então o nível de Havayá, que é a Luz Infinita, bendito seja Ele, que é atraída e se expande para revestir-se nos mundos na ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut),

será considerado o nível de Elokim, isto é, o nível da contração; pois, na verdade, não é senão um esplendor e uma iluminação contraídos em comparação com a Luz Infinita, bendito seja Ele, em Sua essência e em Sua glória, diante de Quem o alto e o baixo são iguais, e “a escuridão é como a luz”.

20“E esta pedra, que coloquei como coluna”: este é o nível de yud, o recipiente de Chochmá, que pertence ao nível das letras, ao nível do inanimado, isto é, ao nível da formação de algo a partir do nada. Mas, como “a coloquei como coluna”, pois a ergui e elevei [etc.],

por isso ela terá a força e a capacidade de ser uma “casa de Elokim”: que este nível de Elokim, isto é, a Luz Infinita, bendito seja Ele, que está dentro dos mundos, repouse e se revele nessas letras, e que as letras sejam uma morada e um lugar estabelecido para Sua habitação, bendito seja Ele.

21E tudo isso se dá por meio do nível de Yaakov, yud-akev: “Ordena as salvações de Yaakov”, a revelação das 370 luzes que há nelas; e por meio disso mereceremos todos esses níveis. “E de tudo o que me deres, certamente darei o dízimo, darei o dízimo (aser a’asrenu) a Ti.”

A explicação é a seguinte: sabe-se que haverá elevação após elevação, sem fim, nos dias de Mashiach e na Ressurreição dos Mortos, por muitos ciclos de Shemitá e Jubileus, etc., e cada elevação será maior do que a outra.

Mas, antes da elevação que vem após [cada] elevação, algo da primeira elevação precisa permanecer, na forma de um despertar de baixo, para o despertar do alto que ocorre na segunda elevação; e esse despertar de baixo que permanece da primeira elevação é chamado de nível do maasser (dízimo).

22E é isso que está escrito: “E de tudo o que me deres”, no futuro, isto é, todas as ascensões que haverá sem fim, “certamente darei o dízimo, darei o dízimo”: haverá muitos dízimos, um nível de dízimo próprio para cada ascensão, e sempre “certamente darei o dízimo, darei o dízimo”, até que chegue “a Ti”, ao próprio nível da Luz Infinita, bendito seja Ele.

E, assim como Ele, bendito seja, é infinito, assim também haverá ascensões sem fim; e tudo isso se dá por meio do nível de Yaakov, yud-akev, etc.,

como [explicado] acima; e isso basta a quem compreende. (E quanto ao que foi dito ao explicar “certamente darei o dízimo, darei o dízimo”, que esse despertar de baixo, etc., é chamado de nível do dízimo, etc.: parece que Kéter (a Coroa) é o intermediário entre um mundo superior e um mundo inferior, pois é o fim do nível superior e a fonte e o princípio do nível inferior,

como Malchut (soberania) de Atsilut é Kéter de Beriá, e Malchut de Beriá é Kéter de Yetsirá, etc. Portanto, para que os mundos se elevem, de modo que Assiá seja elevada à própria santidade de Yetsirá, isso se dá por intermédio do Kéter de Assiá, que é o nível de um dízimo das dez Sefirot de Assiá.

A explicação é que Kéter é uma expressão de silêncio, como em “Espera (kaser) um pouco por mim”. E silêncio é o nível da autoanulação (bitul), e a isso se refere a expressão “pomba silenciosa”, etc. É também o nível de “quando paravam, baixavam as asas”.

E, por meio dessa autoanulação, ele poderá depois se elevar a Yetsirá; pois é impossível haver uma ascensão de uma essência a outra essência sem que primeiro seja absorvida no nível do verdadeiro nada (ayin). E esta é a questão da coluna que existe entre o Gan Éden inferior e o Gan Éden superior, etc.

E [isso é] como o brotar dos cereais de uma semente semeada na terra: ocorre porque primeiro a essência da semente é anulada e se torna o nível do nada, embora sua força permaneça na força que faz crescer; e, por meio disso, depois o crescimento se torna muito mais extraordinário do que o algo que existia no início, etc.

E, de modo semelhante, a ascensão de Yetsirá a Beriá precisa primeiro ocorrer no nível da autoanulação e do nada, e esse é o nível de Kéter de Yetsirá, etc. E esta é a questão de “Quem fez desolações na terra”, o nível de “e um [milhar de anos] desolado”; e o fato de isso ocorrer no nível do sétimo milênio, e não no nível de um décimo, significa que

porque o Heichal do Kodesh HaKodashim, que é o sétimo heichal, inclui os três primeiros [Sefirot]; mas a ascensão principal se dá por meio de Kéter, etc. E, dessa forma, há ascensões sem fim.

E o que se diz “certamente darei o dízimo, darei o dízimo”, dois dízimos, é porque Kéter é composto de dois partzufim (configurações), Atik e Arich Anpin, etc., sendo o nível inferior do Emanador e a raiz dos emanados, etc.; e esses dois níveis juntos são chamados de um quinto, como está escrito: “e dareis um quinto ao Faraó”, conforme explicado em outro lugar.)