1(Относится к стиху: «Сойду же Я…»)

2Элиягу начал [и сказал]: «Ты — Один, но не числом; Ты — Тот, Кто произвел десять тикуним (украшений)…» Чтобы понять, почему десять Сфирот называются тикуним, необходимо прежде объяснить сущность души.

Ибо душа сама по себе — простой свет, не разделенный на интеллект и эмоциональные качества (мидот); ее интеллект и эмоциональные качества — это облачения души, то есть душа обладает интеллектом и эмоциональными качествами,

но они не являются сущностью и самой сутью души. (Что же до сказанного в «Тании», что сама душа разделяется на интеллект и эмоциональные качества, называемые сущностью души, то это сказано лишь в сравнении с мыслью, речью и действием — облачениями, действительно отделенными от сущности души и относящимися к уровню миров Брия, Йецира и Асия, о которых сказано: «Ты создал для них облачения…»,

которые являются мирами Брия, Йецира и Асия. Но интеллект и эмоциональные качества, хотя и являются облачениями, не представляют собой подлинно отдельные облачения; они подобны уровню сосудов Ацилут, о которых [сказано]: «Он и Его причинные силы едины…» Поэтому их называют «сущностью», хотя поистине они не являются сущностью.)

Однако их называют тикуним, поскольку душа украшает себя ими и облачается в них. Подобно тому как Таргум [Онкелоса] переводит стих «Мужчина не должен надевать женскую одежду»: «Мужчина не должен украшать себя женскими украшениями (тикуней)».

Смысл слова «тикун» — украшение, которым человек себя украшает и которым он дорожит; он соединяется с этим украшением так, словно оно — часть его собственного тела.

3Так же и душа с телом: хотя тело является облачением души, тем не менее душа испытывает воздействие того, что происходит с телом, — когда тело ушибает палец, душа чувствует это.

И так же, когда в воле души возникает совершить какое-либо действие с помощью органов, органы тотчас же повинуются этой воле, сразу же, как только возникает желание совершить действие: нога — чтобы идти, и так далее,

без какого-либо предварительного распространения и движения мысли от мозга к ноге, ибо тогда возникла бы некоторая задержка; однако не проходит даже мгновения: действие совершается сразу же, как только возникает желание, и так далее.

Это происходит только потому, что тело соединено с душой и душа действует в нем, как ей угодно, словно тело и есть ее собственная сущность и суть. И хотя тело — облачение души, тем не менее оно соединено с душой.

4Подобным образом можно понять и то, что касается интеллекта и эмоциональных качеств души: они тоже являются лишь тикуним и облачениями, которыми душа себя украшает и в которые облачается; они — орудия души, в которых и посредством которых душа действует, подобно топору в руке дровосека,

чтобы любить силой любви и постигать посредством Хохмы и так далее. Все это и тому подобное — лишь действие души и ее распространение, которое идет от нее к тому, что отлично от нее; душа же сама по себе выше всех этих уровней.

Ведь интеллект и эмоциональные качества подвержены изменениям: в эмоциональных качествах бывают малость и зрелость, ибо маленький ребенок любит маленькие вещи и так далее.

5А интеллект — «по мере того как они стареют…» и так далее. Ничего подобного нельзя сказать о сущности и сути души, которая вообще не подвержена изменениям.

Она не меняется и под воздействием происходящего с телом, ибо сама по себе душа не облачается в тело; в тело распространяются и облачаются лишь ее сияния и силы, которые изменяются под влиянием воспринимающего их тела — у ребенка они таковы, а у старика иные, и так далее.

И интеллект с эмоциональными качествами — также лишь сияния души и ее силы, распространяющиеся в теле; они не являются сущностью и сутью души. Душа действует и распространяется посредством этих сил и сияний, однако они не являются поистине отдельными облачениями,

подобно мысли, речи и действию, которые являются сияниями и силами, действительно облачающими душу (подобно покрывающей ее одежде и так далее); интеллект же и эмоциональные качества — сияния сущности души и не являются подлинными облачениями,

а являются тикуним, которыми ее сущность украшается и становится прекрасной, подобно украшению, делающему прекрасным человека, который украшает себя им и становится нарядным.

6Подобным образом можно понять и то, что происходит наверху: десять Сфирот называются тикуним (имеются в виду Хохма и эмоциональные качества Ацилут, о которых [сказано]: «Он и Его причинные силы едины…»; Сфирот же миров Брия, Йецира и Асия являются подлинными облачениями, и о них сказано: «Ты создал для них облачения…»).

Ибо сказано: «Ты — мудрый»: «Ты» означает Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), а «мудрый» — то, что он нисходит на уровень Хохмы, согласно сказанному: «Где бы ты ни нашел Его величие…»; однако Он еще не мудр известной мудростью,

но Он называется «мудрым», потому что является источником мудрости и от Него нисходит мудрость в миры Брия, Йецира и Асия. Хотя мудрость Брия и так далее несопоставима [с Ним], а тем более мудрость Асия и так далее, все же именно поэтому Его называют «мудрым».

Это можно понять на примере сказанного нашими мудрецами, благословенна их память: «Нет такой травинки…» и так далее, а также сказанного: «Над высоким есть Тот, Кто выше…» и так далее.

7Ведь у физического яблока есть сладость, и «нёбо ощущает вкус пищи»; разве скажем мы, что у силы роста, находящейся в земле, тоже есть вкус и сладость? Тем более нельзя сказать этого о мазале, который вовсе не принадлежит к этому порядку и природе.

Но дело в том, что сладость происходит от Хесед, а горечь — от Гвуры; это духовные явления, однако в процессе цепи нисходящих миров (иштальшелут), в порядке нисхождения уровней, ступень за ступенью, они стали материальными, так что сладость происходит от уровня Хесед и так далее.

Хотя между ними нет никакого подобия, тем не менее она соответствует его складу и характеру. Подобным образом мы видим различные виды приятности и сладости в духовных явлениях,

например, наслаждение предметом мудрости — это тоже сладость; так же и наслаждение мелодией, исходящей из голоса, который рождается в сердце, на уровне эмоциональных качеств.

8Поэтому после многих нисхождений и этапов иштальшелут возникает настоящая физическая сладость, хотя различие между ними велико. Так же обстоит дело с уровнем Хохма: и в нём есть «высокое над высоким».

И хотя Хохма мира Брия не принадлежит к тому же порядку и природе, что мудрость, видимая и раскрытая в мире Асия, тем не менее она является источником и корнем, из которого возникает раскрытый уровень Хохмы мира Асия, и так далее.

9Так же обстоит дело с Хохмой мира Ацилут: хотя она — уровень «мудрого, но не мудростью познаваемой», тем не менее она является источником источника и так далее.

Но чтобы осуществилось «Ты мудр», то есть чтобы Ор Эйн Соф нисходил в Хохму, сама мудрость «находится из ничего (айин)».

Поэтому это — уровень Его смирения, да будет Он благословен, ведь для Него это великое нисхождение. Таково значение слова «Ацилут» на святом языке: оно обозначает нисхождение и умаление по отношению к высшему уровню — когда человек умаляет себя, словно находится на более низкой ступени,

как сказано: «И Я отделю (ве-ацалти) от духа», — о Моше. Это было сказано после его слов: «Откуда мне взять мясо?», ведь его уровень был чрезвычайно высок,

и он не мог умалить себя, чтобы привлечь материальное мясо. Поэтому Святой, благословен Он, сказал ему: «Собери для Меня семьдесят мужей», находящихся на более низком уровне, то есть ещё не ставших по-настоящему материальными,

а «Я отделю от духа, который на тебе, и возложу на них» — то есть Я ниспущу и привлечу твой уровень, чтобы он оказался ниже твоей ступени.

10«И возложу на них» означает, что и они будут получать жизненность от этого уровня, но не поднимутся до величия и ступени самого Моше и так далее.

Подобным образом и в высших мирах Ацилут означает нисхождение, благодаря которому Ор Эйн Соф облачается в Хохму и так далее. Поэтому десять Сфирот мира Ацилут называются десятью тиккуним, поскольку они являются облачениями Ор Эйн Соф, а не Его сущностью и так далее.

И всё же это не собственно облачения, а тиккуним, поскольку «Он и Его причинные силы едины…». Иначе обстоит дело с мирами Брия, Йецира и Асия, как объяснялось выше.

11В этом смысл слов «Ты — Один, но не в счёте»: Он не входит в число десяти Сфирот (имеется в виду высший Кетер, посредник между Эманацией и эманированными), поскольку нет никакого подобия между ним и ими.

Ведь возникновение Хохмы из Кетера происходит воистину из ничего (айин), а не в порядке иштальшелут, при котором одно существующее возникает из другого существующего и так далее. Во всех мирах АБЕА — Ацилут, Брия, Йецира и Асия — есть промежуточный уровень Кетера: Малхут мира Ацилут становится Кетером мира Брия,

12а Малхут мира Брия становится Кетером мира Йецира. Однако Кетер мира Ацилут отличается от Кетеров остальных миров: мир Ацилут возник посредством цимцума Ор Эйн Соф, благодаря которому образовалось воистину освободившееся пространство и пустота и так далее,

тогда как миры Брия, Йецира и Асия возникают посредством парсы, отделяющей Ацилут от Брия, а Брия — от Йецира и так далее, но не посредством освободившегося пространства.

13Различие между парсой и освобождённым пространством станет понятным, если прежде [объяснить] сущность цимцума в Бесконечном свете. Ибо Бесконечный свет

означает свет и раскрытие, благодаря которым возможно некое распространение, возникновение источника, жизненной силы и света. А Бесконечный свет, пребывающий в Его сущности, — это тот аспект, что в Нём есть свет, способный сиять и распространяться, созидать и давать жизнь.

14Именно это подразумевается под словами: «До сотворения мира были только Он и Его Имя»: «Он» — это Сам Бесконечный (Эйн Соф), а «Его Имя» — Бесконечный свет в Его сущности, представляющий собой лишь аспект Его Имени, то есть аспект раскрытия,

то есть то, что может раскрыться и распространиться, подобно сиянию солнца, исходящему от солнца: сияние — это свет, заключённый в солнце и освещающий землю, тогда как само солнце — это его тело.

Свет, исходящий от солнца, называется «светом», как сказано: «И назвал Б‑г свет днём», — ведь день называется светом в силу распространения света и сияния, освещающих его; сущность же солнца называется светилом (маор),

как сказано: «два великих светила» и так далее. Так же и с Бесконечным светом: светом называется раскрытие, от которого исходят возникновение света и жизненной силы и так далее; Сам же Бесконечный — это аспект светила, источник света, от которого свет нисходит.

15Цимцум произошёл в Бесконечном свете: свет заключился в светиле. Ведь миры не могут воспринять раскрытие Бесконечного света таким, каков он в Его сущности,

и были бы совершенно лишены существования и так далее. Поэтому Он сократил свет, чтобы тот заключился в светиле (существуя лишь в потенции, а не в действительности) и скрылся в нём, так что раскрытия света не было бы — было бы только светило.

(Но к самому светилу, то есть к Самому Бесконечному, сокращение, да сохранит Б‑г, неприменимо, как неприменимо к нему и сокрытие. Напротив, светило пребывает в раскрытии.

Поэтому даже маленькие дети знают, что существует Б‑г и так далее, хотя не понимают и не постигают, каков Он и что Он, поскольку в них нет раскрытия света; и всё же само светило присутствует внизу так же, как наверху.)

Поэтому этот цимцум называется освобождённым пространством и пустотой и так далее: то есть оно пусто и свободно от света, в нём вовсе нет ни света, ни раскрытия,

а [свет] остаётся в потенции в светиле. Это подобно душе: когда она входит в тело, становится видимым раскрытие заключённой в ней жизненной силы, оживляющей тело;

но до того, как она входит в тело, хотя в ней есть сила жизненной энергии, способная оживить тело, когда она облечётся в него, эта жизненная сила всё же существует лишь в потенции

и не в действительности, пока она ещё не облеклась в тело, чтобы оживить его и перевести раскрытие жизненной силы из потенции в действительность, из сокрытия в раскрытие.

16Так же и мудрец: когда его Хохма распространяется к другому или даже к нему самому, то есть когда он занят ею, она пребывает в состоянии раскрытия, и его мудрость видна и раскрыта другому или ему самому.

Но «когда он не занят ею», его мудрость существует лишь в потенции души, то есть у него есть способность постигать, если он займётся размышлением,

но она не раскрывается, не переходит из потенции в действительность. Так же и сила зрения в глазу: даже если закрыть глаз, способность видеть у него есть

в полной мере, но зрение ещё не раскрывается и глаз по-настоящему не видит, пока человек не откроет глаза. То же относится к способности ходить, заключённой в ноге, и к прочим чувствам во всех органах тела и так далее.

17Подобным образом можно понять и то, что происходит наверху, в аспекте цимцума Бесконечного света: свет и раскрытие были сокращены и скрыты, так что остались лишь в потенции светила, но не в действительности.

И потому это называется освобождённым пространством и пустотой по отношению к свету, поскольку света и раскрытия не осталось. Хотя в действительности это вовсе не полностью освобождённое пространство, да сохранит Б‑г,

ведь светило наполняет всю пустоту. Само светило не подвержено сокращению и сокрытию, да сохранит Б‑г, а свет пребывает в потенции и так далее.

Однако, поскольку Ари Заль уподобил раскрытие и жизненную силу, нисходящие от Бесконечного, и возникновение десяти Сфирот — Хохмы, Бины и так далее — «светам», подобным свету и сиянию, исходящим от солнца и освещающим,

он назвал цимцум — заключение света в светиле — «освобождённым пространством», поскольку это сокрытие света; такое сокрытие означает отсутствие света, до такой степени, что он вообще не может быть назван каким-либо именем — Хохма или даже «мудрый»,

но не «мудростью познаваемой» и так далее, — ибо это неразличимо и неощутимо даже в потенции, — пока не пройдут многие нисхождения и ступени цепи миров: Акидим, Некудим и так далее;

ибо уровень «Глаз» служит источником уровня сосудов, так что возникает аспект, называемый «мудрый, но не мудростью познаваемой» и так далее; то есть тогда появляется сила породить некий аспект, который станет источником источника для Хохмы и так далее.

(Весь этот процесс цимцума, благодаря которому нисходят и выстраиваются круги, линия и парса Адама Кадмона, приводящие к возникновению Акидим, Некудим и так далее, целиком включён в Кетер Ацилут, который служит посредником для возникновения Ацилут, десяти Сфирот, Хохмы и так далее.)

18Что же касается парсы между Ацилут и Брия, а также между Брия [и Йецира] и так далее, то это можно уподобить учителю, который хочет объяснить ученику глубокую идею, недоступную его пониманию,

и потому должен передать её с помощью притчи и загадки. Таковы, например, притчи Шломо: «чтобы уберечь тебя от чужой женщины», — притча, внутренний смысл которой состоит в предостережении против идолопоклонства, чуждого словам Торы, и так далее;

так же и в других подобных случаях, когда для объяснения возвышенных предметов, стоящих на вершине мира, приводят притчи из простых материальных явлений и так далее.

19Теперь эта притча взята из совершенно иной области, не связанной с той мыслью, которую учитель хочет передать; она служит лишь для того, чтобы мысль стала понятна посредством неё и через неё. Поэтому она заслоняет эту мысль посторонними предметами.

Таков смысл парсы, отделяющей Ацилут от Брия: это своего рода разделяющая завеса, позволяющая говорить о других предметах, а не

о том, что относится к Ацилуту. Ведь там мудрость имеет иной способ проявления и иную сущность, несопоставимые со способом проявления и сущностью мудрости в мире Брия; Брия не способна воспринять сияние мудрости

в том виде, в каком она существует в Ацилуте. Но благодаря разделяющей парсе сияние аспекта мудрости будет присутствовать и в Брия — сообразно её складу и свойствам, — чтобы ученик понял мысль из притчи; и там тоже возникает новый аспект мудрости.

20Поэтому Брия тоже называется возникновением сущего из ничего: она происходит от аспекта парсы, через которую возникает свет-порождение (толдá), то есть свет мудрости рождается и заново возникает в Брия,

подобно тому как, по аналогии, мысль рождается у ученика из притчи, которую рассказал ему учитель: притча повествует о другом предмете, а из неё ученик понимает замысел учителя,

и эта мысль для него нова, она заново рождается благодаря притче. Так и этот свет Брия — новый свет, заново возникающий благодаря парсе.

21Теперь понимающий постигнет, что, когда учитель скрывает свою мысль в притче, которую рассказывает ученику, вся мудрая мысль учителя в самой своей сущности облекается в эту притчу — не только потенциально, но и в действительности.

Но поскольку предмет, в который облечена мудрость, не относится к области самой мысли его мудрости, а притча «вышла учить о предмете иного рода», мысль учителя, на которую он намекает посредством этого предмета, не видна и не раскрыта ученику

и становится доступна ему лишь через притчу — иной предмет, из которого мысль заново рождается для него, так что он считает её новой. И всё же эта новая мысль по своей сущности «уже существовала в веках прежних»; вся она заключена в притче и на неё намекает.

22Так же происходит сокрытие и облачение Хохмы и прочего Ацилута в аспекте парсы, благодаря чему возникает аспект Хохмы и прочее в Брия.

Ведь Хохма Ацилута по своей сущности действительно облекается в аспект парсы и вызывает возникновение Хохмы Брия и прочего. Следовательно, Хохма Брия, хотя и является новым светом, всё же уже имеет некоторое сходство и связь с Хохмой Ацилута.

Иное дело — цимцум Бесконечного света, благодаря которому возникает Ацилут: здесь свет скрывается и отсутствует настолько, что о нём вообще нельзя говорить как о чем-либо существующем, как объяснялось выше. Поэтому Он называется «Единым, но не числом».

23Однако «Ты — Тот, Кто произвёл десять тиккуним» и прочее: несмотря на то, что у них нет ни сходства, ни связи с Ним и прочее, они всё же не совершенно отдельны от Него;

ведь свет всё же включён в светило и прочее. Кроме того, впоследствии нисходит кав и нить света и прочее — следовательно, всё едино с Ним.

24И даже «чтобы управлять мирами посредством них»: «миры» — это аспект сосудов; это «четыреста тысяч миров желаний» (кисуфин) и прочее. Ведь в Ацилуте «Он и Его жизненная сила едины» даже на уровне сосудов.

Это подобно материальному предмету, который охватывается мыслью: мысль охватывает даже нечто материальное, например неодушевлённый камень, хотя аналогия не похожа на то, что она иллюстрирует, — ни полностью,

но понимающий всё же может размышлять и постичь из этой аналогии хотя бы малую толику того, что она иллюстрирует. Ведь подобно тому, как у мысли есть сила и способность

охватывать материальный предмет внутри себя, несмотря на то что он действительно отделён от неё и совершенно несопоставим с ней, всё же есть соединяющая сила, благодаря которой материальный предмет охвачен мыслью, пребывающей в мозгу,

так и свыше есть сила и способность соединять света́ и сосуды; там, наверху, они соединены, и всё образует единое целое и не разделяется.

— этого невозможно представить умом в нашем мире разделённости. А аспект сосудов Ацилута — это «четыреста тысяч миров желаний» и прочее,

а также «тринадцать тысяч миров» и прочее, относящиеся к аспекту нитей и волос и прочего. Подобно этому, мысль делится на множество видов мыслей, число которых бесконечно.

25«Один длинный, один короткий и один средний». Хесед называется «длинным», поскольку распространяется с самых высоких высот до самых низких глубин, подобно воде, которая стекает с высокого места на низкое.

А Гвурот, направленные снизу вверх, называются «короткими», ибо они сокращают и ограничивают влияние Хеседа, чтобы оно соответствовало подъему снизу вверх.

26И таков [смысл слов]: «Сойду же и посмотрю, соответствует ли она воплю ее…» То есть: «Посмотрю», соответствует ли «воплю ее», который поднимается ко Мне снизу вверх, [и] «сойду же» сверху вниз, чтобы подъем и нисхождение были равны.

Но поскольку нисхождение сверху вниз относится к уровню прямого света (ор яшар) и к уровню Хасадим, поэтому сначала сказано: «Сойду же», а затем: «посмотрю» и так далее.

А «средний» — это милосердие, уровень-посредник между Хеседом, который вовсе не различает, даже если [человек] недостоин, и Гвурот, которые судят, достоин ли он. Милосердие — посредник: сам по себе он недостоин, но, тем не менее, следует проявить к нему милосердие и так далее.