ויאמר ה׳ אליו מי שם פה לאדם וגו׳

1“E D'us lhe disse: Quem deu boca ao homem?” etc. Para compreender isso: o que Moshe disse — “Não sou homem de palavras”, “pois sou pesado de boca” etc. —

e o que o Santo, bendito seja Ele, lhe respondeu: “Quem deu boca” etc. — tudo isso é difícil: Moshe não sabia, desde o início, quem dá boca ao homem?

O assunto será compreendido por meio de uma introdução. Afirma-se no Sefer HaTemunah (na introdução à Temunah 3, fólios 27, 29, 31) que este mundo é a segunda shemitá (ciclo) e que, antes dele, houve também uma shemitá, que emanava do atributo de Chessed (bondade); e a shemitá atual

(isto é, os “seis mil anos em que o mundo existe e um [milênio em que estará] desolado”) provém do atributo de Pachad (temor) e, por isso, seus caminhos são fortes, severos e maus etc.; isto é, nele houve a destruição do Primeiro e do Segundo Templo etc.

Não assim na primeira shemitá, que provinha do atributo de Chessed: o serviço divino (avodá) era de outra natureza, e também a Torá era de outra natureza (veja ali em detalhes), e havia somente bondade e benevolência etc.

Essa é a opinião do Sefer HaTemunah; e, a partir dele, os cabalistas posteriores foram levados a inferir que necessariamente devem haver mais cinco shemitot depois desta shemitá, pois devem haver sete shemitot, correspondentes aos sete atributos supernais etc.

(como está escrito ali no Sefer HaTemunah). Mas o Arizal discorda disso quanto à conclusão de que devem haver mais cinco shemitot; e discorda também quanto à ideia de que este mundo é a segunda shemitá, embora também sustente isso.

E, por isso, a Torá começa com o beit de Bereishit, para indicar que já havia ocorrido uma shemitá e que agora é a segunda shemitá. Mas

O Arizal explicou que a intenção não é dizer que havia um mundo físico como este mundo atual, com céus e terra físicos, e os reinos inanimado, vegetal, animal e falante [domínios],

pois isso existiu somente neste shemitá, especificamente, e somente nela. E o assunto do shemitá que precedeu este é o assunto do Mundo de Tohu (Caos),

isto é, o assunto dos sete reis primordiais (malchin kadmaín) de Tohu, que morreram, que se refere às Sefirot espirituais, como é sabido; e o assunto do shemitá atual é o Mundo de Tikun (Retificação), que foi formado depois (e veja Likkutei Torah, Parshas Kedoshim, e Emek HaMelech, Shaar Olam HaTohu, ch. 46, folio 25a), como é sabido pelos escritos do Arizal.

2Ora, duas almas da primeira shemitá, isto é, do nível do Mundo de Tohu que precedeu o Mundo de Tikkun, desceram e foram atraídas para baixo, à segunda shemitá,

que é o nível de Tikkun. Elas são Chanoch e Moshê. Pois, sobre Chanoch, está escrito: “E Chanoch caminhou com D'us”, indicando que ele já havia caminhado com D'us na primeira shemitá.

E, igualmente, sobre Moshê, está escrito: “Das águas eu o tirei (min ha-mayim meshisihu)”: isto é, da primeira shemitá, que era do nível de Chessed (bondade), chamado água.

3E de lá “eu o tirei” para a shemitá atual, etc. A descida deles para esta shemitá se dá principalmente a fim de retificar os mundos, pois sua raiz é muito elevada, uma vez que está acima do nível das almas desta shemitá;

isto é, lá se encontra muito mais autoanulação (bitul) do que nesta shemitá. Por isso, foi dito sobre Moshe: “E o que somos nós?”

4“E o homem Moshe era muito humilde”, etc. Ele também viu ali almas elevadas, superiores à sua, como Chanoch, Lemech, etc.

E por isso desceram a este ciclo, para retificá-lo também. Pois Chanoch viveu antes da geração do Dilúvio, quando o mundo estava em extrema decadência, como está escrito: “O fim de toda carne chegou diante de Mim”, etc.

E por isso Chanoch desceu a este mundo para retificá-lo, para que não retornasse inteiramente ao tohu va-vohu (caos e vazio), mas que houvesse apenas um dilúvio sobre a terra para purificá-la, e que Noach e seus filhos permanecessem vivos na arca.

Mas, se Chanoch não tivesse existido, o mundo teria sido completamente destruído, e nem mesmo Noach e seus filhos teriam sobrevivido. Da mesma forma, Moshe desceu para redimir Israel e para que a Entrega da Torá se desse por seu intermédio, etc.

5Ora, a diferença entre Tohu e Tikun é conhecida por Etz Chaim: Tohu não estava no nível de partzufim (configurações); em vez disso, as dez Sefirot estavam no nível de pontos (nekudot), isto é, o ponto de Chessed (bondade), o ponto de Guevurá (contenção) etc.

Isto é, a sefirá não se dividia em minúcias, em extensão e largura; antes, era um único ponto, de modo geral e com extrema concisão: isto é Chessed e aquilo é Guevurá etc.

Além disso, as dez Sefirot estavam uma abaixo da outra, separadas entre si: Chessed por si só e Guevurá por si só, e não estavam incluídas umas nas outras (e por isso eram apenas pontos etc., pois uma coisa depende da outra).

No Mundo de Tikun, porém, as Sefirot foram transformadas no nível de partzufim: de Chochmá (sabedoria) foi construído o partzuf de Abá, e das seis extremidades (vav ketzavot), o partzuf de Zeir Anpin (os atributos emocionais);

isto é, a sefirá se dividiu, em sua expansão, em minúcias, nove vezes nove, e em cada uma havia cabeça, meio e fim, além dos cinco chassadim (bondades) que promovem o crescimento, até que se formaram 248 membros etc.;

e também ocorreu a inclusão recíproca das Sefirot, umas nas outras. A analogia para esses dois níveis também pode ser compreendida a partir das forças da alma no corpo: as 248 forças da alma estão investidas nos 248 membros do corpo. A força da visão está investida no olho,

6o poder da audição no ouvido, o poder da ação nas mãos e o poder de caminhar nos pés etc. E esse nível consiste na extensão e no revestimento dos poderes da alma em recipientes, que são os membros.

E existe também um nível que inclui todos os poderes particulares distribuídos entre os membros mencionados acima e os abrange por todos os lados, da cabeça aos pés.

7Isto é, o nível do pensamento de uma pessoa: como se vê claramente, quando ela queima a unha do pé, seu pensamento sente a dor imediatamente.

E, da mesma forma, quando deseja mover o pé, este se move imediatamente, assim que surge em seu pensamento a intenção de movê-lo. Isso demonstra que o pensamento também está presente no pé, onde se encontra no nível de makif (abrangência), etc.

Ora, o investimento das forças nos membros é uma analogia para o nível dos partzufim de yosher (a linha reta), que são investidos em recipientes, à maneira de um partzuf: o intelecto (mochin), os braços, etc.

(E o nível de Tohu é o nível dos igulim (círculos), que são o nível de makifim (luzes abrangentes); e isso é como a analogia do pensamento, etc.) (E veja sobre [o versículo] “E o rei do Egito disse às parteiras”, etc., onde este assunto é explicado extensamente, a respeito de igulim e yosher.)

Ora, como em yosher de Tikun as Sefirot foram divididas em detalhes, no nível de partzufim, encontra-se nelas algo novo, uma vantagem adicional que não existia no Mundo de Tohu, quando estavam no nível de pontos, um abaixo do outro.

E isto é o que se diz em Sefer Yetzirah: “Seu começo está encravado em seu fim, e seu fim em seu começo”: há uma vantagem no fim que não existe na cabeça. Isso não se encontra no Mundo de Tohu, mas somente no Mundo de Tikun, pois elas foram feitas no nível de partzufim.

8E isto é, a título de analogia, como ocorre com as forças da alma no corpo: o intelecto está investido no cérebro, na cabeça, que é o mais elevado e o principal de todas as forças da alma.

Em seguida, nas mãos está investida a força da ação: escrever, desenhar e realizar todo tipo de trabalho artesanal; é uma força inferior, em comparação com a força do intelecto no cérebro.

Em seguida, nos pés está investida a força mais baixa da ação: apenas a capacidade de andar. E, quando comparamos as próprias forças umas com as outras, considerando sua essência mesma,

como são antes de se investirem nos membros, certamente se constatará que a força do intelecto é exaltada e inteiramente elevada, sob todos os aspectos, acima da força da ação nas mãos e nos pés etc.; pois é uma força da dimensão interior (pnimiyut) da alma e está muito acima da força de andar, que provém apenas da dimensão exterior (chitsoniyut) da alma.

No entanto, quando estão investidas em recipientes — a força do intelecto na cabeça e a força de andar nos pés —, encontra-se no pé uma vantagem que não existe na cabeça;

pois os pés sustentam a cabeça e a transportam de um lugar a outro, e essa capacidade não se encontra de modo algum na cabeça.

Assim, “o início está encravado no fim, e o fim, no início”: há uma vantagem no fim que não existe na cabeça etc. E isso decorre especificamente da investidura da força no recipiente do pé, precisamente.

9E, no correspondente, compreender-se-á a diferença entre os igulim (círculos) de Tohu e o yosher (linha reta) de Tikun. Pois, em Tohu, eles estavam um abaixo do outro e não no nível de um partzuf; por isso, não se encontrava esse aspecto de “seu fim está encravado”, etc.

Mas, em Tikun, onde foram revestidos em muitos recipientes no nível de um partzuf, esse aspecto surgiu em virtude dos recipientes: há no pé algo que não há na cabeça, etc.

E, segundo o padrão de “seu fim está encravado em seu princípio”, que é o conceito de não haver cabeça nem fim, de modo que há no fim uma vantagem que não há na cabeça, compreender-se-á também isso a respeito das mitsvot

(que também pertencem ao nível de Tikun, como está escrito: “Esta é a Torá: um homem (adam)”), há uma vantagem nas mitsvot práticas, que são mais elevadas do que a Torá sob certo aspecto (embora a Torá seja o nível da dimensão interior (pnimiyut), e as mitsvot sejam o nível da dimensão exterior (chitsoniyut), mera ação).

Pois interrompe-se o estudo da Torá para acompanhar os mortos; e também encontramos que, para acompanhar uma noiva, deixaram de lado a recitação do Shemá, conforme mencionado [no relato] do Yenuka (menino) de [Parashat] Balak: “pelo aroma de suas vestes”, etc.

(embora na recitação do Shemá haja unificações elevadas, etc.). Nossos Sábios, de abençoada memória, também disseram que um mandamento positivo prevalece sobre uma proibição, como no caso da circuncisão [diante de uma marca de] tsaraat, e do shaatnez nos tsitsit.

Tudo isso se deve à vantagem da ação, que corresponde ao nível de Nétsach (vitória), Hod (esplendor) e Yessod (fundamento), o nível das pernas, algo que está acima até mesmo da Chochmá suprema (Chochmá Ilaá).

E, portanto, mesmo uma pessoa simples de Israel que cumpre alguma mitsvá prática sem kavanos (intenções místicas) e segredos, apenas porque o Santo, bendito seja Ele, assim ordenou, pode ser que isso seja mais precioso aos olhos de D'us, sob certo aspecto, do que muitas kavanos e compreensões dos tsadikim, etc.

Pois há um nível de vantagem adicional no nível dos “sustentáculos da Torá” (tamchin de-oraysa) em relação aos “olhos da congregação”, como [explicado] acima na analogia do pé em relação à cabeça, etc.

(E, seguindo essa mesma linha, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Maior é aquele que dá caridade em segredo do que Moshe, nosso mestre”, como explicado em outro lugar.) E isso se deve especificamente ao Mundo de Tikun, onde se concretizou esse nível de “seu fim está encravado”, etc.; isto é, porque em Tikun há uma multiplicidade de recipientes, e especificamente por mérito dos recipientes

encontra-se esse nível, como [explicado] acima. Em Tohu, porém, as luzes eram numerosas e os recipientes, poucos, [e] esse nível não existia, etc.

10Ora, já foi explicado que a alma de Moshe era da primeira shemitá e foi atraída para o Mundo de Tikkun; ele pertencia ao nível de Chochmá (sabedoria), que é o nível da visão.

Como está escrito a seu respeito: “E viu a primeira porção (reishit) para si.” Por isso, quando Moshe viu, no nível da visão efetiva, todo o Mundo de Tikkun de Atsilut (Emanação), ao qual descera e para o qual fora atraído,

que “o princípio deles está encravado no fim deles, e o fim deles, no princípio deles”, isso foi, aos seus olhos, algo verdadeiramente novo, pois não se encontra no Mundo de Tohu etc.,

ele ficou muito admirado com isso. Por isso, humilhou-se diante das almas do Mundo de Tikkun e disse: “Envia, por favor, por intermédio daquele que enviares” etc.

Pois elas têm uma vantagem adicional sobre ele em virtude dos recipientes de Tikkun, nos quais “o fim deles está encravado” etc.; mas não é assim com ele, cuja raiz vem de Tohu.

11E este é [o sentido de] “pois sou pesado de boca e pesado de língua”: isto é, sua raiz provém de Tohu, onde as luzes eram grandes e não podiam revestir-se em recipientes. E este é o significado de “pesado de boca”: ele não podia transmitir a luz de seu intelecto ao recipiente da boca.

12E isso era, aos seus olhos, uma grande deficiência, enquanto a vantagem do Tikun, cujos numerosos recipientes contêm as luzes, era maravilhosa e preciosa aos seus olhos. Por isso, disse: “Envia, por favor, pela mão daquele que enviares”, isto é, alguém que pertence ao Mundo do Tikun. Pois no Tikun

encontra-se uma vantagem adicional em virtude de algo que ali foi trazido à existência, [a saber,] “seu fim está encravado”, etc.; e isso ocorre especificamente em virtude dos recipientes do Tikun, como [foi explicado] acima; e ele não possuía isso,

pois era “pesado de boca”, etc. Essa foi a alegação de Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele, o qual se humilhava profundamente, sendo o mais humilde de todos os homens, etc.

(Na verdade, porém, aos nossos olhos, é uma vantagem que ele fosse pesado de boca, pois a causa disso é a abundância das luzes, de modo que o recipiente não podia contê-las.

Ao contrário, no Tikun há poucas luzes e muitos recipientes. Isso também é verdade; mas, apesar disso, há uma vantagem adicional no Tikun em virtude dos recipientes, como [foi explicado] acima a respeito de “seu fim está encravado”, etc.)

13Ora, D'us, bendito seja Ele, respondeu-lhe: “Quem deu boca ao homem? Não sou Eu, Havayá?” Isto é: é verdade o que dizes, que és pesado de boca,

pois não tens recipientes como os que se encontram em Tikkun, nos quais “seu começo está encravado em seu fim”; e, devido à raiz de tua alma, és pesado de boca, pois o intelecto não pode revestir-se no recipiente da boca etc.

Mas “Quem deu boca ao homem (la-adam)”: (la-adam, vocalizado com kamatz, alude ao Adam conhecido, isto é, ao nível do Adam de Atsilut (Emanação) que está sobre o Trono, que é o Nome Mah, cujo valor em guematria equivale a adam e que constitui a expressão geral e coletiva de Tikkun, como é sabido; e o recipiente da boca é aquilo que atrai a luz circundante (Or Makif),

como está escrito em Pri Etz Chaim: por meio da bênção sobre uma mitsvá, atrai-se o nível da luz circundante, e por meio da própria mitsvá atrai-se a luz interior (Or Pnimi)) (pois o sopro da boca torna-se o nível da luz circundante; e veja Tanya, cap. 5).

E por isso, quanto aos tefilin da cabeça, os sefaradim e os ashkenazim divergem sobre se deve ser recitada uma bênção especial sobre eles, pois a luz circundante dos tefilin da cabeça é muito elevada. Portanto,

o costume sefaradi é não recitar uma bênção, pois considera impossível atrair aquela luz circundante etc.; os ashkenazim, porém, consideram que ela pode ser atraída. De todo modo, aprendemos que o recipiente da boca é aquilo que atrai a luz circundante etc.

14E isto é [o sentido de] “Quem deu uma boca ao homem”: isto é, quem emanou o recipiente da boca, que é um recipiente que atrai a luz circundante? Quem o emanou para o Adam de Tikun?

“Não sou Eu, Havayá”: o nível da própria essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), a raiz do kav (linha de luz) e do fio da Luz Infinita, bendito seja Ele, a fonte de todas as luzes interiores e circundantes, etc.

15E, sendo assim, nada Me é impossível, e “estarei com a tua boca” também. Isto significa que, embora, por causa de tua raiz em Tohu, não tenhas recipientes como esses,

Eu, porém, Havayá, que fiz os recipientes de Tikkun e o Mundo de Tohu, posso inverter a situação: combinar os níveis de Tohu e Tikkun, isto é, as vantagens de ambos — que as luzes sejam abundantes, como em Tohu etc.,

16e também o aspecto da vantagem de Tikkun: que os recipientes sejam muito numerosos. Então, “o começo deles está encravado”, etc. E este é [o significado de] “E Eu estarei com a tua boca”: embora tua raiz seja de Tohu, ainda assim terás recipientes de Tikkun, em particular o recipiente da boca, por meio do qual as luzes circundantes são atraídas para baixo, etc.

Assim, terás em ti ambas as vantagens. Isto é possível porque, assim como “o começo deles está encravado no fim”, também “o fim deles está encravado no começo”; portanto, a vantagem de Tikkun pode ser encontrada até mesmo em Tohu, etc.; por isso, eles se unirão, etc.

(E veja o que está escrito em outro lugar sobre [o versículo] “Eu Te exaltarei, pois me elevaste”: como David, que é o nível da fala, estava incluído em Adam, o primeiro homem (Adam HaRishon), o nível de Chochmá (sabedoria), etc. E isso é semelhante ao assunto de “pesado de boca”; e a revelação do nível da fala, o nível de David, isto é

o assunto de “Quem deu uma boca ao homem? Não fui Eu?”; este é o nível de “Eu Te exaltarei”, a profundidade da altura, etc.; veja lá. Algo semelhante é o que está escrito em outro lugar sobre a vantagem das mitsvot rabínicas: pois os 248 mandamentos positivos (mitsvot assê) correspondem aos 248 membros, isto é, à atração de luzes para dentro de recipientes;

ao passo que as 365 proibições (lo taassê), os 365 tendões, são o nível das luzes que estão acima de se investirem em recipientes e membros; por isso, nas proibições não há uma ação positiva (kum vaassê); e isso é semelhante ao assunto das luzes de Tohu, que estão acima das luzes de Tikkun; portanto, os recipientes não podem contê-las.

Mas, nas mitsvot rabínicas, que também provêm deste nível das proibições, [as luzes] estão, apesar disso, investidas em recipientes por meio de ações positivas, em virtude do entendimento adicional (biná yeteirá), etc. E assim foi dito a Moshe: “Eu estarei com a tua boca”; isto é, mesmo as luzes do nível de Tohu estarão investidas nos recipientes de Tikkun, conforme explicado acima. E veja abaixo, sobre [o versículo] “Este é o Meu Nome”.)