לבך יהגה אימה איה סופר איה שוקל וגו׳

O maamar começa com o versículo de Isaías: “Teu coração meditará com temor: ‘Onde está aquele que conta? Onde está aquele que pesa?’” O Alter Rebe o relaciona ao Sifra DiTzeniusa do Zohar, que fala de uma “balança” divina (matkela), e identifica essa balança com a linha de medida (kav hamidá), o poder na Divindade que estabelece limites e proporções.

A linha de medida determina quanto de cada atributo divino flui em Atsilut, o mundo mais elevado: quanto de bondade (Chessed), quanto de contenção (Guevurá), e como esses atributos são organizados em linhas à direita e à esquerda. As seis direções — os quatro lados, juntamente com acima e abaixo — correspondem às seis Sefirot emocionais que compõem Zeir Anpin.

Em uma observação entre parênteses, o Alter Rebe nota que é por isso que as Sefirot são chamadas midot, palavra que significa tanto “atributos” quanto “medidas”: a cada uma é dada uma quantidade medida. Medir é, em si, um ato de Guevurá e tsimtsum, pois medir é conter o fluxo, para que ele venha em uma quantidade determinada.

O Zohar chama esse poder de medida de botzina dekardinusa, a “lâmpada da escuridão” que perfurou, e o Alter Rebe a identifica como a Guevurá de Atik Yomin revestida na Mocha Stimaá. Atik Yomin é o nível mais interior de Kéter, a coroa acima do intelecto, e a Mocha Stimaá, o “cérebro oculto”, é a sabedoria oculta de Arich Anpin, o nível exterior de Kéter. Esse poder é aquele que o versículo chama de “o que conta” e “o que pesa”.

Aqui o Alter Rebe começa a explicar por que o versículo pergunta “onde”. Poder-se-ia pensar que a linha de medida, um poder de contenção e contração, não pode ser o próprio Infinito, cuja essência não tem limites, linhas nem Sefirot, e que abarca tudo “com um único olhar”; diante Dele, nas palavras dos Salmos, “a escuridão e a luz são iguais”.

Disso se poderia concluir que o poder de medir é uma entidade separada, apartada de D'us. O versículo refuta essa ideia ao ler ayeh, “onde”, como um nome: Ayeh é o “grande círculo”, a luz que circunda (sovev), que está acima de toda distinção, inclusive a distinção entre escuridão e luz.

Assim, o versículo é entendido como uma afirmação: Ayeh, o nível mais elevado que tudo abrange, é ele próprio quem conta e pesa. A balança e a linha de medida não são um poder independente, D'us nos livre; é o próprio Infinito quem mede.

A prova é o versículo “Tudo vem de Ti”: nada, nem mesmo o poder de limitar, existe à parte de D'us. Por ser onipotente, Ele também pode rebaixar-Se para medir e dividir as Sefirot.

É por isso que a medida provém especificamente do nível mais elevado, o “grande círculo” chamado Ayeh, e não de algo inferior. Os Salmos descrevem D'us como “entronizado nas alturas” e, no versículo seguinte, como Aquele que Se rebaixa para observar os céus e a terra: precisamente por ser tão elevado, Ele pode descer e medir cada detalhe dos mundos.

Um segundo versículo expressa a mesma ideia: “D'us é exaltado, mas vê o humilde”; é Sua exaltação que Lhe permite voltar-Se para o que é baixo. O Êxodo é semelhante: sobre “E passarei pela terra do Egito”, os Sábios dizem: “Eu, e não um anjo”, pois nenhum anjo poderia descer a um lugar tão baixo quanto o Egito; somente o Santo, bendito seja Ele, em pessoa.

A Torá também pertence ao âmbito do kav da medida. Os Sábios dizem que a Torá precedeu o mundo por dois mil anos, um período determinado e limitado, e o maamar interpreta alfin, “milhares”, como um jogo de palavras com a'alefcha, “Eu te ensinarei”, nas expressões “Eu te ensinarei sabedoria” e “Eu te ensinarei entendimento”; assim, os dois mil representam Chochmá e Biná.

Em contraste, o próprio Ein Sof está além de toda contração e divisão, sem começo nem fim. Como a Torá precede o mundo por uma quantidade determinada, dois mil anos, ela tem uma medida e, portanto, pertence às contrações do kav da medida.

As mitsvot demonstram o mesmo princípio: cada uma tem dimensões fixas, como uma sucá que pode ter no máximo vinte amot de altura e tefilin que devem ser quadrados. Ainda assim, na verdade, toda essa medição provém do próprio Ayeh, o nível mais elevado.

O versículo diz Ayeh, “onde”, três vezes, em correspondência com o “santo” (kadosh) triplo dos anjos na visão de Isaías; kadosh soma 410, número associado na Cabalá aos 410 “cabelos” de Arich Anpin, o nível exterior de Kéter. Quando os anjos perguntam, na Kedushá, “Onde está o lugar da Sua glória?”, expressam que Ele não pode ser apreendido — e isso é o que kadosh significa: separado e além de todo pensamento.

A terceira expressão do versículo, “Onde está aquele que conta as torres?”, é explicada em outro maamar, a propósito do versículo de Cântico dos Cânticos “e meus seios são como torres”. O Alter Rebe volta-se agora às palavras iniciais do versículo: “Teu coração meditará sobre o terror”.

É assim que o versículo se torna um aspecto do trabalho interior da pessoa. A pessoa ponderada contempla que Ayeh, o nível mais elevado da Divindade, é Ele próprio quem conta.

Quando percebe que esse nível mais elevado pesa e mede a força vital de cada detalhe da existência, terror e temor caem sobre ela, como um temor imensamente grande. Isso é “Teu coração meditará sobre o terror”: o terror surge da meditação do coração.

Quando esse temor a D'us estiver sobre ela, já não terá “temores exteriores”, como a preocupação de que lhe falte o sustento. O parágrafo termina com a conclusão de Eclesiastes: “O fim do assunto, depois de tudo ter sido ouvido: teme a D'us”.