Torah Ohr · Parshas Shemos · Maamar 6
הבאים ישרש יעקב יציץ ופרח ישראל
Os que vieram: Yaakov criará raízes
A ideia central
As mitsvot são sementes: a vontade de D'us, sepultada em atos físicos e no solo de Israel, cresce até se tornar uma revelação de Sua luz oculta e infinita, que nenhuma compreensão, nem mesmo no Gan Éden, poderia alcançar. O Egito e cada exílio são o plantio que precede o florescimento.
O maamar em resumo
O maamar pergunta por que Isaías chama a descida ao Egito de “criar raízes” e por que um Midrash atribui “criação” a Yaakov e a “formação”, inferior, ao nome maior Yisrael. A resposta começa com as mitsvot, que o Zohar chama de vestimentas, a Guemará, de frutos, e as Escrituras, de semeadura. O desejo de D'us por uma morada abaixo é explicado por meio de Sua luz que circunda (sovev), presente em tudo, mas oculta: as bênçãos e, acima de tudo, as mitsvot físicas, fazem com que ela se revele. Como uma semente sem sabor que só produz frutos em solo fértil, os tefilin sobre o pergaminho revelam a Divindade somente quando um judeu os coloca, pois Israel, o mais “separado” dos seres, cujo bitul revela a realeza de D'us, é a “terra do desejo”. Yaakov (yud-akev, a letra yud no calcanhar) é a Torá e as mitsvot criando raízes abaixo; Yisrael é o florescimento. A oração, começando na amargura e unindo-se à alegria pela compaixão de Yaakov, atrai isso para baixo. A amargura do Egito preparou Israel para o Sinai, e o exílio atual prepara para a Torá interior do tempo vindouro. “Criação” é a matéria plantada abaixo; “formação” é a forma que dela cresce.
Esquema
- As perguntasPor que a entrada no Egito é “criar raízes”, e por que se diz “criação” de Yaakov e “formação” do Yisrael superior? As almas descem para cumprir mitsvot, e o mundo foi criado para Israel, “o primeiro de Seus frutos”.¶1–2
- As mitsvot como vestimentas, frutos e semeaduraO Zohar chama as mitsvot de vestimentas para a alma, a Guemará as chama de frutos, e os versículos, de semeadura; o desejo de D'us por uma morada abaixo é a chave.¶3–5
- Duas luzes e as cem bênçãosMemalê kol almin dá vida de forma manifesta; sovev kol almin está presente, mas oculto. As bênçãos (baruch, de breichá, uma piscina) fazem com que ela se revele, e somente Israel pode fazer isso.¶6–8
- A analogia da semeaduraAs mitsvot físicas são como uma semente sem sabor que cresce e dá frutos; os tefilin revelam a Divindade somente quando um judeu os usa, pois Israel é a “terra do desejo”.¶9–11
- A realeza e o temor da noivaO Ein Sof não é alterado pela criação; os mundos existem por meio da realeza, que se revela sobretudo quando seres separados se anulam. O temor de Israel, como o de uma noiva, torna-se luz.¶12–13
- Yaakov cria raízes, Yisrael floresceYaakov (yud-akev) é a vontade de D'us plantada abaixo nas mitsvot, na caridade e na Torá assimilada; Yisrael é a revelação ilimitada que daí cresce, sobretudo as “águas” do Gan Éden.¶14–19
- Oração: amargura, alegria e compaixãoA oração atrai essa revelação para baixo; começa com a amargura pela distância da pessoa e com a alegria pelo vínculo da alma com D'us, unidas pela compaixão de Yaakov, a barra central.¶20–23
- Egito, exílio e a respostaO Egito preparou para o Sinai, e o exílio prepara para a Torá interior vindoura; “criação” é a matéria plantada abaixo (Yaakov), “formação” é a forma que cresce (Yisrael), e o temor deve vir primeiro.¶24–25
Conceitos-chave
- Semeadura (zeriyá)זריעה
- A imagem central do maamar para as mitsvot: a vontade de D'us, plantada em atos físicos, cresce até se tornar uma revelação muito maior do que o próprio ato, assim como uma semente sem sabor produz frutos.
- Memalê kol almin e sovev kol alminממלא כל עלמין וסובב כל עלמין
- A luz que dá vida abertamente a cada criatura e a luz infinita presente em tudo, mas oculta; as mitsvot fazem com que a luz oculta se revele.
- Baruch como breicháברוך — בריכה
- Uma bênção é como uma piscina cujas águas ocultas fluem para fora: ela atrai a luz de D'us da ocultação à revelação.
- Uma terra do desejoארץ חפץ
- Israel como o solo no qual as mitsvot crescem; sem ele, o mesmo ato não produz revelação.
- Não há rei sem um povoאין מלך בלא עם
- A realeza de D'us requer seres que se sintam separados (am, de omemot); ela se revela sobretudo quando tais seres se anulam diante Dele.
- Yaakov: yud-akevיעקב — יו״ד עקב
- A letra yud, a vontade superna de D'us, descendo até o “calcanhar”, o mundo físico, por meio da Torá e das mitsvot.
- Yisrael: li roshישראל — לי ראש
- O florescimento revelado, “uma cabeça para Mim”, que cresce daquilo que Yaakov plantou.
- Matéria e formaחומר וצורה
- “Criação”, aqui, é fazer surgir a matéria abaixo (Yaakov); “formação” é a forma e a revelação que daí crescem (Yisrael).
As perguntas ¶1–2
1הבאים ישרש1 יעקב234 יציץ ופרח ישראל. הנה צ״ל השייכות5 בחי׳ השרשה לביאת מצרים. הנה כתיב כה אמר6 ה׳ בוראך יעקב ויוצרך ישראל כו׳.
“Os que vieram, Yaakov criará raízes; Yisrael brotará e florescerá.” Agora, precisamos compreender como o aspecto de criar raízes está ligado à vinda ao Egito. Está escrito: “Assim diz D'us, que te criou, Yaakov, e te formou, Yisrael”, etc.
O maamar começa com um versículo de Isaías que, conforme Rashi o interpreta, fala daqueles que desceram ao Egito: ali Yaakov criou raízes, e Yisrael brotou e floresceu, tornando-se uma nação. O Alter Rebbe pergunta por que a vinda ao Egito deveria ser chamada de “criar raízes” e cita outro versículo, que associa os nomes Yaakov e Yisrael a criar e formar.
O Santo, bendito seja Ele, disse ao mundo: “Quem te criou? Yaakov te criou, e Yisrael te formou”, como está dito: “Teu Criador [é] Yaakov, e teu Formador [é] Yisrael.”
Um Midrash interpreta as palavras de Isaías não como D'us criando Yaakov, mas como Yaakov criando o mundo: D'us diz ao mundo que ele foi criado por meio de Yaakov e formado por meio de Yisrael. Segundo essa interpretação, Yaakov é o “Criador” do mundo, e Yisrael, seu “Formador”.
O parágrafo apresenta as duas perguntas do maamar: como a descida ao Egito constitui um “criar raízes” e o que o Midrash quer dizer ao chamar Yaakov de criador do mundo e Yisrael de seu formador.
O versículo inicial abre a haftará da Parashat Shemot segundo o costume ashkenazi e Chabad; um maamar de 5739, citado na nota da Kehot, explica que a parashá relata a descida literal ao Egito, e a haftará revela que, especificamente por meio dela, “Yisrael brotará e florescerá”. As notas também registram outras duas transcrições deste maamar e maamarim posteriores baseados nele, do Mitteler Rebbe e do Tzemach Tzedek.
Marei mekomot
- 1הבאים ישרש · הפטרת פ׳ שמות ע״פ מנהג אשכנז, וכ״ה מנהג חב״ד. ”מה שפסוק זה הוא בההפטרה דפ׳ שמות, דכללות ענין פרשה זו הוא ענין הבאים מצרימה כפשוטו גלות מצרים וע״ז מגלה ההפטרה שעי״ז דוקא יהי׳ יציץ ופרח ישראל” — ד״ה הבאים תשל״ט. ד״ה זה נזכר בלקו״ת אחרי כו, ב.
- 2הבאים ישרש יעקב · ב׳ הנחות אחרות במאמרי אדה״ז נביאים ע׳ פג. וע׳ צד. ובתוס׳ הגהות וביאורים באוה״ת שמות כרך א ע׳ עז. כרך ז ע׳ ב׳תקלב. ב׳תקלט. הנחה אחרת מהמאמר ובהגהות אחרות בכרך ח ע׳ ב׳תתנד. קיצורים נדפסו שם ע׳ ב׳תתסב. וראה גם ד״ה זה בסה״מ הנחות תרט״ו מהצ״צ ע׳ נד. ובמ״מ לשם. וע׳ קפז. נזכר בלקו״ת אחרי כו, ב. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. ראה ד״ה זה במאמרי אדה״א שמות כרך א ע׳ א שמיוסד על מאמר זה. במאמרי אדמו״ר הצ״צ הנחות תרי״ד-תרט״ו ע׳ נד מיוסד על מאמר זה. חלק מהמאמר בד״ה קדש ישראל תרמ״א ע׳ יח. לד״ה זה ראה הבאים ישרש תשל״ח. תשל״ט. תשמ״ג. תשמ״ח (נדפס בסה״מ מלוקט ח״ד ע׳ קכה ואילך). פלח הרמון שמות ע׳ כא.
- 3הבאים ישרש יעקב · Isaiah 27:6
- 4הבאים ישרש יעקב · Rashi on Isaiah 27:6
- 5צ״ל השייכות · ראה ד״ה הבאים תש״ל, תשל״ט ותשמ״ז.
- 6כה אמר ה׳ בוראך יעקב · Isaiah 43:1
- 7אמר הקב״ה לעולם מי בראך יעקב בראך · במ״ר פ׳ בחוקותי פט״ו גבי ד״א וזכרתי את בריתי יעקב. — אוה״ת שמות ע׳ עח. וראה ילקוט שמעוני לנ״ך רמז תנב.
- 8מי בראך יעקב בראך וישראל יצרך · Vayikra Rabbah 36:4
E é preciso compreender por que se diz “criação” a respeito de Yaakov e “formação” a respeito de Yisrael. Acaso o nível de Yisrael não é superior ao nível de Yaakov, etc.?
Beriá, “criação”, é um nível superior a Yetsirá, “formação”, e Yisrael é o nome mais elevado, dado a Yaakov depois que prevaleceu. Seria de esperar que o termo superior se aplicasse a Yisrael; no entanto, o versículo atribui “criação” a Yaakov.
הנה ידוע שיריד׳ הנשמה לעוה״ז הוא בשביל היום לעשותם.2 ותכלית בריאת העולמות נאמר בראשית בשביל ישראל3 שנקראו ראשי׳ כמ״ש קדש ישראל לה׳4 ראשית תבואתה.5
Ora, é sabido que a descida da alma a este mundo se dá em razão de “hoje, para cumpri-las”. E, quanto ao propósito da criação dos mundos, diz-se “Bereshit” (“No princípio”): por Israel, que são chamados “reishit” (“primeiro”), como está escrito: “Israel é santo para D'us, o primeiro de Sua produção.”
A resposta começa com um princípio conhecido: a alma desce a este mundo para cumprir as mitsvot, “hoje, para cumpri-las”. O Midrash interpreta a primeira palavra da Torá, Bereshit, como “por causa de reishit”, isto é, por Israel, a quem Jeremias chama de “o primeiro (reishit) de Sua produção”.
O parágrafo aprofunda a pergunta sobre por que o termo inferior é atribuído ao nome superior e prepara o terreno para a resposta: as almas descem a fim de cumprir mitsvot, e o mundo foi criado por Israel, “o primeiro de Sua produção”.
Uma transcrição paralela citada na nota da Kehot explicita a pergunta em termos cabalísticos: Beriá corresponde a Chochmá, Biná e Daat, o nível de Yisrael (cujas letras formam li rosh, “uma cabeça para Mim”), enquanto Yetsirá corresponde aos atributos emocionais e a Tiféret, o nível de Yaakov.
Marei mekomot
- 1והלא בחי׳ ישראל הוא גדול מבחי׳ יעקב כו׳ · ”וכמובן גם מפשטות הענינים דהשם יעקב הוא ע״ש וידו אוחזת בעקב עשו [תולדות כה, כו] משא״כ ישראל הוא ע״ש כי שרית עם אלקים ועם אנשים ותוכל [וישלח לב, כט] ובפרט ע״פ הרמזים שבשמות אלו דיעקב הוא אותיות יו״ד עקב וישראל אותיות לי ראש” — ד״ה הבאים תשל״ט (מהנחה בלתי מוגה).
- 2היום לעשותם · Deuteronomy 7:11
- 3בראשית בשביל ישראל · Bereshit Rabbah 1:4
- 4קדש ישראל לה׳ · Jeremiah 2:3
- 5במאמרי אדה״ז נביאים ע׳ צד · ”הלא מדריגות ישראל גבוה ממדריגות יעקב וכמ״ש לא יעקב יקרא עוד שמך כ״א ישראל והל״ל בחי׳ בריאה לישראל ויצירה ליעקב (כידוע דהבריאה בבחי׳ חב״ד והוא בחי׳ ישראל לי ראש והיצירה בבחי׳ חג״ת שהוא בבחי׳ יעקב בחי׳ הת״ת)”. ראה בספר הליקוטים ממאמרי הצ״צ ערך יעקב ע׳ א׳ק.
As mitsvot como vestimentas, frutos e semeadura ¶3–5
3ולהבין מהו השייכות לישראל1 להיו׳ ראשית תבואת׳ וגם מה הוא ענין התבואה למעלה כו׳. הנה על המצות נאמר בזהר
Para compreender qual é a relação de Israel com o fato de ser “o primeiro de Seu produto”, e também o que é o “produto” no Alto, etc.: eis que, a respeito das mitsvot, está dito no Zohar
Se Israel é o “primeiro” do produto de D'us, algo deve estar crescendo; por isso, o Alter Rebe pergunta o que é esse “produto” espiritual. Ele começa com um ensinamento do Zohar sobre as mitsvot.
שהם בחי׳ לבושין2 שכ״א3 מישראל צריך לקיים כל התרי״ג מצות לבד מצות המלך4 שהמלך הוא מוציא כל ישראל וכל המצות מחוייב5 כ״א לקיים
que elas são o aspecto de vestimentas (levushin), [e] que cada judeu deve cumprir todas as 613 mitsvot, exceto as mitsvot do rei, pois o rei cumpre [a obrigação de] todo Israel; mas cada um é obrigado a cumprir todas [as outras] mitsvot.
O Zohar chama as mitsvot de vestimentas para a alma. Como cada mitsvá forma uma vestimenta, todo judeu é obrigado a cumprir as 613, exceto aquelas que se aplicam somente a um rei, cuja realização vale por todo o povo.
וצריך להיות בגלגול6 או בבחי׳ עיבור בכדי שיהיה לבוש מן כל התרי״ג מצות7 וכשחיסר8 מצוה אחת חיסר לבוש כו׳.
E ele precisa vir numa reencarnação (gilgul) ou na forma de ibur (“gestação”), para que haja uma vestimenta proveniente de todas as 613 mitsvot; e, quando lhe falta uma mitsvá, falta-lhe uma vestimenta, etc.
Uma alma que não cumpriu todas elas precisa retornar, seja numa nova vida (gilgul), seja juntando-se temporariamente à alma de outra pessoa (ibur), para que sua vestimenta fique completa. Uma mitsvá que falta significa uma vestimenta que falta.
As mitsvot são apresentadas como vestimentas para a alma, tão essenciais que ela precisa retornar a este mundo até possuir uma vestimenta proveniente de cada uma das 613.
A nota da Kehot remete à Igueret HaKodesh, epístola 19, que traz esse ensinamento em nome do Arizal, e ao Sefer HaGilgulim, cap. 4. No manuscrito do Tzemach Tzedek, a razão é explicitada: uma alma retorna em gilgul ou ibur para cumprir mitsvot que dependem do sacerdócio, dos levitas e semelhantes, para que suas vestimentas no Gan Eden estejam completas.
Marei mekomot
- 1ולהבין מהו השייכות לישראל · ראה גם בלקו״ת פ׳ פנחס עט, ב.
- 2על המצות נאמר בזהר שהם בחי׳ לבושין · Zohar II, 211b
- 3לבושין שכ״א · בבוך 1113 גוכתי״ק הצ״צ: לבושים לנפש ולכן כל א׳ מישראל.
- 4לבד מצות המלך · ראה לקו״ש חי״ח ע׳ 192 הערה 52 בשולי העמוד.
- 5וכל המצות מחוייב · בגוכתי״ק הצ״צ: וכל התרי״ג מצות מחוייב.
- 6וצריך להיות בגלגול · ראה אגה״ק סי׳ יט (דף קכח, ב) בשם האריז״ל. ספר הגלגולים פ״ד. לקו״ת בהר מב, ב. בארוכה בלקו״ש חי״ח ע׳ 192 הערה 55. וראה בליקוט פי׳ לאגה״ק — חיטריק שם.
- 7שיהיה לבוש מן כל התרי״ג מצות · במאמרי אדה״ז נביאים ע׳ צה: ”וגם שיש הרבה מצות שא״א שיקיים אדם כמו מצות כהונה בישראל או מצות רבים וכה״ג הנה הוא בא בכמה גלגולים. ויש להעיר שבגוכתי״ק הצ״צ אחר תי׳ ”התרי״ג מצות” נוסף: ואפילו להיות כהן או לוי ע״י גלגול”: לבד — ואח״כ העביר ע״ז קולמוס.
- 8בגלגול או בבחי׳ עיבור . . וכשחיסר · בגוכתי״ק הצ״צ: בבחינת גלגול או עיבור לקיים מצות התלויות בכהונה ולויה וכיוצא. וכ״ז הוא כדי להיות שלימות הלבושים לנפש בג״ע שיהי׳ לבוש מן כל התרי״ג מצות: וכשחיסר.
4וע״י מעשה המצות נעשה לבוש בג״ע התחתון וע״י כוונת המצות נעשה לבוש בגן עדן העליון
Por meio do cumprimento das mitsvot, forma-se uma vestimenta no Gan Éden inferior; e, por meio da intenção (kavaná) das mitsvot, forma-se uma vestimenta no Gan Éden superior.
As vestimentas provêm de dois aspectos de uma mitsvá. O ato físico forma uma vestimenta no Gan Éden inferior, e a intenção (kavaná) que o acompanha forma uma vestimenta no Gan Éden superior.
ולכן בקש משה ליכנס לארץ1 לקיים המצות התלויין בה2 כו׳. ובגמ׳ המשילו מעשה המצות לפירות גבי עגלה ערופה כו׳ שלא הניחוהו לעשות פירות.3
Por isso, Moshe pediu para entrar na Terra, a fim de cumprir as mitsvot que dependem dela, etc. E, na Guemará, o cumprimento das mitsvot é comparado a frutos, a propósito da eglah arufah (a novilha cujo pescoço é quebrado), etc.: [o homem assassinado,] a quem não permitiram produzir frutos.
Como cada mitsvá acrescenta uma vestimenta, Moshe implorou para entrar na Terra de Israel, onde poderia cumprir as mitsvot que se aplicam somente ali. A Guemará também chama as mitsvot de “frutos”: a novilha trazida por um assassinato não solucionado expia pela vítima a quem não foi permitido “produzir frutos”.
As mitsvot são vestimentas para a alma nos dois Gan Édens, e os Sábios também as chamam de “frutos”, o que leva à pergunta sobre o que é essa produção.
A nota de Kehot cita uma transcrição paralela que desenvolve extensamente a analogia da semeadura, e Likkutei Torah sobre Shir HaShirim, que explica por que as mitsvot são comparadas a frutos que crescem de uma semente.
Marei mekomot
- 1ולכן ביקש משה ליכנס לארץ · באוה״ת פ׳ שמות ע׳ פ מציין ללקו״ת פ׳ שלח לו, ג.
- 2בקש משה ליכנס לארץ לקיים המצות התלויין בה · Sotah 14a:7–8
- 3ובגמרא המשילו · Sotah 46a:22
5ופריך בגמ׳ מאי פירות אילימא בנים א״ה זקן וסריס לא לבעי עגלה ערופה והתורה לא חילקה.
E a Guemará pergunta: “O que são ‘frutos’? Se disseres que são filhos, então um idoso ou um eunuco não deveria precisar de uma egla arufá”; no entanto, a Torá não fez distinção.
A Guemará examina o significado de “frutos”: se significassem filhos, um idoso ou um eunuco, que já não poderiam ter filhos, não precisariam dessa expiação. No entanto, a Torá não faz distinção entre as vítimas.
אלא מאי פירות מצות1 כו׳. וכן בלשון הפסוק נאמר זרעו לכם לצדקה2 כו׳ אשריכם זורעי על כל מים3 כו׳ זורע צדקות45 כו׳
“Então, o que são ‘frutos’? Mitsvot”, etc. Do mesmo modo, nas palavras das Escrituras se diz: “Semeai para vós mesmos para a justiça (tsedacá)”, etc.; “Felizes sois vós, que semeais junto a todas as águas”, etc.; “Ele semeia atos de justiça (tsedacot)”, etc.
A Guemará conclui que os “frutos” são mitsvot. As Escrituras e a liturgia também empregam a linguagem da semeadura para as boas ações: “Semeai para vós mesmos para a justiça”, “Felizes sois vós, que semeais junto a todas as águas” e, na bênção da manhã, “Ele semeia atos de justiça”.
Assim, a realização das mitsvot é chamada de “semeadura”. Para compreender isso: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que o Santo, bendito seja Ele, desejou ter uma morada nos mundos inferiores.
Portanto, as mitsvot são chamadas tanto de frutos quanto de semeadura. Para explicar por quê, o Alter Rebe recorre ao Midrash segundo o qual D'us desejou uma morada nos mundos inferiores, isto é, neste mundo físico.
Com base na Guemará e nos versículos, o Alter Rebe mostra que as mitsvot são chamadas tanto de frutos quanto de semeadura e introduz o desejo de D'us por uma morada abaixo como chave para explicar isso.
A nota de Kehot cita um manuscrito do Tsemach Tsedek que enumera três denominações das mitsvot: vestimentas, frutos e a semeadura dos frutos. Likkutei Torah sobre Ha’azinu acrescenta que essa semeadura ocorre especificamente quando a alma divina está revestida na alma animal.
Marei mekomot
- 1אלא מאי פירות מצות · Sotah 46a:22
- 2זרעו לכם לצדקה · Hosea 10:12
- 3אשריכם זורעי על כל מים · Isaiah 32:20
- 4זורע צדקות · בברכת ק״ש.
- 5
- 6נק׳ מעשה מצות בשם זריעה · בלקו״ת האזינו עד, ג נתבאר שענין הזריעה הוא ע״י נפש הבהמית, ואין זה סותר למש״כ שכנס״י נק׳ ארץ חפץ דמ״מ זריעה זו היא דוקא בהיות הנפש האלקית מלובשת בנפש הבהמית ע״ש. וראה אוה״ת שמות כרך ח ע׳ ב׳תתנה ובהנסמן שם.
- 7שו״ה זריעה — ולהבין זאת · ”ענין ג׳ שמות של המצות היינו בחי׳ לבושים ובחי׳ פירי ובחי׳ זריעה של הפרי” — (מגוכתי״ק הצ״צ) אוה״ת כרך ח ע׳ ב׳תתנה.
- 8נתאוה הקב״ה להיות לו דירה בתחתונים · תנחומא נשא טז. ועייג״כ במדבר רבה יג, ו. — הערת כ״ק אדמו״ר זי״ע באוה״ת פ׳ שמות ע׳ פא. וראה תניא פרק לו ובליקוט פי׳ שם.
- 9נתאוה הקב״ה להיות לו דירה בתחתונים · Midrash Tanchuma, Nasso 16:1
- 10נתאוה הקב״ה להיות לו דירה בתחתונים · Bamidbar Rabbah 13:6
Duas luzes e as cem bênçãos ¶6–8
6והנה לכאורה אינו מובן ענין דירה זו דהלא לית אתר פנוי מיניה.12 וכתיב הלא את השמים3 ואת הארץ אני מלא כו׳.
Ora, à primeira vista, não se compreende essa ideia de uma morada, pois “não há lugar vazio Dele”, e está escrito: “Acaso não preencho os céus e a terra?”, etc.
Se nenhum lugar está vazio de D'us e Ele preenche os céus e a terra, é difícil entender o que significa Ele obter uma “morada” aqui embaixo. Ele já está em toda parte.
אך הנה יש שני בחי׳ בחי׳ ממכ״ע ובחי׳ סוכ״ע. בחי׳ ממכ״ע נק׳ הבחי׳ המתלבש׳ בנבראים בגילוי להחיותם ואתה מחיה את כולם4 ע״י בחי׳ אתה אותיות כו׳.5
Mas há dois níveis: o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) e o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). O nível de memalê kol almin é o nome dado ao aspecto que se reveste nos seres criados de maneira revelada, para lhes dar vida: “E Tu (Atá) dás vida a todos eles”, por meio do aspecto de Atá, das letras, etc.
A resposta distingue dois tipos de luz divina. Memalê kol almin é a luz que penetra abertamente cada criatura e lhe dá vida; o versículo “Tu (Atá) dás vida a todos eles” é interpretado por meio da palavra Atá, as letras da fala pelas quais D'us cria.
Para responder como D'us, que preenche tudo, pode “habitar” aqui embaixo, o parágrafo apresenta os dois níveis da luz divina, começando por memalê kol almin, a luz que dá vida abertamente a cada criatura.
Uma transcrição paralela citada na nota da Kehot explica Atá como alef até tav, as vinte e duas letras, junto com hei, os cinco pontos da boca onde elas são articuladas, enquanto o vav de ve’Atá representa a descida de sovev para memalê.
Marei mekomot
- 1לית אתר פנוי מיני׳ · Tikkunei Zohar, Tikkun 57 · 91b:6–92a:1
- 2לית אתר פנוי מיניה · Shemot Rabbah 2:5
- 3הלא את השמים · Jeremiah 23:24
- 4ואתה מחי׳ את כולם · Nehemiah 9:6
- 5ע״י בחי׳ אתה אותיות כו׳ · במאמרי אדה״ז נביאים ע׳ צו: ”א״ת וה׳ מוצאות הפה והוי״ו דואת״ה הוא בחי׳ המשכות מן בחי׳ סובב לממלא כמ״ש כי ה׳ הוא אלקים כו׳, ובחי׳ סובב שהוא בחי׳ עצמות אוא״ס שלפני התפשטות אורו באבי״ע בבחי׳ קו כו׳” ע״ש.
7ובחי׳ סוכ״ע הוא ג״כ בכל הנבראים אך הוא בבחי׳ העלם שאינו מתלבש בבחי׳ גילוי כו׳. ולכן ארז״ל שחייב אדם לברך מאה ברכות בכל יום.1 להמשיך מההעלם אל הגילוי.
O nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) também está em todos os seres criados, mas em estado de ocultação, sem estar revestido neles de maneira revelada etc. Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que a pessoa tem a obrigação de recitar cem bênçãos todos os dias: para atrair do ocultamento à revelação.
Sovev kol almin também está presente em cada criatura, mas oculto, sem estar revestido nela de maneira manifesta. A exigência dos Sábios de recitar cem bênçãos por dia serve para atrair essa luz oculta à revelação.
O segundo nível, sovev kol almin, está presente, mas oculto; as cem bênçãos diárias têm o propósito de trazê-lo à revelação.
Um maamar anterior de Torah Ohr, citado na nota da Kehot, explica por que o número é especificamente cem: as bênçãos atraem de sovev para memalê por meio de Kéter, o intermediário, a partir das dez Sefirot de Arich Anpin, cada uma composta por dez.
Marei mekomot
- 1שחייב אדם לברך מאה ברכות בכל יום · Menachot 43b:15–17
8וזהו בחי׳ ברוך בחי׳ בריכה123 שהיא מההעלם אל הגילוי ולהיות הבריכה מבחי׳ העלם להיות הוי׳ בבחי׳ גלוי שהוא אותיות הוי״ה יו״ד צמצום4 ה׳ התפשטות כו׳.
E este é o aspecto de baruch (“abençoado”), o aspecto de breichá (um reservatório), que passa do ocultamento à revelação. E o reservatório provém do nível de ocultamento, para que Havayá esteja num estado de revelação; isto é, as letras de Havayá: yud, tsimtsum (contração); hei, expansão etc.
Baruch, “abençoado”, é interpretado como breichá, um reservatório onde a água se reúne e é extraída. Do mesmo modo, uma bênção traz o que está oculto para a revelação, de maneira que o Nome Havayá se revele: sua yud representa a contração, e sua hei, a expansão.
Mas a descida do ocultamento à revelação ocorre especificamente por meio de Israel, como está escrito: “Casa de Israel, bendizei a D'us.”
Somente Israel pode trazer essa luz oculta à revelação. Por isso, o versículo convoca especificamente a “Casa de Israel” a bendizer a D'us.
והיינו לפי שיש בכאו״א מישראל בכח למסור נפשו7 כו׳ ולכן נאמר דוקא בית ישראל ברכו כו׳
Isso se deve ao fato de que cada judeu tem o potencial de entregar a própria alma etc. Portanto, está escrito especificamente: “Casa de Israel, bendizei” etc.
Esse poder provém do potencial, presente em cada judeu, de entregar a própria vida por D'us. Por causa dessa capacidade oculta, é a Casa de Israel que é convocada a “bendizer”.
וזהו אלקינו דוקא וימי שנותינו שבעים שנה8 כל שנה שס״ה ימים הכל הוא בכדי להמשיך ע״י מאה ברכות הנ״ל מההעלם אל הגלוי ולעתיד יהיה תכלית הגלוי כי עין בעין יראו9 כו׳:
E este é especificamente “nosso D'us” (Elokeinu). E “os dias de nossos anos são setenta anos”; cada ano tem 365 dias: tudo isso existe para trazer, por meio das cem bênçãos mencionadas acima, do ocultamento à revelação. E, no tempo vindouro, haverá a revelação suprema, pois “olho a olho verão” etc.
Assim também, a bênção diz especificamente “nosso D'us” (Elokeinu): a descida ocorre por meio de Israel. Uma vida de setenta anos, cada qual com 365 dias, existe para trazer o que está oculto à revelação por meio das cem bênçãos diárias, até a revelação plena do tempo vindouro, quando “olho a olho verão”.
Uma bênção (baruch, de breichá, reservatório) traz a luz oculta à revelação. Essa é uma tarefa exclusiva de Israel, enraizada na capacidade de autossacrifício de cada judeu; esse é também o propósito de cada dia da vida, até a revelação plena do tempo vindouro.
Likkutei Torah (Eikev) cita este maamar para interpretar baruch como breichá, acrescenta que Rabbeinu Bachya diz o mesmo e conclui que “abençoado” pode ser dito até mesmo de sovev kol almin quando é trazido do ocultamento à revelação. Or HaTorah faz remontar a capacidade de autossacrifício à raiz da alma, seu “mazal” acima, pois Israel “surgiu no pensamento”.
Marei mekomot
- 1ברוך בחי׳ בריכה · ”מקום ריכוז של מים” — ע״פ ישעי׳ כב פסוק ט. יא. וראה גם בלקו״ת עקב טז, ב. מציין לכאן ומוסיף ”וכ״כ הבחיי פ׳ עקב”.
- 2בחי׳ בריכה · Isaiah 22:9
- 3בחי׳ בריכה · Isaiah 22:11
- 4יו״ד צמצום ה׳ התפשטות · ראה אגה״ת פ״ד.
- 5ע״י ישראל · באוה״ת שמות ע׳ פג: ע״י הנשמות.
- 6בית ישראל ברכו את ה׳ · Psalms 135:19
- 7שיש בכאו״א מישראל בכח למסור נפשו · ”שזהו מצד שרש נשמתו בחי׳ מזלי׳ חזי שישראל עלו במחשבה” — אוה״ת כרך ח ע׳ ב׳תתנו.
- 8וימי שנותינו שבעים שנה · Psalms 90:10
- 9כי עין בעין יראו · Isaiah 52:8
A analogia da semeadura ¶9–11
9והנה המאה ברכות הנ״ל הוא בדבור אך ע״י מה יהיה ההמשכה מההעלם אל הגלוי הנה הוא ע״י מעשה המצות1 וכמשל הזריעה שרוב מיני זריעה הוא זרעוני גינה שאינן נאכלין
Ora, as cem bênçãos mencionadas acima estão na fala. Mas por meio de que ocorrerá a descida do oculto para o revelado? Por meio da prática das mitsvot, conforme a analogia da semeadura. Pois a maioria das sementes são sementes de jardim, que não são comidas:
As cem bênçãos são palavras. A descida mais completa do oculto para o revelado ocorre por meio da prática física das mitsvot, que o Alter Rebbe explica com a analogia da semeadura: a maioria das sementes semeadas são sementes de jardim que ninguém come.
שהוא רק גרעין שאין בו שום טעם מאכל וכשנזרע הגרעין בארץ ומתלבש בו כח הצומח שבארץ נצמח מזה פרי מאכל הגם שלא היה עצם הגרעין בחי׳ מאכל כלל.
trata-se apenas de um grão, sem nenhum sabor de alimento. No entanto, quando o grão é semeado na terra e a força de crescimento da terra se reveste nele, cresce dele um fruto comestível, embora o próprio grão não pertencesse de modo algum à categoria dos alimentos.
Essa semente é um grão insípido; contudo, depois de enterrada na terra, a força de crescimento da terra penetra nele e cresce um fruto comestível. O que surge pertence a uma categoria diferente daquela da própria semente.
A fala faz a luz descer apenas até certo ponto; o ato físico de uma mitsvá é como uma semente insípida que, enterrada no solo, faz surgir um fruto comestível que ela nunca continha.
Marei mekomot
- 1והנה המאה ברכות . . ע״י מעשה המצות · ראה באוה״ת כרך ח ע׳ ב׳תתנו שיש הפרש בין ברכו לקדושה ובע׳ ב׳תתסג. ובאוה״ת בראשית פ׳ ויחי תתשכה, א.
10וגם זרעוני תבואה הנאכלין אעפ״כ ע״י הזריעה נתוסף התבואה כהנה וכהנה וכו׳. וכמו״כ הוא מעשה המצות שירדו ונתלבשו בדברים גשמיים
E mesmo no caso das sementes de cereais, que são comidas, ainda assim, por meio do plantio, os cereais se multiplicam muitas vezes, etc. O mesmo ocorre com a prática das mitsvot, que desceram e se revestiram de coisas físicas,
Mesmo sementes que são elas próprias alimento, como os cereais, multiplicam-se muitas vezes quando são plantadas. Do mesmo modo, as mitsvot desceram e se revestiram de coisas físicas.
כמו תפלין על קלף גשמי וציצית מצמר גשמי וכדומה בשאר המצות וכשאיש ישראל מניח אותם1 על ראשו נתהוה בחי׳ גלוי אלקותו קדש בחכמה והיה כי יביאך בבינה כו׳ וכמאמר הזוהר2 טלית3 פריסו דמלכא כו׳.
como os tefilin em pergaminho físico e os tsitsit de lã física, e assim também as demais mitsvot. Quando um judeu os coloca sobre a cabeça, passa a existir uma revelação de Sua divindade: “Santifica” (Kadesh), em Chochmá, “E será quando Ele te trouxer” (Vehayah ki yeviacha), em Biná, etc.; e, como diz o Zohar: “O talit é a extensão do Rei”, etc.
Os tefilin são escritos em pergaminho, e os tsitsit são feitos de lã, materiais físicos comuns. No entanto, quando um judeu coloca os tefilin, a divindade é revelada: os dois primeiros trechos neles, “Santifica” e “E será quando Ele te trouxer”, correspondem a Chochmá e Biná, e o Zohar chama o talit de extensão do Rei.
Como a semente na terra, as mitsvot se revestem de objetos físicos, como pergaminho e lã, e por meio deles cresce uma revelação da divindade que transcende em muito os próprios materiais.
Or HaTorah, citado na nota da Kehot, aprofunda o ponto: como podem tefilin de pergaminho e tinta físicos atrair a Luz Infinita para Chochmá e Biná supernais, que estão além de qualquer sabedoria conhecida? A resposta está na semente, que não tem sabor, mas produz frutos excelentes; e isso é “Semeai para vós mesmos com justiça”.
Marei mekomot
- 1וכשאיש ישראל מניח אותם · ראה דרך מצותיך קסח, א. אוה״ת ויקרא כרך ג ע׳ תתפא. וראה הערת כ״ק אדמו״ר זי״ע באוה״ת פ׳ שמות ע׳ פו. ויש להוסיף שבאוה״ת שמות כרך ח ע׳ ב׳תתנז הגי׳: שאדם מישראל. בלקו״ת בהעלותך לד, ב מציין לכאן.
- 2וכמאמר הזהר · Tikkunei Zohar, Tikkun 6
- 3טלית · Tikkunei Zohar 55b
11וזהו דוקא כשאיש ישראל מניח אותם על ראשו משא״כ כשמונחים על השולחן לא נתהווה מזה שום גלוי כלל הגם שמצח האדם הוא ג״כ דבר גשם1 כמו השולחן
E isso ocorre especificamente quando um judeu os coloca sobre a cabeça. Mas, quando ficam sobre a mesa, não se produz daí revelação alguma, embora a testa de uma pessoa também seja algo físico, como a mesa.
O crescimento ocorre somente quando um judeu coloca os tefilin. Deitados sobre uma mesa, eles não revelam nada, embora a testa não seja menos física do que a mesa.
וגם כשעכו״ם מניח אותם2 לא יצמח מזה ג״כ שום גלוי כלל והיינו כמשל כח הצומח שבארץ שלא בכל מקום נצמח הפרי ובמדבר אינו נגדל צמחים כלל כמו״כ דוקא לישראל נאמר כי תהיו אתם לי ארץ חפץ.34
E também quando um idólatra os coloca, não crescerá daí revelação alguma. Isso é semelhante à analogia da força de crescimento da terra: os frutos não crescem em todo lugar, e no deserto não crescem plantas. Assim também, é especificamente a Israel que se diz: “Pois sereis para Mim uma terra desejável.”
Tampouco algo cresce quando os tefilin são colocados por alguém que não pertence a Israel, a quem essas mitsvot não foram dadas. A força de crescimento da terra atua somente em solo fértil, não no deserto; da mesma forma, as mitsvot crescem somente em Israel, a quem o profeta chama de “uma terra desejável”.
A revelação depende não apenas do objeto físico, mas também do solo em que ele é plantado: somente por meio de Israel, “uma terra desejável”, as mitsvot dão frutos.
Um maamar de 5743 sobre este versículo observa que esses dois exemplos parecem incomuns, mas são exatos, pois o Tsemach Tsedek revisou os maamarim antes de serem impressos: as mitsvot precisam estar especificamente em Israel. Maamarim de 5738 e 5739 relacionam isso ao ensinamento do Báal Shem Tov de que, assim como a terra contém todos os tesouros preciosos, Israel contém todos os tesouros.
Marei mekomot
- 1הגם שמצח האדם הוא ג״כ דבר גשם · בגוכתי״ק ובאוה״ת כרך ח שם: הגם שראש האדם וידו שמניח בהם התפילין הוא ג״כ: דבר גשמי.
- 2משא״כ כשמונחים על השולחן . . וגם כשעכו״ם מניח אותם · בד״ה הבאים ישרש תשמ״ג מעיר ע״ז שב׳ דוגמאות אלו בלתי רגילות לכאורה, אף שהספר תו״א נדפס מרשימת השומעים שרשמו את לשון אדמו״ר הזקן, מ״מ הרי כ״ק אדמו״ר הצ״צ הגי׳ את המאמרים טרם שנמסרו לדפוס, הרי מובן שדוגמאות אלה הם בדיוק, דכאשר התפילין מונחים על השולחן או שעכו״ם מניח אותם אין בזה שום ענין כלל, כי המצות צריכים להיות בישראל דוקא שנקראו ארץ חפץ. במאמרי אדה״ז נביאים ע׳ צז מביא ב׳ הדוגמאות הנ״ל, אבל שם ע׳ פו (הנחה אחרת). בלקו״ת שמע״צ פג, ב מביא רק הדוגמא מעו״ג, ושם ציין לכאן.
- 3כי תהיו אתם לי ארץ חפץ · Malachi 3:12
- 4כי תהיו אתם לי ארץ חפץ · מובא בלקו״ת האזינו עד, ג: ”ועמ״ש בד״ה הבאים ישרש יעקב דלשם נתבאר שכנס״י נק׳ ארץ חפץ והמצות נזרעו בארץ זו דייקא ע״ש באריכות ואין זה סותר למש״כ דמ״מ זריעה זו היא דוקא בהיות הנפש אלקית מלובשת בנפש הבהמית”.
A realeza e o temor da noiva ¶12–13
12והיינו כידוע שבחי׳ א״ס נק׳ קדוש ומובדל אני הוי׳ לא שניתי.1 ואתה הוא קודם שנברא העולם ואתה הוא לאחר שנברא העולם כו׳.
Isto é, como se sabe, o nível do Infinito (Ein Sof) é chamado santo e separado: “Eu, Havayá, não mudei”; e “Tu és Ele antes de o mundo ser criado, e Tu és Ele depois de o mundo ser criado”, etc.
Por que precisa ser Israel? Porque o próprio Ein Sof é santo e absolutamente separado: “Eu, Havayá, não mudei”, e D'us é o mesmo antes da criação e depois dela, de modo que a criação não faz diferença para Ele.
והכל ירוממוך סלה. ושיוכל להתהוות עולמות הוא רק ע״י מלכותך מכ״ע2 אין מלך בלא עם345 כו׳. ישתבח שמך לעד6 כו׳.
“E todos Te exaltarão para sempre.” E que os mundos possam vir a existir só é possível por meio de “Teu reinado, que governa todos os mundos”: “não há rei sem um povo”, etc. “Que Teu Nome seja louvado para sempre”, etc.
Os mundos só podem vir a existir por meio do reinado de D'us, e “não há rei sem um povo”. As linhas da oração aqui citadas falam de D'us como exaltado acima de tudo e louvado por Suas criaturas.
O próprio Ein Sof não é alterado pela criação; os mundos existem somente por meio do reinado de D'us, e o reinado requer um “povo” sobre o qual reinar.
A nota da Kehot apresenta as fontes de “não há rei sem um povo”, entre elas Emek HaMelech, Sefer HaChaim, Rabbeinu Bachya e Tanya, Shaar HaYichud VehaEmunah 7, que explica am (“povo”) a partir de omemos: seres separados, alheios e distantes do rei, pois sobre filhos ou ministros sozinhos não há reinado.
Marei mekomot
- 1אני הוי׳ לא שניתי · Malachi 3:6
- 2מלכותך מכ״ע · Psalms 145:13
- 3אין מלך בלא עם · Tanya, Sha’ar HaYichud 7:2
- 4אין מלך בלא עם · Rabbeinu Bahya, Bereshit 38:30
- 5אין מלך בלא עם · Pirkei DeRabbi Eliezer 3:5
- 6ישתבח שמך לעד · Siddur Ashkenaz, Weekday, Shacharit, Pesukei Dezimra, Yishtabach
13וכמשל ענין המלך שמהפך מיש לאין להיות הכל בטלים נגדו. וכמו״כ למעלה אין מלך בלא עם מלשון עוממות שהוא בחי׳ יש ונפרד להתהוות בבחי׳ בטול ואין וכמו במלאכים כתיב וצבא השמים לך משתחוים.1
Como na analogia de um rei, que transforma [seus súditos] de algo em nada, de modo que todos se anulam diante dele. Assim também acima: “não há rei sem um povo (am)”, palavra relacionada a omemot (“obscurecidos”), que corresponde ao nível do algo (yesh) e da separação, para que possa chegar ao estado de autoanulação (bitul) e de nada. Assim como os anjos, sobre os quais está escrito: “E os exércitos dos céus se prostram diante de Ti.”
O reinado de um rei faz com que seus súditos deixem de lado a própria importância diante dele. Assim também acima: am, “povo”, é associado a omemot, “obscurecidos”, seres que se sentem separados de D'us; Seu reinado se revela quando tais seres se anulam diante Dele, como os anjos que se prostram diante Dele.
אך מלאכים הם אינם בבחי׳ נפרד כ״כ ודוקא ישראל למטה שהם בתכלית בחי׳ עוממות ונפרד ושם הוא עיקר בחי׳ גלוי המלוכה ע״י בחי׳ הביטול מיש לאין2 כו׳.
Mas os anjos não estão tão separados. É especificamente Israel aqui embaixo que se encontra no grau máximo de omemot e separação; é ali que ocorre a principal revelação do reinado, por meio da autoanulação do algo em nada, etc.
Os anjos não estão verdadeiramente separados, por isso sua prostração revela relativamente pouco. Israel aqui embaixo, que sente a separação mais intensamente do que todos, revela o reinado de D'us sobretudo quando se anula diante Dele.
(Isso não se aplica a “um filho é como a perna de seu pai”: [isso] não corresponde à condição de rei.) Portanto, especificamente: “vós sereis uma terra desejada”, pois é ali que ocorre a principal revelação da vontade e do desejo, etc.
Um filho é como uma extensão do pai (“a perna de seu pai”), por isso a relação do pai com o filho não é de reinado. Israel é chamado “uma terra desejada” porque é nele que a vontade e o desejo de D'us se revelam principalmente.
וע״י ישראל דוקא במעשה המצות הגשמיים יוכל להתהוות בחי׳ צמיחה הנ״ל. וזהו אשה יראת7 ה׳ היא תתהלל שהקב״ה נק׳ חתן.
E somente por meio de Israel, mediante a prática das mitsvot físicas, pode vir a existir o crescimento mencionado acima. E este é [o sentido de] “A mulher que teme a D'us será louvada (tis’halal)”: pois o Santo, bendito seja Ele, é chamado de noivo,
Somente por meio de Israel e das mitsvot físicas pode ocorrer o crescimento descrito acima. O versículo “A mulher que teme a D'us será louvada” é interpretado como referindo-se a D'us, o noivo, e à Sua noiva.
וכנס״י נק׳ בשם בחי׳ כלה בחי׳ אשה יראת ה׳ שהוא בחי׳ יראה ובטול. ועי״ז היא תתהלל שנעשה בחי׳ הארה וגלוי מלשון בהלו נרו8 כו׳:
e a Congregação de Israel (Knesset Yisrael) é chamada de “noiva”, o aspecto de “a mulher que teme a D'us”, que corresponde ao temor e à autoanulação. E, por meio disso, “ela será louvada (tis’halal)”: ocorre então iluminação e revelação, conforme a expressão “quando Sua lâmpada brilhou (behilo)”, etc.
A Congregação de Israel é a noiva, a “mulher que teme a D'us”, caracterizada pelo temor e pela autoanulação. Por meio disso, “ela será louvada” (tis’halal), palavra interpretada como relacionada a behilo, “quando Sua lâmpada brilhou”: seu bitul torna-se fonte de luz e revelação.
O reinado de D'us se revela sobretudo onde a separação é maior, em Israel aqui embaixo; o bitul de Israel, como o temor da noiva, faz dele a “terra desejada” na qual as mitsvot crescem e se tornam revelação.
O Tsemach Tsedek observa em Or HaTorah que a glosa entre parênteses aqui é de Maharil, irmão do Alter Rebe. Likkutei Torah sobre Shir HaShirim remete à interpretação deste maamar de “A mulher que teme a D'us” e, em outro trecho, explica o nome Hilel a partir de behilo nero, “quando Sua lâmpada brilhou”.
Marei mekomot
- 1וצבא השמים לך משתחוים · Nehemiah 9:6
- 2ע״י בחי׳ הביטול מיש לאין · ראה לקו״ת אחרי כו, ב.
- 3ברא כרעא דאבוה · Yevamot 3a:2–4
- 4ברא כרעא דאבוה · Tosafot on Yevamot 3a
- 5(משא״כ . . בבחי׳ מלך) · באוה״ת פ׳ שמות ע׳ צא מציין הצ״צ שהגה זו היא ל”מהרי״ל” — אחי כ״ק אדה״ז.
- 6תהיו אתם ארץ חפץ · Malachi 3:12
- 7אשה יראת ה׳ · Proverbs 31:30
- 8מלשון בהלו נרו · Job 29:3
Yaakov cria raízes, Yisrael floresce ¶14–19
14וזהו הבאים ישרש יעקב1 היינו השרשה למטה הוא בחי׳ המצות2 שירדו מבחי׳ רצה״ע להתלבש בדברים גשמיים הוא בחי׳ יעקב יו״ד עקב.345
E isto é [o significado de] “Os que vieram, Yaakov criará raízes”: criar raízes embaixo são as mitsvot, que desceram do nível da Vontade Suprema para revestir-se de coisas físicas. Este é o nível de Yaakov: yud, akev (“calcanhar”).
Agora é explicado o versículo de abertura. “Criar raízes” embaixo são as mitsvot, que desceram da Vontade Suprema de D'us e se revestiram de coisas físicas; este é Yaakov, cujo nome se divide em yud e akev, “calcanhar”.
בחי׳ יו״ד שירדה בבחי׳ עקב למטה.6 ועי״ז יציץ ופרח ישראל להיות בחי׳ צמיחה מההעלם אל הגילוי כו׳.
O nível da yud que desceu ao nível do calcanhar, embaixo. E por meio disso, “Yisrael brotará e florescerá”: haverá crescimento do ocultamento à revelação, etc.
A yud, que representa o nível mais elevado, desce ao “calcanhar”, o nível mais baixo, aqui embaixo. Por meio disso, “Yisrael brotará e florescerá”: aquilo que estava oculto cresce e se revela.
“Yaakov criará raízes” são as mitsvot plantadas no mundo físico, a yud no calcanhar, e “Yisrael brotará e florescerá” é a revelação que delas cresce.
A interpretação de Yaakov como yud-akev é apresentada em Etz Chaim e no Pardes. Likkutei Torah (Balak) faz referência a isso: a Luz Infinita repousa nas mitsvot constituídas de coisas físicas, a yud revestida nos calcanhares; mas, para fazê-la descer por meio das mitsvot, a oração precisa vir primeiro.
Marei mekomot
- 1הבאים ישרש יעקב · Isaiah 27:6
- 2היינו השרשה למטה הוא בחי׳ המצות · באוה״ת כרך ז ע׳ ב׳תקלו מציין שכאן נתבאר בפי׳ ישרש יעקב שהמצות הם אור זרוע לצדיק ונקלטים ונשרשים בבחי׳ יעקב שהוא בחי׳ ארץ חפץ כו׳ הצומח להצמיח האור זרוע כו׳ שלכאורה זה ההיפך ממארז״ל כל מי שמעשיו מרובין מחכמתו דומה לאילן שענפיו מועטין ושרשיו מרובין הרי האדם נשרש ע״י מעשה המצות, ומבאר דשניהם אמת ע״ש.
- 3יעקב יו״ד עקב · ע״ח ש״ג ספ״ב. פרדס שעה״כ בערכו. קהלת יעקב בערכו.
- 4יעקב יו״ד עקב · Sefer Etz Chaim 3:2
- 5יעקב יו״ד עקב · Pardes Rimmonim 23:10:31
- 6בחי׳ יו״ד שירדה בבחי׳ עקב למטה · בלקו״ת בלק עא, ד מציין לכאן.
E isto é [o sentido de] “Ele semeia atos de justiça (tsedakot) e faz crescer salvações”: a semeadura são as mitsvot. E a caridade (tsedacá) que cada pessoa dá é somente para nos conceder mérito,
A bênção matinal descreve D'us como aquele que “semeia atos de justiça” e “faz crescer salvações”. A semeadura são as mitsvot, e a caridade que cada pessoa dá serve apenas para que D'us nos conceda mérito.
כי בודאי הקב״ה בעצמו היה יכול לפרנסם ואינו אלא רק לזכותנו להיות מצמיח ישועות בחי׳ צמיחה מההעלם אל הגלוי ע״י מעשה המצות כנ״ל.
pois certamente o Santo, bendito seja Ele, poderia sustentar os pobres por Si mesmo; isso serve apenas para nos conceder mérito, para que Ele “faça crescer salvações”: um crescimento do oculto para o revelado, por meio da prática das mitsvot, como explicado acima.
D'us certamente poderia sustentar os pobres por Si mesmo; Ele permite que lhes demos para que o mérito seja nosso. Nossa doação é a semeadura da qual “crescem salvações”: a revelação emerge do ocultamento.
A bênção “Ele semeia atos de justiça e faz crescer salvações” descreve o mesmo processo: D'us permite que semeemos mitsvot e caridade, de que Ele não precisa, para que delas cresça a revelação.
Marei mekomot
- 1זורע צדקות מצמיח ישועות · בברכת יוצר אור.
- 2זורע צדקות מצמיח ישועות · Siddur Ashkenaz, Weekday, Shacharit, Blessings of the Shema, First Blessing before Shema 8
E este é o sentido da afirmação do rei David, que a paz esteja com ele: “A todo anseio (tichlah) vi um fim; Tua mitzvá é extremamente (meod) ampla.” Sua intenção não é referir-se aos desejos físicos,
O rei David diz que viu um fim para todo tichlah, enquanto a mitzvá de D'us é “extremamente ampla”. O Alter Rebe primeiro descarta a interpretação de tichlah como desejo físico.
mas ao nível da compreensão e do desfalecimento da alma (kelot hanefesh), expressão derivada de “minha alma desfalece (kalesah nafshi)”, etc., que pertence à categoria de fim e limite, pois toda alma tem um limite para sua compreensão;
Tichlah refere-se à compreensão espiritual da alma e ao seu anseio até o ponto de desfalecer (kelot hanefesh), como em “minha alma desfalece”. Por mais elevados que sejam, esses aspectos têm um fim, pois a apreensão de toda alma é limitada.
משא״כ מצותך היא רחבה מאד היינו שבחי׳ מצותך היא רחבה בבחי׳ כלי קבול לקבל בחי׳ מאד בלי גבול שע״י מעשה המצו׳ יוכל לצמוח בבחי׳ גלוי בלי גבול.
ao passo que “Tua mitzvá é extremamente ampla”: isto é, Tua mitzvá é ampla como um recipiente capaz de receber o nível de meod (“extremamente”), que é sem limite; pois, por meio do cumprimento das mitzvot, pode haver crescimento de maneira revelada, sem limite.
Em contraste, a mitzvá é “ampla” o bastante para receber meod, “extremamente”, o nível sem limite. Por meio de atos físicos, pode crescer uma revelação sem limite.
A compreensão e o anseio espiritual são limitados pela capacidade da alma, mas a mitzvá é um recipiente para o ilimitado, e por meio dela cresce uma revelação ilimitada.
A nota da Kehot mostra que Iggeres HaKodesh, epístola 17, explica o versículo da mesma maneira e remete a Or HaTorah e a volumes posteriores de Sefer HaMaamarim que o abordam.
Marei mekomot
- 1לכל תכלה ראיתי קץ · Psalms 119:96
- 2על בחי׳ השגות וכלות הנפש · וכן פי׳ באגה״ק סי׳ יז. וראה באוה״ת בראשית כרך ג תקה, ב בפי׳ הפסוק לכל תכלה. אוה״ת פ׳ תרומה ע׳ א׳שעז. ראה סה״מ תר״מ כרך ב ע׳ תשכט. סה״מ תרכ״ט (הוצאה חדשה) ע׳ רט.
- 3לשון כלתה נפשי · Psalms 84:3
17וזהו רחבה מצותך מאד. וזהו אשריכם זורעי על כל מים12 שכל בחי׳ השגות שבג״ע העליון וג״ע התחתון נק׳ בשם מים
Isto é: “Teu mandamento é sobremaneira amplo.” E isto é [o significado de] “Felizes sois vós, que semeais sobre todas as águas”: todos os níveis de compreensão no Gan Éden superior e no Gan Éden inferior são chamados de “água”,
Isso também explica “Felizes sois vós, que semeais sobre todas as águas”. Toda a compreensão de que as almas desfrutam no Gan Éden superior e no inferior é chamada de “água”.
כמ״ש ונהר יצא מעדן3 כו׳ משא״כ מעשה המצות נעשה זריעה על כל מים למעלה מעלה מבחי׳ מים כנ״ל.
como está escrito: “E um rio saía do Éden”, etc. Em contrapartida, o cumprimento das mitsvot torna-se uma semeadura “sobre todas as águas”, muito, muito acima do nível da água, como explicado acima.
A imagem vem do rio que sai do Éden para regar o jardim. A semeadura das mitsvot é “sobre todas as águas”, muito acima de todos os níveis de compreensão no Gan Éden.
A compreensão desfrutada no Gan Éden é “água”, e as mitsvot são uma semeadura que alcança muito além dela.
Marei mekomot
- 1אשריכם זורעי על כל מים · Isaiah 33:20
- 2אשריכם זורעי על כל מים · Isaiah 32:20
- 3ונהר יוצא מעדן · Genesis 2:10
18וכמו״כ ע״י לימוד התורה שירדה ג״כ להתלבש בענינים גשמיים נעשה ג״כ מזה בחי׳ צמיחה ולכן ארז״ל אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו.1
Assim também, por meio do estudo da Torá, que também desceu para se revestir de assuntos materiais, dá-se crescimento. Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Feliz daquele que chega aqui com seu estudo na mão.”
O estudo da Torá também desceu a assuntos materiais e, por isso, também produz crescimento. Daí as palavras ouvidas no mundo superior: “Feliz daquele que chega aqui com seu estudo na mão.”
ולכאורה הוא תמוה והלא למעלה אין נצרך שם כלל הדבור גשמי אלו מציאות2 וכדומה. רק שלהיות בחי׳ צמיחה הנ״ל צריך להיות דוקא נשרש ונקלט בארץ ואז יוכל לצמוח.
À primeira vista, isso é intrigante: no alto, não há necessidade alguma de discursos materiais, [como] “Eilu metzios” (“Estes são os objetos encontrados”) e semelhantes. Mas, para que se dê o crescimento mencionado acima, [a semente] precisa especificamente criar raízes e ser absorvida pela terra; então poderá crescer.
Isso parece estranho, pois no mundo superior ninguém precisa de discussões materiais, como as leis dos objetos encontrados. A resposta é novamente a analogia: uma semente só cresce quando cria raízes e é absorvida pela terra.
כמו״כ כשנקלט אצלו בחי׳ התורה בבחי׳ קליטה ממש להיות תלמודו בידו דוקא אזי נעשה מזה בחי׳ צמיחה גלוי רב למעלה הרבה מבחי׳ ההשגות שבג״ע ששם הוא רק נהנין מזיו השכינה3 כו׳.
Assim também, quando a Torá é absorvida dentro dele com uma absorção verdadeira, de modo que “seu estudo esteja em sua mão”, especificamente, então disso resulta crescimento: uma grande revelação, muito acima do nível da compreensão no Gan Éden, onde apenas “desfrutam do esplendor da Shechiná”, etc.
Quando a Torá é verdadeiramente absorvida pela pessoa — “seu estudo na mão” —, ela produz crescimento: uma revelação muito acima da compreensão do Gan Éden, onde as almas apenas “desfrutam do esplendor da Shechiná.”
O estudo da Torá, revestido de assuntos materiais, age como uma semente: quando é verdadeiramente absorvido pelo aprendiz, proporciona uma revelação superior à compreensão do Gan Éden.
Marei mekomot
- 1אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו · Pesachim 50a:7–8
- 2אלו מציאות · Mishnah Bava Metzia 2:1
- 3נהנין מזיו השכינה · Berakhot 17a:12
19וזהו ישרש יעקב שהיא ע״י בחינת שרישה וקליטה בחי׳ יעקב שהוא בחי׳ תורה ויקם עדות ביעקב1 כו׳ תתן אמת ליעקב2 כו׳ ואין אמת אלא תורה34 כו׳.
E isto é “Yaakov lançará raízes”: isso ocorre por meio do aspecto de enraizamento e absorção, o nível de Yaakov, que é o nível da Torá: “Ele estabeleceu um testemunho em Yaakov”, etc.; “Concede verdade a Yaakov”, etc.; e “não há verdade senão a Torá”, etc.
Yaakov representa a Torá: D'us “estabeleceu um testemunho em Yaakov” e concedeu “verdade a Yaakov”, e “não há verdade senão a Torá”. Assim, “Yaakov lançará raízes” significa que a Torá e as mitsvot se enraízam e são absorvidas embaixo.
הנה עי״ז יציץ ופרח ישראל בבחי׳ גלוי בחי׳ לי ראש כו׳ כנודע. וזהו ומלאו פני תבל5 תנובה.
Por meio disso, “Yisrael brotará e florescerá”, de maneira revelada: o nível de “li rosh” (“uma cabeça para Mim”), etc., como é sabido. E isto é “e encherão a face do mundo (tevel) de frutos (tenuvá)”.
A partir desse enraizamento, “Yisrael brotará e florescerá”, revelando o nível de Yisrael, cujas letras formam li rosh, “uma cabeça para Mim”. O versículo prossegue: eles “encherão a face do mundo de frutos”.
תנובה הוא ענין הפרי גם תנ״ו ב״ה (להיות נקלט) בבחי׳ תבל שהוא בחי׳ כנ״י הנק׳ ארץ חפץ להיות נקלט ונשרש בה בבחי׳ גלוי הוא ע״י בחי׳ יעקב וישראל הנ״ל:
Tenuvá significa fruto; também é “tenu bah”, “colocai nela” (para ser absorvido), no nível de tevel, que é o nível da Congregação de Israel, chamada “terra desejável”: para ser absorvido e enraizado nela de maneira revelada. Isso se dá por meio dos níveis de Yaakov e Yisrael mencionados acima.
Tenuvá, “frutos”, também pode ser lido como tenu bah, “colocai nela”: as mitsvot são colocadas em tevel, o mundo, isto é, a Congregação de Israel, a “terra desejável”, para serem absorvidas e enraizadas ali e então reveladas. Isso se dá por meio de Yaakov e Yisrael.
Yaakov é a Torá que lança raízes embaixo; Yisrael é a revelação que floresce a partir dela; e a Congregação de Israel é o solo em que ela é plantada.
Marei mekomot
- 1ויקם עדות ביעקב · Psalms 78:5
- 2תתן אמת ליעקב · Micah 7:20
- 3ואין אמת אלא תורה · ירושלמי ר״ה ג, ח.
- 4ואין אמת אלא תורה · Jerusalem Talmud Rosh Hashanah 3:9
- 5ומלאו פני תבל · Isaiah 27:6
Oração: amargura, alegria e compaixão ¶20–23
Mas, para que sejam atraídos os níveis de Yaakov e Yisrael mencionados acima, são necessários três níveis, a saber, os níveis de Avraham, Yitzchak e Yaakov, pois “os Patriarcas instituíram as preces”.
A atração dos níveis de Yaakov e Yisrael requer os três Patriarcas — Avraham, Yitzchak e Yaakov — que estão ligados à prece, pois os Sábios dizem que os Patriarcas instituíram as preces.
וזהו ענין התפלה שמבקשים ברוך אתה הוי׳ מההעלם אל הגילוי כו׳ כנודע. אך צריך להיות מקודם בחי׳ מרירות על הריחוק מאלקות בתכלית.
Este é o assunto da prece, na qual pedimos: “Bendito és Tu, Havayá”: [que seja atraído] do ocultamento à revelação, etc., como é sabido. Porém, primeiro deve haver o aspecto de amargura pela distância extrema em relação à Divindade.
A fórmula da prece, “Bendito és Tu, Havayá”, pede que o que está oculto seja atraído à revelação. Contudo, a prece deve começar com a amargura por se estar tão extremamente distante da Divindade.
A revelação de Yaakov e Yisrael é atraída por meio da prece, instituída pelos Patriarcas, e a prece deve começar com a amargura pela distância em relação a D'us.
Marei mekomot
- 1תפלות אבות תקנום · Berakhot 26b:4–5
21וכמאמר מים תחתונים בוכין1 כו׳. להתבונן בגדולת ה׳ ברוך שאמר23 כו׳ שבאמירה אחת נתהוו כל העולמות וכו׳
Como se diz: “As águas inferiores choram”, etc. [É preciso] contemplar a grandeza de D’us: “Bendito seja Aquele que falou”, etc., pois, com uma única fala, todos os mundos vieram a existir, etc.,
As águas inferiores “choram” por estarem distantes de D’us, e a pessoa deve sentir o mesmo. Ela contempla a grandeza de D’us: como diz a bênção “Bendito seja Aquele que falou”, todos os mundos vieram a existir por meio de uma única fala.
e que valem todos os sofrimentos do Gehinnom, etc., conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “É melhor que seja julgado e venha ao Mundo Vindouro”, para deleitar-se no esplendor da Shechiná.
Ele também considera que deleitar-se na presença de D’us vale todos os sofrimentos do Gehinnom, conforme as palavras dos Sábios: “É melhor que seja julgado e venha ao Mundo Vindouro.” Esses pensamentos tornam amarga para ele sua distância atual.
A amargura surge da contemplação da grandeza de D’us e do valor da proximidade com Ele, que vale até mesmo os sofrimentos do Gehinnom.
Marei mekomot
- 1מים תחתונים בוכין · Tikkunei Zohar, Tikkun 5 · 19a:15–16
- 2ברוך שאמר · ראה גם לקמן סז, א.
- 3
- 4מוטב דלידייני׳ · Chagigah 15b:3
- 5נהנין מזיו השכינה · Berakhot 17a:12
22ועי״ז יתמרמר נפשו מאד על ריחוקו בתכלית. אך בכי׳ תקיעא בלבאי מסטרא דא וחדוה מסטרא דא. היינו שבאמת מצד הגוף הוא רחוק בתכלית.
Por meio disso, sua alma se tornará muito amargurada por causa de seu afastamento absoluto. Contudo, “o choro está alojado em meu coração de um lado, e a alegria, do outro”. Isto é: na verdade, do lado do corpo, ele está absolutamente distante;
Essa contemplação torna a pessoa amargurada por causa de seu afastamento. No entanto, a expressão aramaica descreve o choro alojado de um lado do coração e a alegria, do outro: como corpo, a pessoa está de fato absolutamente distante de D'us.
אך מצד נש״י יש בחי׳ שמחה רבה לשמוח בה׳ בשמחה של מצוה שהוא מבחי׳ מהותו ועצמותו כביכול למעלה מבחי׳ סוכ״ע כו׳.
mas, do lado das almas de Israel, há grande alegria: alegrar-se em D'us com a alegria de uma mitsvá, que provém do nível do próprio Ser e Essência de D'us, por assim dizer, acima do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc.
Como alma, porém, ele pode alegrar-se em D'us com a alegria de uma mitsvá. Essa alegria provém da própria essência de D'us, ainda acima de sovev kol almin.
אך ע״י מה נתחברו בחי׳ שני הפכים האלו בתכלית בכיה וחדוה כו׳. הנה הוא ע״י בחי׳ יעקב שהוא בחי׳ רחמנות1
Mas por meio de que esses dois opostos absolutos, o choro e a alegria, etc., se unem? Isso ocorre por meio do nível de Yaakov, que é o nível da compaixão,
O choro e a alegria são opostos completos. O que os une é Yaakov, cujo atributo é a compaixão.
וכמאמר ברחמיך הרבים רחם עלינו וע״י בחי׳ רחמנות כנ״ל יוכל להיות בחי׳ שמחה של מצוה שהוא בחי׳ גילוי כו׳ כנ״ל.
como se diz: “Em Tua grande compaixão, tem compaixão de nós”. E, por meio da compaixão, como mencionado, pode haver a alegria de uma mitsvá, que é revelação, etc., como mencionado acima.
A compaixão, como na oração “Em Tua grande compaixão, tem compaixão de nós”, faz a ponte entre a amargura e a alegria. Por meio dela, pode surgir a alegria da mitsvá, que é revelação.
A amargura pelo afastamento do corpo e a alegria pelo vínculo da alma com a essência de D'us coexistem, unidas pelo atributo da compaixão de Yaakov.
A nota da Kehot traz a referência do Zohar para Yaakov como atributo da compaixão.
Marei mekomot
- 1יעקב שהוא בחי׳ רחמנות · Zohar I, 87b
E isto [é o sentido de] “A voz é a voz de Yaakov”. Como na analogia da voz, que também é uma revelação do que está oculto; e a voz é produzida por meio de três elementos: fogo e água,
“A voz é a voz de Yaakov”: uma voz revela o que está oculto dentro da pessoa. Ela é formada por três elementos, e os dois primeiros são fogo e água.
שהם דברים הפכיים ובחי׳ הרוח הוא הממוצע ומחברו כמו״כ להיות בחי׳ גילוי מעשה המצות למטה הוא ג״כ ע״י בחי׳ יעקב בחי׳ רחמנות כנ״ל
que são coisas opostas, e o ar (ruach), que é o intermediário que os une. Assim também, para que haja a revelação da prática das mitsvot abaixo, isso também se dá por meio do nível de Yaakov, o nível da compaixão, como mencionado acima.
Fogo e água são opostos, e o ar (ruach), o terceiro elemento, situa-se entre eles e os une. Assim também, a revelação promovida pelas mitsvot abaixo vem por meio de Yaakov, a compaixão, que une os opostos.
ולכן נק׳ יעקב בריח התיכון3 שמבריח מן הקצה4 העליון אל הקצה התחתון כו׳ לחבר הקרשים שלא יתפרדו והיו לאחדים5 כו׳:
Por isso, Yaakov é chamado de barra central, que se estende da extremidade superior à extremidade inferior etc., para unir as tábuas, de modo que não se separem, “e se tornarão uma só”, etc.
Yaakov é chamado de “barra central” do Mishkan, que atravessava todas as tábuas de uma extremidade à outra e as mantinha unidas, para que não se separassem. Como essa barra, Yaakov une o nível mais elevado ao mais baixo.
Assim como uma voz formada por fogo, água e o ar entre eles, a revelação por meio das mitsvot depende de Yaakov, a compaixão, que une os opostos, tal como a barra central unia as tábuas do Mishkan.
O Zohar chama Yaakov de barra central. A nota da Kehot também remete ao Sidur com discursos chassídicos, a Biurei HaZohar e a Or HaTorah para o tema da voz.
Marei mekomot
- 1הקל קול יעקב · מענין קול עיין בסידור בד״ה הקל קול יעקב. ובבה״ז פ׳ פנחס למאמר לדף רנד. אוה״ת בראשית כרך ד פ׳ תולדות ד״ה זה.
- 2הקל קול יעקב · Genesis 27:22
- 3יעקב בריח התיכון · Zohar III, 186a
- 4בריח התיכון שמבריח מן הקצה · Exodus 26:28
- 5והיו לאחדים · Ezekiel 37:17
Egito, exílio e a resposta ¶24–25
24וזהו הבאים ישרש יעקב. היינו שבכדי שיקבלו ישראל התומ״צ1 שהוא בחי׳ יעקב וישראל כו׳ ולהיות פב״פ דבר2 ה׳ כו׳ באו מקודם למצרים שהוא בחי׳ המרירות כו׳ בחומר ובלבנים3 כו׳.
E isto é: “Os que vieram, Yaakov criará raízes.” Isto é, para que Israel recebesse a Torá e as mitsvot, que correspondem aos níveis de Yaakov e Yisrael, etc., e para que houvesse “D'us falou face a face”, etc., primeiro vieram ao Egito, que corresponde ao aspecto da amargura, etc., “com argamassa e tijolos”, etc.
O versículo inicial é agora aplicado ao próprio Egito. Para que Israel recebesse a Torá e as mitsvot, os níveis de Yaakov e Yisrael, e ouvisse D'us falar “face a face” no Sinai, primeiro teve de vir ao Egito e à amargura de “argamassa e tijolos”.
ואח״כ קבלו התורה להיות ישרש יעקב יציץ ופרח4 כו׳ וזה היה במצרים בכדי לקבל את התורה בגשמיות בבחי׳ חיצוניות.
E depois receberam a Torá, para que “Yaakov criasse raízes; [Yisrael] brotasse e florescesse”, etc. E isto ocorreu no Egito, a fim de receber a Torá na dimensão física, no aspecto da dimensão exterior (chitsoniyut).
Somente depois receberam a Torá, para que Yaakov criasse raízes e Yisrael brotasse e florescesse. A descida ao Egito os preparou para receber a Torá em forma física, em sua dimensão exterior.
A pergunta inicial do maamar é respondida: a amargura do Egito, como uma semente enterrada no solo, foi a preparação para receber a Torá no Sinai.
A nota da Kehot refere-se à explicação do Rebe sobre esta passagem no maamar Habaim Yashresh de 5748.
Marei mekomot
- 1וזהו הבאים ישרש . . שיקבלו ישראל התומ״צ · ראה ביאור כ״ק אדמו״ר זי״ע בד״ה הבאים ישרש תשמ״ח הנ״ל ע׳ קכו.
- 2פב״פ דבר ה׳ · Deuteronomy 5:4
- 3בחומר ובלבנים · Exodus 1:14
- 4ישרש יעקב יציץ ופרח · Isaiah 27:6
25וגם עתה בגלות ושעבוד פרנסה הוא ג״כ בכדי שלעתיד יוכלו לקבל בחי׳ פנימיות התורה להיות עין בעין יראו1 כו׳.8
E também agora, no exílio e sob o jugo de ganhar o sustento, isso ocorre igualmente para que, no futuro, possam receber a dimensão interior (pnimiyut) da Torá, de modo que “olho a olho verão”, etc.
O exílio atual e o peso de ganhar o sustento servem ao mesmo propósito que o Egito. Eles preparam Israel para receber a dimensão interior da Torá no futuro, quando “olho a olho verão”.
E este é o sentido de “Teu Criador é Yaakov, e teu Formador é Yisrael”, como está escrito: “Ele forma a luz e cria a escuridão”. Isto é: em tudo há matéria e forma.
A pergunta inicial sobre Yaakov ser chamado “Criador” e Yisrael, “Formador”, é agora resolvida pelo versículo “Ele forma a luz e cria a escuridão”, no qual “criar” se relaciona com a escuridão e “formar”, com a luz. Tudo é composto de matéria e forma.
ובחי׳ בריאת החומר שירדה למטה הוא בחי׳ יעקב ויוצרך הוא בחי׳ הצורה וגילוי הוא בחי׳ ישראל כנ״ל.
A criação da matéria, que desceu para baixo, corresponde ao nível de Yaakov; e “teu Formador” corresponde à forma e à revelação, que são o nível de Yisrael, como mencionado acima.
Aqui, “criação” significa fazer existir a matéria, a substância escura que desceu para baixo; isso é Yaakov. “Formar” dá forma e revela a luz; isso é Yisrael, e assim se desfaz a pergunta inicial.
וזהו ענין מארז״ל כל שיראת חטאו קודמת5 לחכמתו חכמתו מתקיימת6 היינו להיות חכמתו מתקיימת בבחי׳ צמיחה כנ״ל צ״ל מקודם בחי׳ יראת חטאו כו׳ וכמבואר למעלה אשה יראת7 ה׳ דוקא היא תתהלל כו׳:
E este é o sentido do ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “Todo aquele cuja reverência ao pecado precede sua sabedoria, sua sabedoria perdura.” Isto é: para que sua sabedoria perdure, à maneira do crescimento mencionado acima, é necessário que primeiro haja reverência ao pecado, etc., como explicado acima: especificamente, “a mulher que teme a D'us, essa será louvada”, etc.
A Mishná ensina que a sabedoria só perdura quando a reverência ao pecado vem primeiro. Nos termos do maamar, a sabedoria “perdura” e cresce como uma semente plantada somente após a preparação do temor, como em “a mulher que teme a D'us, essa será louvada”.
O exílio prepara para a revelação da dimensão interior da Torá, e o versículo sobre Yaakov e Yisrael é esclarecido: Yaakov é a matéria criada embaixo; Yisrael, a forma e a revelação que dela crescem. Esse crescimento exige primeiro o temor.
Likkutei Torah (Balak) cita este maamar: o crescimento do futuro corresponde ao nível de Yisrael, assim como a revelação da dimensão interior da Torá — o núcleo interior e a essência da Chochmá (sabedoria) superior — ocorrerá no futuro.
Marei mekomot
- 1עין בעין יראו · Isaiah 52:8
- 2וזהו בוראך יעקב · באוה״ת פ׳ שמות ע׳ ק מציין כ״ק אדמו״ר זי״ע ”ראה בכ״ז לעיל [באוה״ת שם] ע׳ מה ואילך”.
- 3בוראך יעקב ויוצרך ישראל · Isaiah 43:1
- 4יוצר אור ובורא חושך · Isaiah 45:7
- 5כל שיראת חטאו קודמת · אבות ג, ט. זח״ג ערה, ב.
- 6כל שיראת חטאו קודמת לחכמתו חכמתו מתקיימת · Pirkei Avot 3:9
- 7אשה יראת ה׳ · Proverbs 31:30
- 8בכדי לשעתיד יוכלו לקבל בחי׳ פנימיות התורה · בלקו״ת בלק עה, א מציין לכאן. ”שבחי׳ הצמיחה שלעתיד זהו בחי׳ ישראל וכך התגלות פנימיות התורה שהיא פנימית ועצמות ח״ע יהי׳ לעתיד”.
Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
O maamar extrai a lição de que, antes da oração, a pessoa deve sentir amargura pela distância que a separa de D'us, contemplando a grandeza de D'us, e, ainda assim, alegrar-se com o vínculo da alma com Ele; a compaixão de Yaakov une as duas coisas. As mitsvot físicas, a caridade e a Torá verdadeiramente assimilada são sementes de revelação, e o temor ao pecado deve preceder a sabedoria para que esta perdure. O exílio e o fardo de ganhar o sustento são, eles próprios, uma preparação para a revelação da dimensão interior da Torá.
Perguntas para conversar
- Por que uma semente sem sabor seria uma imagem melhor para as mitsvot do que um grão já comestível?
- O maamar diz que os tefilin sobre uma mesa nada revelam, embora uma testa seja igualmente física. O que, então, torna frutífero o ato?
- Por que a realeza de D'us se revela mais por meio de Israel, que se sente separado, do que por meio dos anjos?
- Como o choro e a alegria podem estar alojados no coração ao mesmo tempo, e como a compaixão os une?
- Como interpretar “criação” como o fazer surgir da matéria responde à pergunta de por que Yaakov é chamado de Criador e Yisrael, de Formador?