לא תהיה משכלה ועקרה בארצך את מספר ימיך אמלא

O maamar começa com Shemot 23:26, uma das bênçãos prometidas àqueles que servem a D'us: nenhuma mulher perderá os filhos nem será estéril, e seus dias serão completos. O Alter Rebbe começa com uma premissa: acima existe uma “terra da vida” espiritual, da qual fluem vida e sustento para todas as almas de Israel em conjunto.

A “vida” que flui dessa terra é a capacidade de amar a D'us e cumprir Suas mitsvot, pelas quais, segundo o versículo, se vive e às quais o Alter Rebbe chama de “vida verdadeira”. Ela tem como modelo a terra física, que faz crescer o alimento que mantém vivo todo ser vivo.

A comparação é levada adiante: sem os frutos da terra, ninguém pode sobreviver, e todo o ouro e a prata do mundo são inúteis se nada cresce. O ponto que está sendo preparado é que a vida espiritual depende de sua fonte da mesma maneira.

Toda a vitalidade espiritual que uma pessoa possui para o estudo da Torá e para servir a D'us vem por meio da “terra da vida” superior. O Alter Rebe encontra essa terra na expressão do salmista “as terras da vida”.

O parêntese explica o plural “terras”: há uma terra superior e uma inferior, Knesset Israel (a alma coletiva de Israel) tal como existe acima e tal como existe abaixo. Knesset Israel também existe acima porque Israel “surgiu no [pensamento de D'us]”: as almas têm sua raiz no próprio pensamento divino, e essa raiz superior é chamada de “terra”.

Por que “terra”? Porque a terra física não tem força própria para crescer; as coisas crescem a partir dela somente por meio da semente nela semeada e da força de crescimento nela colocada.

Da mesma forma, a vida espiritual flui por meio da “terra da vida”, mas provém de D'us, a Fonte de toda a vida, que dá àquela terra sua força para crescer. A parte que cabe ao ser humano é arar e semear, preparando o solo; os parágrafos seguintes explicam em que consiste esse trabalho.

A “semeadura” é relacionada ao versículo “A luz é semeada para o tsadik” e, como “teu povo é todo de tsadikim”, a luz é semeada para cada judeu. Aqui, “tsadik” não é o título do verdadeiro tsadik discutido em outro lugar (a nota da Kehot remete ao Tanya), mas designa uma pessoa íntegra que não é perversa. A afirmação “‘Tsadik’ e ‘rashá’ não se diz”, também citada pelo Tanya, cap. 1, ensina que a retidão e a perversidade não são determinadas de antemão; assim, o “tsadik” aqui mencionado é aquilo que qualquer pessoa pode escolher ser.

A “luz” semeada é o amor a D'us e o anseio por Ele que chegam à pessoa. Ela é plantada na “terra da vida” superior, e de lá cresce “para o tsadik”.

“Para o tsadik” significa: para que a pessoa se torne um tsadik, ligada a D'us e apegada a Ele. Em seguida, o Alter Rebe pede ao leitor que leve a sério o ponto que vem a seguir, com conhecimento e fé plena.

Todo amor e temor que a pessoa sente são um presente de D'us: Ele concede à terra superior a força para fazê-los crescer “sobre o seu rosto”, e o adorador não os produz por sua própria força. Isso prepara a advertência do próximo parágrafo contra tentar gerar amor por si mesmo.

Como o amor e o temor vêm do Alto, o serviço principal da pessoa não deve ser esforçar-se para amar D'us por si mesma, como se fosse ela quem serve e ama. Deve seguir o versículo que precede aquele citado no maamar: “E servireis Havayá, vosso D'us.”

Tomada em seu sentido simples, a ordem de servir a D'us causa perplexidade, pois a D'us nada falta e Ele nada necessita de nós. Como Elihu diz a Jó: “Se és justo, que Lhe dás?”

A resposta interpreta o versículo com base no Nome Havayá, que significa “Ele foi, Ele é e Ele será”: D'us, imutável e além do tempo, diante de Quem tudo é como nada. O serviço exigido de nós consiste em fazer com que este Havayá transcendente se torne “vosso D'us”, algo verdadeiramente próprio da pessoa.

Fazer de Havayá “vosso D'us” significa que esta verdade se estabeleça firmemente na mente e seja sentida e apreendida com tanta vivacidade como se a pessoa visse a Divindade com os próprios olhos. O “serviço” é o trabalho de trazer o infinito para a compreensão humana.

Os louvores no início da Amidá, “D'us de Avraham... o grande...”, seguem o mesmo padrão de unir o transcendente ao pessoal. Como diz o Talmud: “onde encontras Sua grandeza, ali encontras Sua humildade”: uma vez que tudo é como nada diante Dele, manifestar-Se como “grande” em relação aos mundos é, em si, um ato de humildade.

Esta descida de cima para baixo, pela qual D'us Se torna apreensível, é o verdadeiro ponto de partida do serviço. Por isso, é um grande serviço que um cérebro físico receba e apreenda uma revelação da Divindade.

Quando a mente apreende verdadeiramente a Divindade, o amor e o temor “nascem” e são despertados; por isso, essa etapa é chamada de “nascimento”. O amor é um “filho” e o temor, uma “filha”; o amor é masculino por causa do versículo “Ele Se lembrou (zachar, palavra que também significa ‘masculino’) de Sua bondade”, sendo a bondade o atributo do amor.

Este é o ensinamento talmúdico: “Uma filha primeiro é um bom sinal para os filhos”. O temor deve ser despertado primeiro, pois é “o portão para D'us”, pelo qual se entra no amor.

O Alter Rebe contrasta essa pessoa com alguém cujo serviço dispensa essa contemplação e que simplesmente quer apoderar-se dos sentimentos de amor e temor, para tornar-se alguém que ama e teme a D'us.

Tal esforço não terá êxito: jamais produzirá amor e temor verdadeiros, apenas imaginações vazias, sem duração.

Sentimentos que duram apenas um instante correspondem à meshakelah, a mãe que dá à luz e depois enterra os filhos. A “estéril” é a pessoa em quem o amor e o temor não nascem de modo algum.

Isso explica o versículo: ambas as falhas ocorrem “em tua terra”, quando o amor e o temor são gerados a partir do próprio terreno da pessoa, em vez de virem da terra superior. A promessa de que nenhuma perderá seus filhos nem será estéril se cumpre quando o amor e o temor são atraídos do Alto.

É apresentado um segundo nível, mais profundo, de esterilidade. Sobre “Ela não tinha filhos”, dito a respeito de Sarai, os Sábios disseram que ela nem sequer tinha um útero, e que Avraham e Sarah eram tumtumim, fechados; não havia receptáculo no qual uma criança pudesse ser concebida.

O paralelo no serviço a D'us é a pessoa que não consegue apreender a verdade tal como ela é, não por falta de contemplação, mas porque não tem um “recipiente” que a retenha.

O recipiente é ilustrado por Knesset Israel, chamada “o cálice das salvações”, um receptáculo para as bondades supremas, e “o cálice da bênção”, que recebe “o vinho que alegra”. Esse vinho é a contemplação descrita acima, e precisa de um recipiente que o retenha.

O recipiente só recebe quando está vazio. A pessoa que “reserva um lugar para si”, considerando-se alguém separado, é um recipiente cheio, sem espaço para a Divindade.

Tal pessoa está absorvida por suas próprias vontades: o que quer, o que lhe faz bem, o que não pode fazer. As formas que isso assume são infinitas.

Todos podem encontrar esse traço em si mesmos, tanto o homem de negócios quanto o estudioso, sempre que dizem “eu”. Essa afirmação de si é o que obstrui a mente, o correspondente interior de estar em estado de tumtum, fechado.

O remédio para o recipiente bloqueado é “um coração quebrantado e abatido”, que D'us não despreza, pois D'us diz: “Habito... com o abatido e humilde de espírito.” O quebrantamento transforma a pessoa no recipiente vazio no qual D'us pode habitar.

Um artesão faz um recipiente golpeando o material por todos os lados, até que se forme uma cavidade em seu interior. Da mesma forma, a pessoa deve abater-se e humilhar-se até não ocupar espaço algum, como se fosse nada.

Um segundo requisito decorre da lei segundo a qual “o copo da bênção requer enxágue por dentro”. Isso se aplica mesmo a alguém que é humilde por natureza ou pelas circunstâncias, como um pobre que não ousaria erguer a cabeça.

Mesmo essa pessoa não deve entregar o coração às coisas permitidas, tornando-se ligada a elas com todo o coração e toda a alma.

É possível realizar as coisas permitidas sem que o coração esteja envolvido nelas. Mas, se o coração se apega às vaidades do mundo, a pessoa não pode ser um recipiente para a Divindade até ser purificada.

Um copo sujo não pode conter vinho até ser lavado, e uma mulher não pode conceber, mesmo tendo um útero, até se purificar. A humildade forma a cavidade; o desprendimento dos desejos mundanos a limpa.

Com um recipiente limpo e lavado pronto, ainda é necessário um passo interior: “tomar conselho em sua alma”. Isso se encontra na história de Chana: “E Chana orou a D'us e chorou amargamente.”

Knesses Yisrael, a alma coletiva de Israel, manifesta-se sob vários nomes. Quando está “dando à luz” amor e temor, é chamada Leah, mãe de muitos filhos.

Quando Knesset Israel é estéril, sem amor e temor, ela é chamada Chaná, de quem está escrito: “Mas Chaná não tinha filhos.” O remédio é “E Chaná rezou sobre Havayá”, que o Alter Rebe explica agora.

O Nome Havayá indica trazer à existência (mehaveh), do nada para algo. Ele atua igualmente nos quatro mundos; as diferenças entre eles — “este Ele criou, aquele Ele formou” — são apenas questões de detalhe.

Havayá dá vida a todos os mundos e os traz à existência. Mas esse Nome só é verdadeiro em relação aos mundos emanados, criados, formados e feitos, pois descreve D'us como seu Criador.

Do ponto de vista do próprio D'us, o Nome Havayá não se aplica de modo algum, pois diante Dele tudo é nada e os mundos não contam como existentes. Isso é o que significa “Eu, Havayá, não mudei”: a criação não produz mudança Nele.

“Tu és Ele antes de [o mundo] ser criado... Tu és Ele depois de ser criado”: D'us é o mesmo antes e depois da criação. Pirkei deRabbi Eliezer diz o mesmo: antes da criação, havia somente “o Santo, bendito seja Ele, e Seu Nome.”

“Somente Seu Nome” significa que o Nome ainda não atuava como Criador e Doador de vida; havia somente o próprio D'us. Esse também é o sentido de “Seu Nome somente é exaltado.”

“Exaltado” implica uma distância imensa: D'us está muito afastado até mesmo dos mundos emanados. O que alcança “a terra e o céu” é apenas Seu “esplendor”, um brilho de Seu Nome que lhes dá vida.

No entanto, o versículo seguinte diz: “E Ele ergueu um chifre para Seu povo... um povo próximo a Ele”: Israel deve estar próximo do próprio D'us, além do nível que dá vida aos mundos, e ser absorvido em Sua unidade. Isso provém de Sua “grande e extraordinária compaixão.”

Contemplar que Israel é atraído ao próprio ser de D'us inflama a alma e a prepara para entregar a própria vida pela santificação do Nome de D'us. A alma tem sede e anseia intensamente por D'us, para unir-se a Ele “espírito a espírito”.

Na prática, isso significa que todo o pensamento, a fala e a ação da pessoa se integram ao “pensamento, fala e ação” de D'us e às mitsvot, cumpridas a partir das profundezas do coração, com apego e ardor. O Zohar, ao comentar “Minha alma, anseio por Ti”, descreve esse amor.

Agora fica claro o sentido de “rezou sobre Havayá”: tefilá (oração) significa ligação, e “sobre” significa acima. Chaná ligou-se a D'us muito acima do Nome Havayá, que traz os mundos à existência e lhes dá vida, buscando apenas dissolver-se em Sua unidade por meio do autossacrifício.

Desse nível acima dos mundos, a “grande compaixão” é atraída para a centelha da Divindade na alma. Por isso Chaná “chorou amargamente”: o choro desperta grande compaixão. A mesma ideia aparece na prece “O Rei, que somente Ele é exaltado... e que Se eleva acima dos dias do mundo”.

D'us é “elevado” acima da própria categoria de “mundo”. Justamente por estar infinitamente além dos mundos, a compaixão por eles é grande aos Seus olhos; por isso, a prece prossegue: “em Tua grande compaixão”.

Do ponto de vista Dele, a compaixão se aplica a todos os mundos, até mesmo ao Gan Éden superior e aos níveis mais elevados de todos, pois todos são insignificantes em comparação com Ele.

Na cadeia dos mundos, a compaixão diminui à medida que se desce, até que aqui, no mundo físico, não conseguimos sequer perceber quanto este mundo necessita de compaixão, porque estamos dentro dele. A compaixão é sentida pelo grande em relação ao pequeno; assim, somente alguém muito acima pode senti-la.

Quanto maior Sua elevação, maior Sua compaixão: embora “Seu Nome somente seja exaltado”, Ele é, ainda assim, “o D'us do mundo”, que tem compaixão por ele.

A prece “D'us do mundo, em Tua compaixão” pede, portanto: visto que nossa mente não consegue apreender essa compaixão, que despertes Tua grande compaixão para que não nos afoguemos neste mundo. Ela prossegue pedindo que D'us seja “o escudo de nossa salvação, um refúgio para nós”.

Um “refúgio” (misgav, da mesma raiz de nisgav, “elevado”) é uma muralha alta que o circunda, e um “escudo” oculta alguém dos inimigos. Ambos descrevem a luz abrangente (makif), que cega as forças externas da kelipá para que não possam governar.

O maamar agora se volta à segunda metade de seu versículo — “o número dos teus dias completarei” — começando por “Avraham era velho, avançado em dias”. Os Sábios interpretam zaken (velho) como ze shekaná Chochmá, “aquele que adquiriu sabedoria”; e, sobre “Com os anciãos está a sabedoria”, a Mishná ensina que a mente dos estudiosos da Torá se torna mais assentada com o avançar da idade.

Aplicado ao serviço, ele deve ser constante e sereno, não de um modo hoje e de outro amanhã. Cada dia da pessoa deve ser “completo”.

Citando o Zohar, o Alter Rebe explica que os dias de uma pessoa lhe são concedidos do Céu exatamente conforme aquilo de que sua alma necessita para ser completada, sem uma única hora a mais. Portanto, nenhum dia, nem mesmo uma hora, pode ser desperdiçado.

Disso, a pessoa ponderada aprenderá a ser uma das “pessoas que fazem o balanço”, examinando cada pensamento, palavra e ato de cada dia no próprio dia.

Os “dias” são vestimentas: são a Torá que a pessoa estuda e as mitsvot que cumpre a cada dia. Por meio dessas vestimentas, ela pode receber uma revelação da Divindade e amor e temor provenientes da terra superior, com luz adicional.

Mesmo quando a pessoa estuda o sentido simples da Torá e não sente amor ou temor naquele momento, a Torá é “luz semeada” na terra superior. De lá crescem “justiça e abundante bondade”: o grande amor de D'us pelas almas de Israel, que mais tarde brilha nessas vestimentas.

Agora é explicado o final do versículo. Produzir os próprios “dias”, as vestimentas da Torá e das mitsvot, é tarefa da própria pessoa; mas “o número (mispar) de teus dias” é a luz que está dentro desses dias, como o Zohar explica a expressão “Os céus proclamam (mesaprim)”.

O Zohar interpreta mesaprim como “brilham e cintilam como safiras (sapirin)”. Essa luz interior, o “número”, é aquilo que D'us promete preencher (“Completarei”), fazendo-a brilhar sobre a pessoa a partir da força de crescimento na terra da vida.

Depois de explicar as promessas relativas ao amor, ao temor e aos dias, que dizem respeito à prática do bem, o Alter Rebe passa a “afastar-se do mal”, mencionado no versículo anterior: “E removerei a doença do teu meio.” A doença em questão é aquela que se apegou à pessoa e criou raízes dentro dela.

Esta é a contaminação da serpente que permaneceu mesmo nos quatro que “morreram por causa do conselho da serpente”: tsadikim completos, que morreram somente porque a morte entrou no mundo em consequência do conselho da serpente. Mesmo neles restava algum vestígio dela, que não puderam remover por completo.

Esse resíduo é o núcleo da kelipá da arrogância que entrou na natureza humana com o pecado da Árvore do Conhecimento: a pessoa vê a si mesma, consciente do que lhe falta ou do que é bom para si.

Sua origem está em “E a mulher viu que a árvore era boa para comer”: pela primeira vez, algo foi avaliado segundo fosse bom para a própria pessoa. Essa referência a si mesmo é a raiz da contaminação e a fonte de todos os desejos e pecados, pois então a pessoa escolhe segundo aquilo que a beneficia ou prejudica.

Antes do pecado, Adam e Chavá estavam “nus”, como sugere a pergunta de D'us: “Quem lhe disse...?”, pois não sentiam falta alguma nem qualquer bem próprio; percebiam somente a revelação da Divindade. O maamar se encerra com “basta para quem compreende”; a autoconsciência aqui descrita é o mesmo “eu” que bloqueou o recipiente no parágrafo 9.