ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם כי תקנה עבד עברי וגו׳

1“E estas são as ordenanças que colocarás diante deles: se comprares um servo hebreu”, etc. É preciso compreender: “diante deles” implica o plural, enquanto “se comprares” está no singular; deveria ter dito: “se comprarem”.

Mas a explicação é que “se comprares” se refere a Moshe Rabbeinu, de abençoada memória, e remete ao que o precede, isto é, ao que está escrito: “E estas são as ordenanças que colocarás.”

É Moshe Rabbeinu, de abençoada memória, especificamente, quem colocará as ordenanças diante deles, e isso se dá por meio de “Se comprares um servo hebreu”, etc. Pois está escrito: “E darei erva no teu campo para os teus animais”, o que se refere a Moshe Rabbeinu, de abençoada memória, que transmite o nível de “erva” “para os teus animais”.

2A explicação: está escrito: “Semearei a casa de Israel com a semente do homem e a semente do animal”, [o que significa] que há dois níveis entre as almas de Israel. As primeiras são as almas muito elevadas em estatura e nível, chamadas “semente do homem”,

pois são as almas que derivam do nível do Homem supremo sobre o Trono, como mencionado acima, conforme está escrito: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança.” (Isto é, almas do Mundo de Atsilut (Emanação), chamadas “filhos”, ao passo que as almas dos Mundos de Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação) são chamadas “servos”. E este é [o sentido de] “quer como filhos, quer como servos”.)

Isto é: assim como a superioridade do homem consiste em possuir Daat (conhecimento), essas almas também têm grande Daat da divindade. E Daat não significa apenas saber, mas o nível da sensação efetiva, como será explicado.

E o segundo nível é o da “semente do animal” (isto é, almas de Beriá, Yetsirá e Assiá, que constituem quase todas as almas de nossas gerações; pois as almas de Atsilut são bnei aliyah, “pessoas de elevação”, que são poucas etc., mesmo nas gerações antigas): são as almas que não têm tanta Daat da divindade.

Isso não significa que lhes faltem intelecto e compreensão da divindade. Pelo contrário, embora possuam intelecto e compreensão, de modo que compreendem e apreendem a grandeza do Criador, bendito seja Ele, por meio de livros e de mestres, com grande compreensão e entendimento de como o Santo, bendito seja Ele, dá vida a tudo e faz tudo existir, e de que “Sua grandeza é insondável” etc.,

mas isso não ocorre na forma de Daat e sensação na alma. Por isso são chamadas “animal”: pois um animal tem visão e audição etc.,

mas não tem Daat. Assim também é o caso dessas almas: falta-lhes o nível de Daat da divindade. Pois Daat é o nível da sensação, quando o conceito se liga e se fixa na alma, como se a pessoa o sentisse.

Pois Daat deriva da expressão “E Adam conheceu” etc., que designa a qualidade de vínculo e união. E nesse sentido foi dito: “E da minha carne contemplarei a D'us”: “contemplarei”, literalmente, como se estivesse vendo etc. E, embora seja impossível ver D'us com os olhos físicos, ainda assim é

como quando uma pessoa conhece e sente a alma dentro de si. Também nesse caso, é impossível ver a essência da alma, como e o que ela é; contudo, ela é percebida por meio da vida que dá ao corpo,

que provém da alma. Quando a pessoa dorme, a força vital se retira e, quando desperta do sono, a revelação da luz e da força vital da alma retorna a ela. Exatamente da mesma maneira é o nível de Daat da Divindade que as almas de Atsilut possuem,

como disse Iyov: “E de minha carne contemplarei”, etc. E embora “nenhum pensamento possa apreendê-Lo de modo algum”, isso significa que Sua essência não é compreendida,

contudo, Sua existência é conhecida e sentida pelo que vemos: que os mundos, que são como um grande corpo, vivem e perduram.

E essa força vital neles provém do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, que flui para eles a cada instante. Esse conceito é compreendido por todos.

Mas, quando ela se liga à alma, de modo que a pessoa se vincule [a ela] e a sinta de fato, como se a estivesse vendo, isso é chamado de nível de Daat.

E a respeito disso disseram: “Quem é sábio? Aquele que vê o que está por nascer”; como se visse com os próprios olhos o nascimento e o vir a ser de algo a partir do nada, etc. E a respeito disso está dito: “E D'us será visto sobre eles”, etc.

Em contrapartida, quando esse conceito e essa compreensão não estão na alma de maneira próxima e efetivamente sentida, esse nível é chamado de “semente animal”, embora a pessoa tenha grande intelecto e compreensão da Divindade.

E todos os judeus também são crentes, etc., e a fé está acima de Daat. Ainda assim, ela é chamada de “coroa” (atará), que é o nível de um makif (aquilo que circunda), e também é preciso haver o nível de Daat.

Como está escrito: “Conhece o D'us de teu pai”, etc. Pois é por meio de Daat que o mundo não lhes oculta [a Divindade] de modo algum.

E também o amor que provém do nível de Daat e da visão sensorial não tem comparação, etc.; o mesmo vale para o temor, pois “ouvir não se compara a ver”.

(O significado de “ver” segue o ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória: “Contempla três coisas”. “Contempla” significa, especificamente, a forma de ver com o olho do intelecto. É como uma pessoa que compreende com sua sabedoria e vê que algo bom ou ruim lhe acontecerá; embora ainda falte muito tempo para que isso aconteça,

por causa da contemplação de seu intelecto, é como se o visse imediatamente com os próprios olhos, e como se já lhe tivesse acontecido; e ele sente muito temor se for algo ruim, ou alegria se for algo bom.

Mas o nível de ouvir, isto é, o nível de mera contemplação em pensamento profundo, é como o caso de alguém que ouve de outras pessoas que aquilo acontecerá: o temor ou a alegria diante disso não o acomete com tanta intensidade, pois aquilo ainda não está plenamente revelado.

Embora contemple isso, não é como se o visse com os próprios olhos, etc. E é por isso que ele disse: “Contempla três coisas”, etc.: que sua contemplação da Divindade seja como a de uma pessoa que compreende com sua sabedoria e vê a coisa, embora ela ainda esteja distante, etc. Pois “Quem é sábio? Aquele que vê o que está por nascer”, etc.

Em contrapartida, o nível de ouvir provém do nível de Biná (entendimento): isto é, a pessoa compreende a unidade de D'us — como “tudo é um”, e como todos os mundos estão anulados e completamente anulados, sendo como nada diante Dele; que tudo existe pelo fluxo de Sua força vital, bendito seja Ele, enquanto Nele não há mudança, etc., conforme se conhece todo o tema da unidade de D'us.

Embora contemple isso muito profundamente, e toda a profundidade de seu pensamento esteja absorvida nisso, e a fé esteja firmemente estabelecida em seu coração, ainda assim isso ocorre apenas à maneira de ouvir e compreender; a questão não está plenamente revelada, como se ele a visse com os próprios olhos. Portanto, quando afasta dela o pensamento, ainda que por um instante, [sua alma] volta-se para os caminhos de seus desejos, etc.

Em contrapartida, quando a questão da unidade [de D'us] está no olhar de Chochmá (sabedoria), que é a fonte de Biná, antes de a questão chegar à contemplação e à expansão, etc., isso é literalmente como a visão dos olhos, e é impossível que ele, de algum modo, afaste seu pensamento e todos os atributos emocionais (midot) da questão da unidade. Em todos os seus atos e assuntos, ele se apega a Ele, bendito seja, com um apego extraordinário, porque vê o Rei com os próprios olhos.

E assim foi no momento da entrega da Torá: “E todo o povo viu os sons” — viram aquilo que se ouve. Depois que pecaram, foram rebaixados desse nível ao nível do ouvir, que é o nível de Biná, e [assim] puderam pecar, etc. Portanto, Chochmá é o nível da visão,

e Biná é o nível do ouvir. Ora, sabe-se que Abá (Chochmá) “nidifica” em Atsilut, e Biná, em Beriá. Portanto, as almas de Beriá não possuem o nível da visão, mas apenas o ouvir e a compreensão; por isso são chamadas “a semente do animal”.

Em contrapartida, nas almas de Atsilut, o nível de Chochmá e da visão está revelado, e elas são chamadas “a semente do homem”, etc. Ora, o nível intermediário que conecta e une Chochmá a Biná é Daat. Daat denota vínculo, como está escrito: “E Adam conheceu”, etc.

Isto é, que ele esteja ligado, na profundidade do ponto do coração, ao pensamento de Biná com o qual contempla. Em contrapartida, Biná sozinha significa que a questão está apenas no pensamento e não toca em nada a essência de seu ser, isto é, seu coração.

Mas, quando há o desejo do coração (re’uta deliba), o fervor de seu coração e seu apego ao assunto sobre o qual pensa, até que esteja inteiramente imerso nele, profundamente ligado a ele com todos os sentidos do corpo — isso se chama Daat. Isso faz com que o nível de Chochmá se una a Biná;

isto é, pela grande intensidade da contemplação, faz com que haja em Biná o nível da visão, a visão de Chochmá, como mencionado acima. Portanto, o nível de “a semente do homem” designa as almas que possuem o nível de Daat, que atrai a revelação de Chochmá e da visão para dentro da contemplação, de modo que se chegue ao nível de “E da minha carne contemplarei D'us”, literalmente.

Ao passo que, quando lhe falta o nível de Daat mencionado acima, que faz descer a revelação de Chochmá etc., ele se encontra apenas no nível de ouvir e compreender, sem mais, a partir do nível de Biná, que “nidifica” em Beriá; por isso, é chamado “a semente do animal” etc.)

E embora o animal também não tenha ouvir e compreender, trata-se de uma analogia: pois o animal também possui a faculdade imaginativa. Assim, o intelecto e a compreensão da Divindade, quando se encontram apenas no nível de ouvir, são

como mera imaginação, e é chamado o nível de “à nossa semelhança”. A respeito disso, está dito: “Éramos como sonhadores”; como num sonho, em que nada resta além da faculdade imaginativa etc.

(Veja o que foi escrito acima, em Parshas Vayeshev, sobre este versículo. Mas o nível de “Façamos o homem à nossa imagem” é o nível da “semente do homem”, o nível de ver etc. Contudo, o nível de Daat que conecta Chochmá com Biná é chamado Daat Superior (Daat Elyon). E há o nível de Daat Inferior (Daat Tachton), que é a ligação do intelecto (mochin) com os atributos emocionais,

e constitui a dimensão interior (pnimiyut) dos atributos emocionais. E mais adiante, na explicação de “E darei erva”, é explicado que, também por meio da descida do nível de Daat Inferior, a pessoa é chamada “homem”. Veja também em Likkutei Torah, Parshas Shemos, o discurso que começa com “Vayar” (“E viu”) etc.: “Saiba que” etc.)

3Ora, Moshe Rabênu, que a paz esteja sobre ele, possui grande poder: ele faz descer e transmite o nível de Daat (conhecimento) à Comunidade de Israel, até mesmo às almas chamadas “a semente do animal”, para que haja nelas o nível de Daat e a percepção da Divindade, cumprindo assim “E conhecerás neste dia”, etc.,

“Conhece o D'us de teu pai”, etc. (E ele é quem une e faz descer o nível de Chochmá (sabedoria) a Biná (entendimento), para que haja na contemplação o nível da visão, etc.)

Pois Moshe Rabênu, que a paz esteja sobre ele, é chamado Ra’aya Mehemna (o pastor fiel), o singular entre os sete pastores, que apascenta e sustenta as almas de Israel transmitindo-lhes a faculdade de Daat. Este é o significado de Ra’aya Mehemna: ele sustenta a fé.

Por isso, ele é o primeiro redentor e o último redentor. O significado de “primeiro redentor” é que ele é quem lhes transmite o nível de Daat: no início de sua fala, disse-lhes: “E sabereis que Eu sou D'us”, pois antes está escrito: “E o povo acreditou”.

E ele também será o último redentor, para que se realize o nível de “E a terra se encherá de conhecimento”, etc., “Pois todos Me conhecerão”, etc.

(Isto é, que Daat esteja também no nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); ao passo que, na redenção do Egito, embora o nível de “E sabereis que Eu sou D'us” tenha sido feito descer, ele estava no nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), conforme explicado em outro lugar a respeito do versículo “E conhecerás neste dia”.) E este é [o significado de] “E darei erva em teu campo para teus animais”.

Isto é: “erva” (esev) é o nível de Daat, pois é o Nome Ayin-Beit [setenta e dois] com um shin no meio da palavra. (O Nome Ayin-Beit está em Chochmá, e é preciso dizer [que designa Daat] porque Daat faz descer a união de Chochmá com Biná, como mencionado acima.) Ele é feito descer “em teu campo”, o nível do “campo das maçãs sagradas”, “para teus animais”: estes são as almas chamadas “a semente do animal”.

E até mesmo os anjos superiores, os quatro acampamentos da Shechiná (Presença Divina), também são chamados “animais” e “feras” (behemot e chayot), pois são “a face de um leão”, “a face de um boi”, etc.

Pois, embora tenham Daat e reconheçam a divindade, e permaneçam em grande autoanulação (bitul), ainda assim são chamadas pelo nome de “animais”, porque sua compreensão se limita ao nível do atributo de Sua soberania, bendito seja Ele, de onde lhes são transmitidas a força vital e a existência; até esse nível chega sua compreensão.

Mas, quanto a Seu ser e essência, bendito seja Ele, o pensamento deles não tem qualquer apreensão. (Como explicado em outro lugar sobre o versículo “Canta e alegra-te”, a respeito do tema “E cantarão a Tua justiça”.) E o nível de Malchut (soberania) é chamado de “nome”, como na analogia do nome de uma pessoa, que não toca seu ser e essência, etc.

Por isso são chamados de “animais”, pois não têm Daat [nem] compreensão de Seu ser e essência, bendito seja Ele. Por isso dizem “Santo”: que Ele, bendito seja Ele, é santo e separado deles, etc.

Por isso também se diz a respeito deles: “E darei erva em teu campo para teus animais.” Ora, a transmissão de Daat se dá por meio da recitação de “Santo”.

Pois o Santo, bendito seja Ele, não necessita do cântico e do louvor deles; antes, por meio de sua recitação de “Santo”, o fluxo de Daat lhes é transmitido, etc.

(Pois kadosh (“santo”) é kodesh (“santidade”) com um vav, o que representa a transmissão de Chochmá Suprema, o nível da visão. Alternativamente, [representa] a transmissão de Kéter (a Coroa), e isso se dá por meio de Daat Superior, que recebe do nível de Kéter, como escrito acima na Parashat Toldot, sobre o versículo “Muitas águas”, etc.)

4Ora, na [bênção de] Yotzer Or, dizemos: “Todos eles, como um só, respondem”, etc., “Santo”, etc. — “todos eles, como um só”, especificamente. E, como está escrito no Zohar, eles não O santificam no Alto até que Israel O santifique embaixo, de modo que todos O santifiquem juntos.

O significado é que os três mundos de Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação) são chamados de nível de “animal”, e é para lá que se atrai o nível de Daat (conhecimento).

5Ora, os três mundos de Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação) correspondem aos três níveis de pensamento, fala e ação. Pois “Israel surgiu no pensamento”; até mesmo as almas chamadas “semente de animal” provêm do nível do pensamento, que é o Mundo de Beriá.

Já os anjos são atraídos do nível da “palavra de D'us” e do “sopro de Sua boca” etc., que é o nível de Yetsirá. Por isso, os anjos não podem dizer “Santo” para atrair até eles a revelação de Daat (conhecimento) enquanto Israel não disser primeiro “Santo”.

Pois a emanação deve ocorrer em ordem: Daat é atraído para o pensamento, e do pensamento é atraído para a fala etc. É impossível que seja atraído para a fala antes de ser atraído para o pensamento, assim como é impossível falar sem antes pensar nas combinações de letras que se deseja pronunciar etc.

6No entanto, também Israel não pode dizer “Santo” até que os anjos digam “Santo”. Pois, embora, do ponto de vista da raiz de suas almas, provenham do nível do pensamento, que está acima do mundo dos anjos,

do ponto de vista, porém, de estarem revestidos em corpos, encontram-se no nível do Mundo de Assiá (Ação), muito abaixo dos anjos, que provêm do nível de Yetsirá (Formação).

Se é assim, precisam receber Daat (conhecimento) por meio dos anjos, da mesma forma que ocorre a transmissão do nível da fala ao nível da ação, etc. E este é [o significado de] “E recebem uns dos outros”.

Por isso, santificam-No juntos, especificamente: “Todos eles, como um só, respondem”, etc. (E este é [o significado de] “Uma coroa Te darão os anjos”, etc., “e Teu povo Israel”, etc., “juntos”, etc., especificamente.

E o significado de “Uma coroa Te darão” é que, por meio da transmissão de Daat às suas almas, também se transmite a revelação de Kéter (a Coroa) a Zeir Anpin (os atributos emocionais), pois Daat é a dimensão exterior (chitsoniyut) de Kéter.

Por isso, quando Kéter é contado, Daat não é contado, etc. E quando deve ocorrer a transmissão de Daat, ela necessariamente precisa começar por Kéter; e, quando deve ser transmitida para baixo, necessariamente precisa primeiro ser transmitida acima, como está escrito na intenção mística (kavaná) de Baruch She’amar.)

Ora, tudo isso é transmitido por meio de Moshe Rabbeinu, que a paz esteja sobre ele, que transmite e concede o nível de Daat desde o início de todos os níveis até o fim de todos os níveis, para que passe e seja transmitido por todos os níveis do pensamento, da fala e da ação.

(E veja o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “Ergue teu cajado”, etc.: que, por meio da abertura do Mar dos Juncos, o desejo do coração (re’uta deliba) foi transmitido ao pensamento, à fala e à ação. Isto é, por meio de “Ergue teu cajado”, [que é] o nível de Daat, que ascende até Kéter, etc., e transmite de lá ao pensamento, à fala e à ação. E veja o que está escrito sobre o versículo “E Moshe falou”, etc., “aos chefes das tribos”.)

7E este é [o sentido de] “E estas são as ordenanças que porás diante deles”. Mishpat (ordenança) é uma expressão de ir (halichá), como [o Targum] traduz o versículo “conforme o costume anterior (kamishpat harishon)” como “conforme a maneira anterior (kehilchesa kadmaysa)”.

E as halachot (leis) são uma expressão de “Os caminhos (halichot) do mundo são Dele”: o nível da ascensão dos mundos, elevação após elevação, etc. E isso se dá por meio de Daat (conhecimento), que é o reconhecimento e a sensação da Divindade; por isso, é chamado pelo nome “ir”.

8Portanto, as kelipot não possuem o nível da faculdade de Daat, como se sabe do episódio de “Então vieram duas mulheres, prostitutas” etc.,

e isso se deve ao fato de serem algo (yesh) e uma entidade, sem o nível de autoanulação (bitul) de baixo para cima etc. E este Daat e este ir são atraídos por meio do estudo das halachot, aprofundando-se nelas para compreendê-las bem e com rigor.

Isso é uma revelação do Daat da Torá no pensamento da pessoa; por meio disso, ela merece avançar pelos níveis, compreendendo a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, de modo que o nível de Daat seja atraído para dentro dela.

(E é isso que se diz na Guemará: Rav Sheshet declarou: “Alegra-te, minha alma! Para ti li [a Escritura], para ti estudei [a Mishná]” etc. “A princípio, quando a pessoa age, age ada’ata denafshei (por si mesma).”

O significado de ada’ata denafshei é que o nível de Daat seja atraído para dentro da alma, para que a alma esteja apegada e ligada à Sua Divindade, bendito seja Ele; e isso é atraído por meio da dedicação à Torá.) “Que colocarás”: isto é, Moshe transmitirá o nível de Daat.

“Diante deles” (lifneihem): isto é, em sua dimensão interior (lifnimiyusam). Pois Daat é precisamente a atração da dimensão interior (pnimiyut), e, por meio disso, é atraída a revelação da dimensão interior dos atributos emocionais (midot), que é o que lhes confere permanência. (E veja o que foi escrito acima sobre o versículo “Muitas águas” etc.)

Portanto, consta no Zohar: “Moshe, Moshe” — a cantilação não tem pausa; “Avraham, Avraham” — a cantilação tem uma pausa. Pois Avraham representa o atributo do amor e de Chessed (bondade) etc., e há uma pausa (pesik) e uma interrupção entre o amor de Assiá (Ação) e o amor de Yetsirá (Formação).

Mas Moshe, que representa a dimensão interior — sua cantilação não tem pausa, pois, no nível da dimensão interior, não há tanta distinção etc.

(Outra interpretação: lifneihem (“diante deles”) significa ao nível da face (penei) do homem. Pois, embora sejam o nível de “animal” — “a face de um leão”, “a face de um boi” etc. —, “a semelhança de suas faces era a face de um homem”; isto é, o nível de Daat de Beriá (Criação). E em suas faces ele colocará e fará descer o nível da descida de Daat, que vem do Alto.

Pois esse Daat de Beriá é um recipiente para a luz de Daat que desce do Alto, de modo semelhante ao que está escrito na Parashá Vayakhel: que a vontade inferior, que nasce do intelecto, é um recipiente para a manifestação da vontade superior, que está acima do intelecto, etc.

Também é explicado na Parashá Miketz, a respeito do versículo “E isto era outrora (lefanim) em Israel”, que em cada pessoa há uma dimensão interior e uma dimensão exterior (chitsoniyut), oculta e revelada, etc. E em outro lugar foi explicado o sentido de “e suas asas eram separadas” como uma forma de divisão, ao contrário de “e suas faces”, etc. Veja lá.

E por isso “se comprares” está no singular. Veja o que está escrito sobre o versículo “E os judeus aceitaram” (vekibel), no singular. Aqui, porém, ele resolveu [a questão de] “se comprares” estar no singular com outra resposta: que se refere a Moshe, etc.

E este é o sentido de “Teus juízos são um grande abismo; homem e animal Tu salvas, ó D'us”. O significado é: “Teus juízos”, que são as leis da Torá, são muito elevados; por isso podem descer até muito abaixo, de modo que, por meio disso, “homem e animal Tu salvas”, isto é, o nível da face do homem que está no animal, como mencionado acima.)

Portanto, a descida de Daat ao nível de “animal” ocorre especificamente por meio de Moshe, pois ele pertence ao nível de Daat superior, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), que está acima até mesmo do nível das almas chamadas “a semente do homem”, que pertencem ao nível de Daat inferior, da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin),

pois ele circunda e envolve. (Veja o que está escrito sobre o versículo “Conquistaste meu coração”. E, em relação à luz envolvente, homem e animal são iguais; assim também no ano sabático, que é uma ascensão ao nível de sovev kol almin, homem e animal são iguais, pois, quando o alimento já acabou para o animal selvagem no campo, o homem não pode comê-lo, etc., como está escrito em outro lugar sobre o versículo “Guardareis os Meus Shabatot”.)