ביאור על הנ״ל

O título apresenta o que vem a seguir como uma explicação (biur) do maamar imediatamente anterior. Ele prossegue tratando dos mesmos versículos, “E estas são as ordenanças” e “Seis anos ele servirá”, em detalhe cabalístico.

O maamar começa com o versículo da parashá: “E estas são as ordenanças”, e passa à profecia de Yirmeyahu de que D'us semeará Israel com dois tipos de sementes, “homem” e “animal”. As letras de behemah (animal) somam 52, número chamado BaN (o Nome Havayá escrito de modo a totalizar 52), e representam as almas cuja raiz está em Beriá, o primeiro mundo de existência separada.

As letras de adam (homem) somam 45, MaH (o Nome Havayá escrito de modo a totalizar 45), que representa as almas de Atsilut, o mundo mais elevado, ainda unido a D'us. A visão de Yechezkel confirma isso: “um homem” está sentado acima do Trono, enquanto o próprio Trono é o Mundo de Beriá, onde as criaturas sagradas têm faces de animais, como a do leão.

Os anjos do acampamento de Michael, a face do leão da Carruagem, rugem como leões. Em comparação com os níveis acima deles, são considerados sem Daat, como animais, embora, em comparação com o que está abaixo deles, seu Daat seja elevado.

Entre as quatro faces da Carruagem de Yechezkel, a face de um “homem” é Daat tal como está revestida em Beriá; assim, Beriá tem um “homem” ao lado de seu “animal”, como os reúne o versículo “Homem e animal, Tu salvas”. O “homem” de Atsilut é superior: a Chassidut interpreta adam (homem) como derivado de adameh, “serei semelhante”, pois Atsilut se assemelha ao nível de onde provém.

Atsilut é apenas aquilo que estava oculto tornando-se revelado, não algo novo. Seu nome deriva de vayatzel, expressão usada quando o espírito que repousava sobre Moshe foi tomado e transferido aos setenta anciãos: o mesmo espírito que estava oculto nele foi revelado neles.

Como aquele espírito, Atsilut nada mais é do que uma revelação do próprio Infinito, para que Chochmá e Biná existam “do Alto”. As palavras “não que Tu possuas uma retidão conhecida” vêm da oração de Eliyahu, Patach Eliyahu, na introdução ao Tikkunei Zohar: D'us não é definido pelos atributos.

A oração prossegue dizendo que os atributos existem apenas “para mostrar” como o mundo é conduzido. Assim, Atsilut é uma revelação, e aquilo que ela revela se assemelha ao nível oculto superno acima de Chochmá; nada de novo é criado.

Esse nível oculto vem primeiro à luz em Chochmá. Beriá é diferente: é uma nova existência, algo a partir do nada; por isso Avraham, falando como um ser criado, diz: “Eu sou pó e cinzas”.

Para que o “animal” — as almas e os anjos de Beriá — ascenda, é preciso que venha uma influência do Alto, chamada “erva”. O parêntese soletra a palavra esev (עשב): o Nome Ayin-Beit (72), extraído das 288 centelhas, junto com a letra shin, cujos três traços são três linhas.

O versículo “E darei erva em teu campo para teus animais” é interpretado palavra por palavra: o “campo” é o Campo das Maçãs, um nome cabalístico para Malchut; assim como a erva cresce de uma força espiritual de crescimento existente no solo, esta luz brota da força espiritual do Infinito. “Darei” significa que o próprio Infinito a concede, primeiro aos “animais em mil montanhas” no campo e, depois, como diz Tehilim, a erva cresce “para o animal”.

Somente depois de chegar ao campo a erva alcança “os teus animais”, os anjos com face de leão da Carruagem. Contudo, a medida que desce depende do “serviço do homem”, em alusão a “erva para o serviço do homem”: o serviço do “homem” do nível de MaH, que a faz descer, e o serviço das pessoas aqui embaixo.

Em termos cabalísticos, o fluxo do alto, as “águas masculinas”, corresponde às “águas femininas” elevadas de baixo. Aqui, isso se refere à Torá e à prece: o estudo da Torá torna pura e refina a prece da pessoa.

Esta “erva” é Daat: não mero conhecimento, mas uma ligação sentida que mantém vivos e firmes os atributos emocionais. Daat tem dois níveis, um superior e outro inferior.

O versículo de Chaná chama D'us de “um D'us de conhecimentos”, no plural, indicando duas espécies de Daat. Daat Superior une Chochmá e Biná; Daat Inferior, que a Cabalá descreve como se estendendo “atrás dos ombros”, penetra no âmago interior dos atributos emocionais.

Daat Inferior torna-se “alimento para o animal”, elevando os mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá. O parêntese acrescenta que até os estudiosos da Torá de Beriá ainda são “animais”, pois o próprio Talmud tem sua raiz em Beriá.

Esta influência descendente ocorre por meio de “Se comprares” (ki sikneh), da parashá. A aquisição pertence a Atsilut, pois aquilo que é adquirido continua sendo o que era, mudando apenas de mãos; assim também, Atsilut revela o que estava oculto. Por isso, na bênção sobre a lua, que chama D'us de Aquele que fez, formou, criou e adquiriu, “Aquele que te adquiriu” (Koneich) corresponde a Atsilut. Atsilut também se assemelha a Yossef entrando “para fazer o seu trabalho”.

Onkelos traduz “para fazer o seu trabalho” como “examinar os livros de contas”: embora Yossef estivesse ocupado com assuntos materiais, continuava sendo uma “carruagem”, inteiramente dedicado a D'us, naquele exato momento. Isso é uma alma de Atsilut; “Criador”, por sua vez, corresponde a Beriá, uma nova existência surgida do nada, enquanto a raiz do homem está em Atsilut.

Mesmo uma pessoa cuja alma provém de Beriá possui, ocultos em seu interior, os níveis mais elevados da alma, Chayá e Yechidá. A razão apresentada é que os Patriarcas eram a “Carruagem”, inteiramente entregues a D'us, assim como uma carruagem está entregue ao seu condutor.

As palavras de Avraham, “D'us, diante de Quem tenho caminhado”, mostram que ser uma carruagem significa autoanulação constante. Ainda assim, é possível viver nesse estado enquanto se age embaixo, como Yossef ao realizar seu trabalho.

Em Beriá, em contraste, isso se dá por meio de “Se comprares”, uma extensão proveniente de Atsilut. Essa extensão vem por meio de Moshe, cuja raiz está no Daat superior.

Até mesmo os mundos superiores necessitam dessa extensão. Moshe, o “pastor fiel”, proporciona-a, como Yeshayahu descreve um pastor que apascenta seu rebanho, levando-o a bons pastos e alimentando-o.

Assim, Moshe é quem faz descer a “relva”. Seu nível é MaH, que é Chochmá, interpretada como koach mah, “o poder do ‘quê’”, a autoanulação da percepção pura; e provém da iluminação da fronte (Mitzcha) de Atik, o nível mais interior de Kéter.

O nome Moshe (משה) é MaH (מה) com uma shin, cujos três traços correspondem a três linhas; e Moshe refina o BaN, o nível “animal”. Sua raiz está no Daat superior, acima de toda a cadeia dos mundos; a respeito desse conhecimento, diz-se: “Diante de Ti revelam-se todas as coisas ocultas”.

Esse conhecimento não é limitado pela ordem dos mundos e, por isso, alcança até mesmo coisas físicas grosseiras, como os animais. Como Moshe provém desse Daat, que é mais elevado que o próprio Atsilut, somente ele pode fazer o Daat descer a Beriá, Yetsirá e Assiá.

A alma de Moshe vem da “primeira Shemitá”, um ciclo cósmico anterior ligado a Chessed, simbolizado pela água; assim, “Eu o tirei da água” significa que ele veio daquele primeiro ciclo. Suas palavras “E o que (mah) somos nós, para que se queixem contra nós?” refletem essa raiz, que é mah, a autoanulação absoluta, e o Alter Rebe as interpreta como dizendo que o povo não tem ligação com esse nível.

O nome Moshe alude somente a “Eu o tirei”, e não a “da água”. Onkelos traduz essa expressão por shechalteih, palavra que significa tirar: Moshe foi tirado da ocultação, como a arca escondida de juncos na qual estava.

Como a raiz de Moshe está naquele primeiro ciclo, ele pode fazer descer a “erva”, que provém das 288 centelhas que caíram do Mundo de Tohu quando seus recipientes se quebraram. Essas centelhas se tornam alimento para o “animal”.

Tudo isso é em prol de Israel, que são chamados de Ivri, “hebreus”, de ever hanahar, “o outro lado do rio”. Esse rio é aquele que “sai do Éden”, aqui Chochmá, “para regar o jardim”, gan, cujas letras somam 53, o número de seções da Torá.

“O outro lado do rio” é um makif, uma luz que circunda, acima da cadeia dos mundos com seu acima e abaixo. O globo ilustra isso: uma esfera não tem alto nem baixo, pessoas vivem em todos os lados, e ninguém diria que aquelas que vivem na parte inferior caminham de cabeça para baixo.

Este é o nível cabalístico dos Círculos (igulim), em contraste com a luz reta (yosher). Somente a luz reta e interior se divide em cabeça e pés, como nas três cavidades do crânio, que contêm as três faculdades intelectuais; os Círculos são sovev kol almin, circundando todos os mundos igualmente.

Como Israel é Ivri, enraizado acima da cadeia descendente dos mundos, a “relva” de Daat é atraída para dentro deles. O princípio é que precisamente o lugar mais elevado pode descer ao lugar mais baixo.

É por isso que os anjos cantam: para atrair a santidade com “Santo, Santo, Santo”. No entanto, esta santificação vem do alto e de baixo em conjunto, dos anjos e de Israel, pela razão que se segue.

Israel “ascendeu no pensamento”, acima dos anjos, que são do nível da fala, os recipientes exteriores de Yetsirá. Até mesmo os anjos de Beriá são apenas a Yetsirá, o nível da fala, dentro de Beriá, pois aquilo que pensam, falam.

Como as almas estão enraizadas no pensamento, podem revestir-se de um corpo sem cair, ao contrário dos anjos que acusaram a humanidade, desceram a corpos e caíram. Uma alma num corpo ainda se lembra de D'us.

Ainda assim, uma vez num corpo, a alma é chamada “Yaakov”, e sua posição é inferior à dos anjos; “Yisrael” designa seu nível mais elevado. No corpo, ela opera no nível da ação, que os anjos não possuem, pois a ação é um tipo de força diferente da fala.

A fala reveste o pensamento tão completamente que, enquanto se fala, só se pode pensar naquilo que se está dizendo; mas a ação não é assim. O pensamento e a fala, Beriá e Yetsirá, são “vestimentas”, e é delas que, na expressão cabalística, “as almas irrompem em voo”.

Atsilut é chamado de “corpos”, como o poder da visão que se estende até o próprio olho, enquanto Beriá e Yetsirá são apenas vestimentas. Assim, a Kedushá une o alto e o baixo: Israel está tanto acima, com sua raiz no pensamento, quanto abaixo, no corpo; e os anjos, que são a fala, situam-se entre ambos como intermediários.

As três expressões “Santo” correspondem aos Nomes El Shadai, El Ado-nai e El Havayá. Pela guematria, El (31) corresponde aos trinta e um cachos de cabelo, e kadosh (410), aos 410 fios, evocando o nazireu, “santo”, que deixa o cabelo crescer; tudo isso pertence às três cavidades do crânio de Arich Anpin, o nível exterior de Kéter, e tudo é atraído para baixo por meio de Moshe, que é Daat, o núcleo interior dos atributos emocionais.

Quando D'us chamou “Moshe, Moshe” da sarça ardente, a cantilação não faz pausa entre os dois nomes, como observa o Zohar, ao contrário do chamado “Avraham, Avraham”. Isso se deve ao fato de que o Avraham de Beriá não é da mesma espécie que o Avraham de Atsilut: em Beriá, ele é um ser recém-criado, “pó e cinzas”.

Moshe, porém, é o mesmo em Atsilut e em Beriá, porque ele é a dimensão interior: o kav, o fio da Luz Infinita que atravessa igualmente todos os mundos. O parêntese se refere ao comentário do Ramaz sobre o Zohar, Terumah, fólio 134b.

A parashá interpreta “Seis anos servirá” (ya'avod) como ibbud, o curtimento das peles: as vestimentas da alma precisam ser preparadas e lavadas até ficarem brancas, como as ovelhas “que sobem da lavagem”. Os seis anos são os seis mil anos do mundo, o período em que as vestimentas são feitas, e Avraham “chegou aos dias”, os dias supernais que vestem a alma.

O mesmo é dito a respeito de “os dias de David se aproximaram”, e o Zohar, em sua passagem sobre os dias de Avraham, diz: “Afortunados são os mestres da teshuvá”. Mas surge uma pergunta: a formação das vestimentas da alma não depende das mitsvot e das boas ações?

Aparentemente, então, o que os dias têm a ver com as vestimentas? A resposta começa com a bênção de Avigayil a David, para que sua alma fosse “atada no feixe da vida”.

Uma pedra é atada numa funda para que possa ser lançada para o alto, e as vestimentas também elevam a alma. As vestimentas também atuam como uma tela, permitindo contemplar uma luz brilhante que não pode ser vista sem ela.

A Torá e as mitsvot, tal como se encontram no alto, são uma luz brilhante, brilhante demais para ser vista diretamente. Precisam assumir uma forma material e descer de acima do tempo para dentro do tempo; por isso, o tempo — os dias — constitui as vestimentas.

Para que as vestimentas não permaneçam embaixo, precisam do “curtimento” e da lavagem descritos acima. Moshe, o pastor fiel, proporciona isso: alimenta e dá de beber a suas ovelhas e também as lava; ele o faz por meio da oração, cujo amor e temor são as “asas” que a elevam.

O versículo prossegue: “no sétimo sairá livre, sem nada”, e o Zohar, referindo-se ao servo, interpreta “sem nada” como sem as mitsvot; aqui, o sétimo é o sétimo milênio, depois dos seis mil anos. Uma opinião talmúdica sustenta que as mitsvot serão anuladas no Tempo Vindouro, mas não seguimos essa opinião; em vez disso, as mitsvot assumirão outra forma.

Então haverá sacrifícios, conforme descrito em Yechezkel (capítulo 43, segundo a nota da Kehot), e o serviço já não terá os altos e baixos de agora, quando se vai “de força em força”. Em vez disso, haverá descanso, para a vida eterna.

O maamar termina onde começou: mishpat (juízo) está ligado a “conforme o costume anterior (mishpat)”, que o Targum traduz como “o caminho anterior” (hilchesa); assim, mishpatim são halachot, derivadas de hiluch, caminhar. E “diante deles” (lifneihem) significa em seu íntimo, no núcleo interior dos atributos emocionais, extraído de Moshé. Isso ocorreu após a entrega da Torá, quando Israel pediu a Moshé: “Fala tu, e ouviremos.”