ויראו את אלקי ישראל ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר כו׳

1“E viram o D'us de Israel, e sob Seus pés havia algo como a obra de um tijolo de safira”, etc. Ora, a questão de “sob Seus pés” é como está escrito: “E sobre a semelhança do Trono havia uma semelhança como a aparência de um homem”, etc.; e, no nível de “como a aparência de um homem”, é possível falar de mão e pé.

É isso que está escrito em seguida: “E aos nobres dos Filhos de Israel não estendeu Sua mão.” Mas é preciso entender: como se pode dizer isso a respeito da Divindade? Afinal, Ele não tem corpo nem semelhança de corpo!

2A explicação é a seguinte. Está escrito: “Eu, Havayá, não mudei.” Isso significa que não há mudança alguma para Ele, bendito seja, entre antes da criação do mundo e da cadeia descendente dos mundos superiores (hishtalshelut) e depois da criação do mundo; como se diz: “Tu és o mesmo antes de [o mundo] ser criado”, etc.

Isso se deve ao fato de que a fonte da qual todos os mundos vêm à existência é somente o nível de Sua Malchut (soberania), bendito seja, que é apenas um nível de irradiação; isto é, Seu nome “Rei” é chamado sobre eles.

3Portanto, isso não produz mudança alguma, D'us não permita, em Seu Ser e Essência; assim como a luz e o brilho do sol, que iluminam a terra e os que nela habitam, não produzem mudança no próprio luminar do sol pela extensão da luz, pois são apenas um resplendor etc.

Esse resplendor também é chamado de “Seu grande Nome”; pois, a título de analogia, o nome de uma pessoa não toca seu ser e essência etc. No entanto, esse resplendor pertence ao nível do infinito (Ein Sof) e é simples com a máxima simplicidade.

4Portanto, para que dela venham a existir mundos limitados e mensuráveis, e também diferenciados em níveis, [isso] ocorre por meio de [seu] revestimento no nível de “como a aparência de um homem”,

isto é, o nível em que as luzes se revestem nos recipientes. E o nível de “como a aparência de um homem” é o nível das almas de Israel, como está escrito: “Vós sois adam (homem)”, pois “Israel surgiu no pensamento [divino]”.

5E está escrito: “E habitarei dentro deles”; não diz “dentro dele” etc., pois eles são recipientes para a habitação da Shechiná, bendita seja. Como se sabe, o propósito da criação era que Ele, bendito seja, tivesse uma morada nos mundos inferiores; isto é, fazer Sua Shechiná habitar em Israel. E este é o significado de “Israel surgiu no [divino] pensamento”.

6Este é [o significado de] “o lugar da Tua morada, que Tu, D'us, fizeste”. Agora, no presente, esta habitação [da Shechiná] encontra-se somente nas almas de Israel, e não em seus corpos, porque a serpente aproximou-se de Chavá e lançou nela impureza.

E embora, na Outorga da Torá, sua impureza tenha cessado, devido ao pecado do [Bezerro de Ouro] e aos outros pecados, a impureza voltou aos seus corpos.

Pois o corpo é chamado “a pele da serpente”. Mas [ela] não [voltou] às suas almas, pois “a porção de D'us é”, literalmente, “Seu povo”; e, como é sabido, a alma não necessita de retificação para si mesma.

Mas, no tempo vindouro, quando os corpos também forem refinados, como está escrito: “E Ele revigorará teus ossos”; e está escrito: “E removerei o espírito de impureza”, etc., então está escrito: “E a glória de Havayá será revelada, e toda carne verá”,

pois a matéria física será refinada até que haja uma revelação da Divindade também nos corpos; ao passo que agora a revelação existe somente nas almas.

7Ora, a revelação da Divindade nas almas de Israel se estende na forma de um homem. Este é [o significado de] “Vós sois adam (homem)”. Isto significa: [é] como a morada da alma individual nos membros do corpo, que também tem a forma de um homem; assim como a luz do intelecto repousa especificamente no cérebro, e os atributos emocionais (midot), no coração, etc.

8E a dimensão exterior (chitsoniyut) dos atributos emocionais está nas mãos: “Chessed (bondade) é o braço direito”, etc. Em detalhe, são os 248 membros individuais entre os quais se divide o brilho da alma; e, em geral, dividem-se em três linhas: o braço direito, o esquerdo e o corpo no meio.

Do mesmo modo, pode-se compreender o que ocorre no alto, quanto à revelação da divindade nas almas de Israel, conforme está escrito: “Seu marido é conhecido às portas (she’arim)”: em cada um, segundo o que mede (meshaer) em seu coração.

9Há almas que pertencem ao nível do intelecto (mochin), que são recipientes para o nível da Torá; elas são “os chefes dos milhares de Israel”. Há almas que são recipientes para o nível dos atributos emocionais. E há almas que são do nível do pé. Ainda assim, sobre todas elas se diz: “conhecido nos portões”.

Isso significa que “conhecido” (noda) é uma expressão de união e ligação, como a união e a ligação da alma com o corpo: embora a alma seja espiritual e esteja acima dos limites de um corpo físico, ainda assim ela se liga a um corpo físico e nele se reveste.

Da mesma forma, a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está acima do nível de Chochmá (sabedoria) e dos atributos emocionais, é atraída para repousar e revestir-se nas almas de Israel, cuja expressão geral e coletiva é o nível da estatura completa de um homem. E até mesmo o nível do pé e o nível dos calcanhares têm uma virtude especial, pois sustentam a cabeça, etc.,

e a carregam de um lugar para outro, algo que a cabeça, sozinha, sem o pé, não pode fazer. Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Sê humilde de espírito diante de toda pessoa”, etc.

10É por isso que se diz a respeito Dele, bendito seja, “como a aparência de um homem”, com o kaf de comparação. Pois, na verdade, Ele não pertence de modo algum a nenhum desses atributos, como está escrito: “Pois Ele não é um homem”, etc.

Mas, [uma vez que] Ele desce e Se reveste nas almas de Israel, que correspondem ao nível da forma de um homem, conclui-se que, em virtude desse revestimento, se diz a respeito Dele, bendito seja, “como a aparência de um homem”, etc. E é isso que está escrito: “E vocês os farão”; e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “como se Me tivessem feito”.

11Agora, [quanto ao] significado e à questão de “E sobre a semelhança do Trono havia uma semelhança como a aparência de um homem”: qual é a questão do Trono? A questão é a seguinte: para que haja a formação dos seres criados [nos mundos de] Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação), que, além de estarem em condição de limite e medida, são também algo existente (yesh) e uma entidade separada em si mesma,

portanto, essa formação não pode ocorrer por meio da extensão da luz e da força vital (chayut) a partir do próprio nível de “como a aparência de um homem”, que está num estado de total autoanulação (bitul), pois em Atsilut (Emanação) “Ele e Seus recipientes” são verdadeiramente um. Em vez disso, ela ocorre por meio do nível da descida do homem Supremo sobre o Trono.

Pois, a título de analogia, o trono sobre o qual uma pessoa se senta representa descida e rebaixamento para baixo; assim também, acima, está escrito: “E D'us sentou-Se como Rei para sempre (le’olam).”

“Rei le’olam” significa: para que Sua Malchut, bendito seja Ele, se estenda abaixo, a fim de formar Beriá, Yetsirá e Assiá, que são os mundos separados (olamot). Essa extensão é chamada de nível de “sentar”, que consiste em rebaixamento e extensão;

e isso ocorre por meio do Trono (kissei), kas alef [uma cobertura do alef], que é o nível de uma vestimenta, para revestir e ocultar a luz e a força vital que se estendem do nível do alef, “o Mestre (aluf) do mundo”, fazendo com que Ele seja “um D'us que Se oculta”, para que possa haver a formação da existência (yesh) e da entidade separada.

12Ora, a título de analogia, quando alguém está sentado num trono, seu corpo e suas mãos ficam acima do trono; somente seus pés são rebaixados e se estendem para baixo, até o chão.

Assim também se pode compreender o que está acima, a respeito de “sobre o Trono, uma imagem semelhante à aparência de um homem”: a extensão que dele desce para dar existência aos seres criados provém, a título de analogia, somente do último nível, chamado “Meus pés”, conforme está escrito: “E a terra é o escabelo dos Meus pés.”

13A explicação deste assunto: foi explicado acima que o nível de “semelhante à aparência de um homem” são as almas de Israel. Ora, elas são chamadas “filhos de D'us”, e “o filho é a perna de seu pai”, que corresponde ao nível do pé,

como está escrito: “Seiscentos mil a pé (raglei) era o povo”, etc. Pois, por assim dizer, assim como o pé está anulado perante a cabeça, [que] “o dirige para onde deseja”,

assim também as almas de Israel, em seu conjunto, possuem esse nível de autoanulação (bitul) perante Ele, bendito seja, por sua natureza inata. Esse é o nível do amor oculto que existe em cada um de Israel, sem qualquer razão ou conhecimento, apenas porque são “a porção de Havayá”, “Seu povo”,

como o filho, que procede do cérebro do pai e era uma só essência com ele, mas depois foi gerado para se tornar algo independente.

Assim também está escrito: “Ouve, Israel: Havayá é nosso D'us”: nosso, isto é, a raiz da alma, tal como ainda estava incluída em sua fonte e raiz, que está acima do nível do pé e do nível de “a perna de seu pai”; antes, elas estão unidas ao cérebro do pai, por assim dizer, e são literalmente uma só coisa com Sua divindade, bendito seja.

14Isto é “Havayá é nosso D'us”, literalmente. Somente que, depois, elas desceram pela cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), através dos níveis, tornando-se um nível à parte e sendo chamadas de “pé”; e, apesar disso, são literalmente “a perna de seu pai”.

Portanto, elas possuem o aspecto da autoanulação mesmo depois, em virtude de sua raiz, etc. E este é [o significado de] “A alma que puseste em mim é pura; Tu a criaste”, etc.

15A pergunta é conhecida: como se pode dizer “ela é pura” antes de mencionar sua criação? E também: por que a repetição de três expressões — “Tu a criaste, Tu a formaste, Tu insuflaste nela” —?

A explicação, porém, é que o significado de “ela é pura” (tehorá) é semelhante ao que se diz aqui: “e como a própria essência dos céus em pureza (latohar)”, que se refere ao nível do brilho da luz.

16Do mesmo modo, o Targum [traduz] tzohorayim (meio-dia) [por] tihara. Assim também, a raiz da alma é extraída de um lugar extremamente elevado. E isto é “ela é pura”: que é extraída do nível de tehiru ilaá (o brilho superior) [mencionado] no santo Zohar.

Isto também corresponde ao que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Sabe de onde (me’ayin) vieste”, pois o nível de ayin (nada) é aquilo que está absolutamente unido à Sua Divindade, bendito seja Ele, como explicado acima a respeito de “Havayá é nosso D'us”, literalmente.

E este é o nível do brilho, isto é, ela não é de modo algum um yesh (um existente) e uma coisa em si mesma. Porém, depois desceu abaixo, ao nível de Beriá, Yetsirá e Assiá, para tornar-se um yesh e uma coisa; e esta é a repetição das três expressões: “Tu a criaste, Tu a formaste, Tu a insuflaste em mim”, etc.

(E então é chamada de nível do pé; ao passo que, em sua raiz, ela é o nível de Yisrael, li rosh (“uma cabeça para Mim”). Veja o que está escrito na Parshas Shelach sobre [o versículo] “Eu sou Havayá, vosso D'us”, etc.)

E esta é a explicação do assunto mencionado acima na interpretação de “E sobre a semelhança do Trono”, etc.: que isto se destina a fazer surgir Beriá, Yetsirá e Assiá, o que ocorre por meio do nível do Trono e do nível dos pés do homem,

isto é, o nível das almas tal como se encontram no nível de “Tu a criaste, Tu a formaste”, etc.; pois, por meio do revestimento da luz nelas, os demais seres criados e a dimensão exterior (chitsoniyut) dos mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá recebem [dela];

mas, tal como se encontram em sua raiz acima, no nível de “ela é pura”, “Israel ascendeu no pensamento”, elas estão acima do nível do Trono e acima do nível da vinda à existência dos seres criados de Beriá, Yetsirá e Assiá, etc.

17Também segundo a linguagem da Cabalá, compreender-se-á o assunto: o nível do “como a aparência de um homem supremo” é o revestimento da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita seja, nas dez Sefirot de Atsilut (Emanação), e o Trono é a tela (masach) entre Atsilut e Beriá (Criação), etc. Da mesma forma, nas almas de Israel, que se originam do nível das dez Sefirot mencionadas acima, há dois níveis.

Isto é: o primeiro é o nível de “seu mazal vê”, que está em Atsilut; ele se encontra acima do Trono. O segundo é o nível de “Tu a criaste, Tu a formaste”, etc., para se revestir no corpo.

E isso é chamado de nível do pé. Esses dois níveis também são chamados de Yisrael e Yaakov: pois Yisrael é li rosh (“uma cabeça para Mim”), e Yaakov é um yud revestido no nível de akev (o calcanhar), como é explicado em outro lugar.

18Ora, Moshe Rabbeinu, de bendita memória, disse: “Seiscentos mil a pé (raglei) são o povo em cujo meio estou”, etc. Isso deixa claro que Moshe Rabbeinu, de bendita memória, está muito, muito acima do nível do pé;

isto é, mesmo após a descida de sua alma ao corpo, brilha nele [uma luz] do nível que está acima do nível do Trono e do nível do pé mencionados acima.

19A questão é semelhante ao que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Os Patriarcas, eles mesmos, são a Carruagem.” E é sabido que os Patriarcas eram uma carruagem para o nível dos “braços eternos” (zero’os olam): Avraham, para o nível de

Chessed (bondade), “o braço direito”, e Yitschac, para o nível de “o braço esquerdo”, etc. E o nível dos braços do homem supremo está, por meio de analogia, muito, muito acima do nível do Trono, como mencionado acima.

20O assunto é o seguinte: foi explicado acima que o nível do Trono é a vestimenta e a tela que ocultam a luz, para que possam vir à existência os mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, etc. E o nível dos pés se estende para baixo por meio do Trono e da vestimenta mencionada acima.

Mas o nível das mãos é uma revelação de um nível acima desta vestimenta e ocultação; é a revelação do nível de “ela é pura”, etc., que está acima do nível de “Tu a criaste”, etc.

E os Patriarcas e Moshe Rabenu, que a paz esteja sobre ele, eram uma carruagem para o nível da revelação desta luz; isto é, porque eram uma carruagem em um estado de verdadeira e constante autoanulação (bitul).

21E por meio disso eles atraíram para baixo essa revelação. A explicação do assunto é que, por assim dizer, vemos abaixo, no ser humano, que nas mãos há uma revelação do intelecto (mochin)

e do intelecto mais do que nos pés, pois estão mais unidos e mais próximos do intelecto e da mente do que os pés. Pois, embora o pé também esteja anulado perante a cabeça, e [a cabeça] “o volte para onde desejar”, essa anulação, contudo, não ocorre por si só,

mas por ordem do intelecto, ordem à qual o pé obedece; ao passo que os movimentos das mãos ocorrem por si mesmos, de acordo com a vontade do intelecto, sem necessidade de qualquer ordem,

como vemos a diferença entre bater palmas com as mãos e dançar com os pés: quando uma pessoa está alegre, bate palmas imediatamente; isto é, manifesta com as mãos um movimento que indica alegria, como bater uma palma [contra a outra], etc.;

ao passo que, no caso dos pés, que disso resulte que dancem não ocorre por si só, a menos que haja uma ordem e um impulso do intelecto dirigido aos pés para que dancem, etc.

22E assim também, do mesmo modo, com os outros movimentos: na mão, o movimento ocorre por si só, de acordo com o pensamento do intelecto, como se vê claramente; ao passo que no pé não ocorre por si só, mas somente mediante uma ordem.

Isso é uma prova clara de que nas mãos há maior revelação do intelecto, a ponto de elas seguirem por iniciativa própria o pensamento do intelecto, como se não fossem algo independente.

E compreender-se-á o paralelo: esta é a diferença entre a estatura dos Patriarcas e a de Moshe Rabbeinu, que eram o nível de uma carruagem e estavam inteiramente anulados diante Dele, bendito seja, como se de modo algum fossem um yesh (um ser existente) e algo separado por si só,

e nunca deixavam, nem por um único instante, de vincular a mente à autoanulação mencionada acima. Por isso, eram uma carruagem para o nível dos “braços eternos”, que está acima do nível do Trono e da tela

(como está escrito em Iggeres HaKodesh, no discurso que começa com “Ele e Sua força vital”, e estas são suas palavras: “E mesmo depois que as nefesh, ruach e neshamah de Atsilut (Emanação) desceram a este mundo, para os primeiros tsadikim, é possível que sua essência não tenha mudado a ponto de se tornar algo separado da Divindade”, etc.; veja lá), e acima do nível do pé, etc.

Ao passo que as outras almas dos tsadikim, que não alcançaram o nível e o grau dessa autoanulação constante, mas [somente] despertam em sua alma a autoanulação e o entusiasmo

de amor e temor: este é o nível do pé, que também está anulado diante do intelecto, mas isso não ocorre por si só; é preciso uma ordem e uma extensão que venha do intelecto. E isso consiste em estender a contemplação para despertar o amor, etc.

23Portanto, Moshe Rabbeinu, de abençoada memória, disse a respeito do povo de sua geração, embora fossem a “geração do conhecimento”: “Seiscentos mil a pé”, etc.; ao passo que ele próprio, “em cujo meio estou”, [estava] acima do nível do pé, como será explicado adiante, se D'us quiser.

Contudo, isso se refere ao modo geral pelo qual a alma é chamada de nível do pé. Em detalhe, porém, cada alma tem a forma de um homem e também contém o nível da mão e do pé.

Ora, o temor e o amor naturais, isto é, o amor natural oculto, são chamados de nível do pé; mas o nível do temor e do amor intelectuais é chamado de “mãos”, pois estão unidos ao intelecto e aos mochin.

24E do nível do temor e do amor naturais, chegar-se-á ao nível do temor e do amor intelectuais. Isto é, na recitação do Shemá, ao dizer: “Ouve, Israel, Havayá é nosso D'us”, que corresponde ao nível da raiz de sua alma, o nível de “seu mazal vê” etc.

Pois ela está verdadeiramente unida à divindade, e de lá brilhará e se revelará, de modo que haja “E amarás”: que Havayá seja “teu D'us”, isto é, que essa revelação de unidade também esteja abaixo, na alma revestida no corpo, como é explicado em outro lugar.

25Ora, é sabido que a descida da alma a este mundo — “de um alto telhado”, do nível de “ela é pura”, ao nível de Assiá (Ação), “Tu a sopraste em mim” — é em vista de uma ascensão; e isso se dá por meio das letras da Torá, como explicado em outro lugar: as letras são chamadas “cavalos”, conforme está escrito: “Pois cavalgas sobre Teus cavalos.”

Pois, assim como o cavalo eleva e conduz aquele que o monta a um lugar ao qual ele não conseguiria chegar tão longe por si mesmo, assim também as letras da Torá elevam e conduzem a alma cada vez mais alto. Há letras que são do nível da elevação,

e há letras que são do nível de trazer e fazer descer, isto é, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) ao nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), do oculto ao revelado. E este é o significado da palavra osiyos (letras): uma expressão de trazer, como em “veio e trouxe uma baraita em sua mão”, e “E Ele veio dos santos milhares”.

26Ora, as letras também são chamadas de “pedras” no Sefer Yetzirah: “Duas pedras constroem duas casas”, etc. Pois uma pedra corresponde ao nível do inanimado, o nível mais baixo dos quatro elementos — fogo, ar, água e terra — e dos quatro reinos: inanimado, vegetal, animal e falante.

Assim também, as letras são o nível mais baixo, o nível do inanimado, em relação ao intelecto e aos atributos emocionais (midot), que correspondem aos níveis do animal e do vegetal, como é explicado em outro lugar.

Mas a respeito disso o rei David, de abençoada memória, disse: “A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular”, pois, embora as letras, chamadas de “pedras”, estejam abaixo do intelecto e dos atributos emocionais, ainda assim elevam o intelecto e os atributos emocionais a um nível superior ao de Chochmá (sabedoria).

27[Isto é] como mencionado acima a respeito do nível dos “cavalos” etc. E isso corresponde ao que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “o pensamento nada realiza”; e também a respeito das palavras da Torá está escrito: “para aqueles que as encontram” (lemotsaeihem), [isto é, que as pronunciam] especificamente com a boca.

A ideia é a seguinte: por meio de uma analogia, com pedras constrói-se uma casa para uma pessoa morar, e é impossível morar sem uma casa. Da mesma forma, por meio das letras da Torá atrai-se uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele — o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) — para que ela habite e se revista nas letras da Torá

(e a atração provém do nível do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, pois “Ele não é um homem”, para que seja atraído e revestido abaixo no nível de “como a aparência de um homem”; por isso, a atração ocorre especificamente por meio de uma casa, o nível das letras,

assim como a casa é um nível que circunda a pessoa e está acima dela etc.; e veja o que está escrito em outro lugar sobre “A mezuzá à direita” etc., “uma mitzvá é uma lâmpada” etc.). E este é o sentido da palavra mikrá: “aquele que lê (kore) a Torá”, como uma pessoa que chama (kore) seu amigo para que venha até ela.

Da mesma forma, por meio do nível das letras da Torá, ele chama o Santo, bendito seja Ele, para que Se revele abaixo; como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “O Santo, bendito seja Ele, lê e repete diante dele.”

Isto significa que o Santo, bendito seja Ele, que é o nível da luz que circunda todos os mundos, também lê e repete essas letras; isto é, é atraído para vir do ocultamento à revelação. E quanto ao que disseram, “diante dele”,

isso se deve ao fato de que essa revelação é atraída ao nível das almas dos seres criados, que são limitados, e é impossível que elas contenham a revelação da Luz Infinita, que é ilimitada; por isso se diz “diante dele”,

pois “a palavra de D'us: isto é a halachá”; e o Santo, bendito seja Ele, lê essas palavras diante da pessoa que lê, de cima para baixo etc.

28À luz de tudo o que foi exposto acima, chegamos à explicação do versículo: “E, sob Seus pés, havia algo como a obra de um tijolo de safira”, etc. Pois foi explicado que as letras são chamadas “pedras”. Ora, entre as pedras há dois níveis.

O primeiro são pedras propriamente ditas, que são uma criação pela mão do Céu. O segundo é a pedra feita pelas mãos do homem, isto é, o tijolo, que é feito de terra por seres humanos; ele também se torna forte e duro e também é chamado “pedra”,

como está escrito: “Vamos, façamos tijolos e cozamo-los bem ao fogo, e o tijolo lhes serviu de pedra”, etc. E, como é sabido e amplamente reconhecido, também com tijolos se constroem edifícios, casas e muros, tal como com pedras.

Mas é preciso primeiro prepará-los, para que os tijolos se tornem fortes e duráveis; isso se faz cozendo-os num forno ardente, como mencionado acima na declaração deles: “Façamos tijolos e cozamo-los bem ao fogo”; e então, especificamente, “o tijolo lhes serviu de pedra”,

e essa é a pedra feita pelas mãos do homem, não por sua própria natureza, ao contrário das pedras propriamente ditas, que são uma criação pela mão do Céu.

29A analogia desses dois níveis de pedras também será compreendida no âmbito espiritual, no que diz respeito às letras, chamadas “pedras”: elas também têm dois níveis.

O primeiro é o nível daquilo que foi criado pelas mãos do Céu, e é chamado “pedras”. O segundo é o nível daquilo que é feito pelas mãos humanas, e é chamado “tijolos”. Isto é,

o nível das letras da Torá é chamado “pedras”, pois a Torá vem do Céu: “E D'us falou a Moshe”. Sua linguagem é chamada a Língua Sagrada, pois é extraída do nível da santidade suprema (kodesh ha’elyon).

Mas o nível dos tijolos corresponde às letras das setenta línguas, isto é, das línguas das nações, nas quais cada povo fala segundo sua própria língua.

30Ora, está escrito: “Pois, como os quatro ventos dos céus, Eu vos espalhei”; isto é, Israel está disperso entre as setenta nações e também fala a língua de cada povo.

entre as quais os judeus vivem, atendendo a todas as necessidades do comércio. Depois, quando rezam com autossacrifício (mesirut nefesh), com concentração, e estudam Torá por seu próprio mérito, a partir do esforço de sua atividade comercial,

elevam todas as combinações de letras com que falaram, cada vez mais alto, até a raiz de sua alma, que é o nível de “ela é pura”, o tehiru ilaá (brilho supremo) que precede a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut).

E é isso que se chama “coisas profanas (chullin) preparadas na pureza do sagrado”. Isto significa que a Língua Sagrada é extraída do nível da santidade suprema, ao passo que as outras línguas são profanas (chol);

mas, quando são refinadas por meio da oração, como mencionado acima (e também quando se fala nelas para compreender a Torá, assim como na Guemará há diversas palavras em aramaico: hachi hashta (“é assim agora?”), i amrat bishlama (“é bom se disseres”)), tornam-se [preparadas] na pureza do sagrado, no nível da santidade suprema e do brilho supremo (tehiru ilaá).

Isso é semelhante à analogia dos tijolos: embora sejam terra simples, ainda assim, pelo trabalho das mãos humanas, tornam-se duros e fortes como pedra, como mencionado acima, a ponto de se construir com eles uma muralha etc.; e “Eu sou uma muralha”: isso é a Torá etc.

No entanto, as combinações de letras mencionadas acima (das coisas profanas, para se tornarem [preparadas] na pureza do sagrado) não podem ser transformadas e refinadas, de modo a serem chamadas “pedras sagradas”, a não ser

por meio do autossacrifício na recitação do Shemá. Pois, assim como na analogia dos tijolos, é preciso primeiro queimá-los em um forno, como mencionado acima; e, por meio da queima, eles se transformam e se tornam duros e fortes como pedras.

Assim também é o assunto no serviço a D'us: a queima dos tijolos se dá por meio da oração com concentração, com o ardor de amor e temor, ao dizer: “E amarás... com todo o teu coração”, etc. Por meio disso, as letras estranhas de todo o comércio em que se ocupa são queimadas e absorvidas,

e também toda a força vital e a abundância que deles provêm, como alimento e vestuário: tudo ascende e é absorvido na Unidade, no serviço a D'us, quando ele entrega a alma na palavra “Um”, com ardente entusiasmo.

Mas a ocupação com o comércio deve ser feita com frieza e contra a própria vontade, sem desejo verdadeiro, mas apenas como alguém que é obrigado até se dispor a isso, a fim de sustentar a própria alma e as almas de sua família, para que possam servir a D'us todos os dias de sua vida,

como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Faze de tua Torá algo permanente e de teu trabalho algo ocasional”. A intenção principal do trabalho é que tua Torá seja permanente; então, por meio disso, poderá posteriormente elevar as letras, como mencionado acima.

31E este é [o significado de] “E sob Seus pés havia algo como a obra de um tijolo de safira”, etc.: especificamente, “sob Seus pés”. Pois foi explicado acima, a respeito de “E D'us sentou-Se como Rei leolam”, que há o nível do Trono, kas alef, que reveste e encobre a luz que emana do nível de “como a aparência de um homem”, etc.,

de modo que possa haver o surgimento do yesh (o existente) e de uma entidade separada em Beriá, Yetsirá e Assiá; e o nível em que o yesh vem a existir é o nível de “sob Seus pés”. É isso que está escrito: “E Seu reinado governa sobre tudo”, isto é, até mesmo sobre os príncipes, etc.;

ao passo que o nível da mão está acima do nível do Trono, e ali não há nível de yesh nem de entidade separada, apenas “Ele e Seus recipientes são um”. Por isso está escrito: “E sob Seus pés”, que está abaixo do nível do Trono mencionado acima: ali se encontra o nível do “tijolo de safira”.

O significado é: livnas (“de um tijolo”) deriva do conceito do nível dos tijolos mencionados acima, que consiste no refinamento e na elevação das letras das setenta línguas; depois de refinadas, elas constituem o nível do “tijolo de safira”, pois brilham como safiras, como está escrito: “Suas pedras são o lugar da safira”; “o homem não conhece seu valor”.

(E embora essas letras sejam feitas por mãos humanas, e não pela mão do Céu, ainda assim, por meio do autossacrifício na recitação do Shemá, elas foram tão refinadas que são chamadas “safira”, como está escrito: “que D'us criou para fazer”: “fazer” [significa] retificar por mãos humanas. E veja Etz Chaim.)

E, para tornar o assunto mais compreensível ao intelecto: como é possível que as letras das setenta línguas sejam tão elevadas, por meio da dedicação à oração e à Torá, a ponto de também se tornarem como pedras sagradas, sendo assim chamadas “o tijolo de safira”?

Mas a questão é a seguinte: vemos que cada povo fala sua própria língua; ainda assim, em cada língua há apenas a pronúncia das vinte e duas combinações de letras, nos cinco pontos de articulação conhecidos: alef, ches, hei, ayin, provenientes da garganta, etc.,

tal como na Língua Sagrada. A única diferença entre as outras línguas e a Língua Sagrada está na língua [em si]: a combinação basar (carne), na Língua Sagrada, destas letras

Bet, shin, resh dão vida efetivamente à carne, pela palavra de D'us nos seis dias da Criação; o mesmo não ocorre com as demais línguas, que são convencionais, como está escrito em Pardes, em Shaar HaOtiyos (O Portal das Letras), e no Shelah.

32Do mesmo modo, a forma das letras da escrita Ashuri alude a assuntos extraordinários, pois Rabi Akiva interpretava cada ponta (kotz) etc.;

e nada disso existe, de modo algum, em outras escritas e línguas. Contudo, a pronúncia das vinte e duas letras também está presente nelas, igualmente.

33E é sabido que a raiz desses vinte e dois tipos de letras provém de um lugar muito elevado, acima do intelecto; apenas que “Ele as fixou na boca”, etc.

Se assim é, vemos, ao menos, que também as setenta línguas têm uma raiz superior para suas letras; por isso, elas podem ser elevadas por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) na recitação do Shemá, como mencionado acima. E este é o nível da “lajota de safira”, que está “sob Seus pés”,

isto é, no refinamento do nível de nogá. E ali há também algo “como a própria essência dos céus em pureza”, que é o nível das letras da Torá, pois a Torá é dos Céus, e as letras provêm do nível de tehiru ilaá (a luminosidade suprema),

como está escrito no Zohar: “Ele gravou gravações na luminosidade suprema”; e ela também foi conduzida para baixo, “sob Seus pés”, em Assiá, como mencionado acima. Portanto, “a lajota de safira” e “a própria essência dos céus em pureza” são os dois tipos de letras mencionados acima,

pois é por meio dos dois tipos de letras mencionados acima que ocorre a ascensão das almas após sua descida, quando desceram do nível de “ela é pura” para se encontrarem no nível do pé, como mencionado acima; e é por meio dos dois níveis das letras da Torá mencionados acima, que estão no nível de “sob Seus pés”, que ocorre a ascensão.

34E este é [o sentido de] “E viram o D'us (Elokei) de Israel”. Pois, pouco antes, está escrito: “E somente Moshe se aproximará de Havayá, mas eles não se aproximarão”, porque a raiz do nível de Moshe estava acima do nível do Trono de D'us, que está revestido em Beriá, Yetsirá e Assiá.

(como foi escrito acima, na explicação de “a pé está o povo em cujo meio estou”). Portanto, a Torá foi dada por seu intermédio, pois a Torá desceu do Céu, isto é, foi atraída de Atsilut (Emanação) para Beriá (Criação) por meio do nível do Trono mencionado acima.

(E veja o que está escrito em outro lugar sobre a interpretação de “Os céus são Meu Trono”: isso se refere à Torá, que desceu para se tornar o nível de um trono para a revelação de Sua vontade e sabedoria, etc.; e veja o que está escrito na explicação do que está escrito em Likkutei Amarim, capítulo 13.)

E fazer com que ela seja atraída e desça de Atsilut para Beriá se dá por intermédio de Moshe Rabbeinu, que sua memória seja uma bênção, cuja raiz de compreensão estava no próprio nível de Atsilut, como está escrito a seu respeito: “Da água eu o tirei”: do nível das águas superiores, que é o nível de Atsilut, etc.

E este é [o sentido de] “Moshe nos ordenou a Torá”: ele atraiu a Torá de Atsilut para Beriá, Yetsirá e Assiá. Os anciãos, em contrapartida, não tinham compreensão alguma em Atsilut, mas somente em Beriá;

por isso, a respeito deles se diz: “E viram o D'us (Elokei) de Israel”: o nível de Elokei é o atributo do tsimtsum (contração) e da ocultação, o nível do Trono mencionado acima.

Ao passo que, a respeito de Moshe, está escrito: “e se aproximará de Havayá”, que é o nível acima do tsimtsum do Nome Elokim, isto é, acima do nível do Trono.

35E, como a compreensão dos anciãos provinha do nível de Elokim, que está após o ocultamento do Trono mencionado acima, foi ali que viram e compreenderam o nível do “tijolo de safira” e o nível de “como a própria essência dos céus”, que são os dois níveis de letras mencionados acima;

isto é, há ali também [algo] do nível de “a própria essência dos céus”, que são as letras da Torá que foi dada do Céu, pois ela também foi atraída para baixo e revestida abaixo do Trono mencionado acima. E este é o nível das “pedras sagradas”.

Além disso, há ali também o nível do “tijolo de safira”, que são as letras refinadas das setenta línguas; pois o nível dessas letras existe especificamente apenas abaixo do nível do Trono, como foi explicado acima em detalhes.

36E este é [o sentido de] “E aos nobres dos Filhos de Israel Ele não estendeu a mão.” Isto significa: “Sua mão” é o nível de Chessed, Guevurá e Tiféret (bondade, contenção e beleza), que são adjacentes à

cabeça e estão unidos a ela, e encontram-se acima do nível do Trono e do ocultamento. Por isso, os anciãos não mereceram essa revelação do nível que está acima do Trono, isto é, do nível das mãos; sua compreensão se deu somente por meio do Trono.

37E isto é “E sob Seus pés”, etc.; por isso, “Ele não estendeu Sua mão” a eles. Embora sejam chamados “os nobres (atzilei) dos Filhos de Israel”, como está escrito a respeito deles: “E Ele tomou do espírito”, ainda assim há uma diferença entre eles e Moshe: eles apreenderam apenas a radiância de Atsilut que se reveste em Beriá, como está escrito: “E viram o D'us (Elokei)”, etc.

Por isso, “eles não se aproximarão” do nível da revelação do Nome Havayá. Mas a respeito de Moshe Rabbeinu, que sua memória seja uma bênção, está escrito: “aproximar-se-á” do nível do Nome Havayá. Do mesmo modo, os Patriarcas do mundo eram uma carruagem para o nível dos “braços eternos”, como mencionado acima.

(Com isso, pode-se compreender um pouco o que está escrito em Cântico dos Cânticos: “Meu amado estendeu Sua mão”, etc., isto é, às almas sumamente elevadas: os Patriarcas do mundo e Moshe Rabbeinu, que sua memória seja uma bênção, como mencionado acima.)