לא תהיה משכלה ועקרה בארצך את מספר ימיך אמלא

El maamar comienza con Éxodo 23:26, una de las bendiciones prometidas a quienes sirven a D'os: ninguna mujer perderá sus crías ni será estéril, y sus días serán completos. El Alter Rebe comienza con una premisa: arriba existe una “tierra de vida” espiritual, de la cual fluyen vida y sustento a todas las almas de Israel en conjunto.

La “vida” que fluye de esta tierra es la capacidad de amar a D'os y cumplir Sus mitzvot, que el versículo describe como vivir por ellos y que el Alter Rebe llama “una vida verdadera”. Es comparable a la tierra física, que hace crecer el alimento que mantiene con vida a todo ser viviente.

La comparación se lleva más lejos: sin los frutos de la tierra nadie puede sobrevivir, y todo el oro y la plata del mundo son inútiles si nada crece. El punto que se está preparando es que la vida espiritual depende de su fuente del mismo modo.

Toda la vitalidad espiritual que una persona tiene para estudiar Torá y servir a D'os llega a través de la «tierra de la vida» superior. El Alter Rebe encuentra esta tierra en la expresión del salmista «las tierras de la vida».

El paréntesis explica el plural «tierras»: hay una tierra superior y otra inferior, Knesses Yisrael (el alma colectiva de Israel) tal como existe arriba y tal como existe abajo. Knesses Yisrael también existe arriba porque Israel «surgió en el pensamiento [de D'os]»: las almas tienen una raíz en el pensamiento divino mismo, y esa raíz superior es lo que se llama «tierra».

¿Por qué «tierra»? Porque la tierra física no tiene una fuerza de crecimiento propia; las cosas crecen de ella únicamente por medio de la semilla sembrada en ella y de la fuerza de crecimiento puesta en ella.

De igual modo, la vida espiritual fluye a través de la «tierra de la vida», pero proviene de D'os, la Fuente de toda vida, quien da a esa tierra su fuerza para crecer. La parte que le corresponde al ser humano es arar y sembrar, preparando el terreno; los párrafos siguientes explican en qué consiste esa labor.

La “siembra” se vincula con el versículo “La luz está sembrada para el tzadik”; y, puesto que “tu pueblo, todos ellos son tzadikim”, la luz está sembrada para cada judío. Aquí, “tzadik” no es el título de un verdadero tzadik, tratado en otro lugar (la nota de Kehot remite al Tanya), sino que se refiere a una persona recta que no es malvada. La enseñanza “‘Tzadik’ y ‘rasha’ no dice”, citada también en el capítulo 1 del Tanya, enseña que la rectitud y la maldad no están determinadas de antemano; por eso, el “tzadik” al que aquí se alude es aquello que cualquier persona puede elegir ser.

La “luz” que se siembra es el amor a D'os y el anhelo de Él que llegan a la persona. Se planta en la “tierra de vida” suprema y, desde allí, crece “para el tzadik”.

“Para el tzadik” significa que la persona llegue a ser un tzadik, unida a D'os y apegada a Él. A continuación, el Alter Rebe pide al lector que tome a pecho lo que sigue, con conocimiento y fe completa.

Todo el amor y el temor que siente una persona son un regalo de D'os: Él otorga a la tierra suprema la fuerza para hacerlos crecer “sobre su rostro”, y quien sirve a D'os no los produce con su propia fuerza. Esto prepara la advertencia del párrafo siguiente contra intentar generar amor por cuenta propia.

Puesto que el amor y el temor provienen de arriba, el servicio principal de la persona no debe consistir en esforzarse por amar a D'os por sí misma, como si ella fuera quien sirve y ama. Debe ajustarse al versículo que precede al versículo del maamar: “Y servirán a Havaiá, su D'os”.

Tomado en su sentido simple, el mandato de servir a D'os resulta desconcertante, pues a D'os no le falta nada ni necesita nada de nosotros. Como Elihú le dice a Job: “Si eres justo, ¿qué le das?”.

La respuesta interpreta el versículo a partir del Nombre Havaiá, que significa “Él fue, Él es y Él será”: D'os, inmutable y más allá del tiempo, ante Quien todo es como nada. El servicio que se nos pide consiste en hacer de este Havaiá trascendente “su D'os”, algo verdaderamente propio.

Hacer de Havaiá “su D'os” significa que esta verdad se arraigue firmemente en la mente y sea sentida y aprehendida con tanta vividez como si uno viera la Divinidad con sus propios ojos. El “servicio” es el trabajo de hacer que lo infinito entre en la comprensión humana.

Las alabanzas al comienzo de la Amidá, “D'os de Avraham... el grande...”, siguen el mismo patrón de unir lo trascendente con lo personal. Como dice el Talmud: “donde encuentras Su grandeza, allí encuentras Su humildad”; puesto que todo es como nada ante Él, manifestarse como “grande” hacia los mundos es en sí mismo un acto de humildad.

Este descenso de arriba hacia abajo, por el cual D'os se hace aprehensible, es el verdadero punto de partida del servicio. Por eso es un gran servicio que un cerebro físico reciba y capte una revelación de la divinidad.

Cuando la mente capta verdaderamente la Divinidad, “nacen” y se despiertan el amor y el temor; por eso esta etapa se denomina “nacimiento”. El amor es un “hijo” y el temor, una “hija”; el amor es masculino por el versículo “Recordó (zajar, palabra que también significa ‘masculino’) Su bondad”, pues la bondad es el atributo del amor.

Esta es la enseñanza talmúdica: “Una hija primero es buena señal para los hijos”. El temor debe despertarse primero, porque es “la puerta hacia D'os”, por la que uno entra al amor.

El Alter Rebe contrasta a la persona cuyo servicio omite esta contemplación y que simplemente quiere aferrar los sentimientos de amor y temor, para convertirse en alguien que ama y teme a D'os.

Tal esfuerzo no tendrá éxito: nunca producirá amor y temor verdaderos, sino únicamente imaginaciones vacías, que no perduran.

Los sentimientos que duran solo un instante corresponden a la meshakelá, la madre que da a luz y luego entierra a sus hijos. La “estéril” es la persona en quien no nacen en absoluto el amor y el temor.

Esto explica el versículo: ambos fracasos ocurren “en tu tierra”, cuando el amor y el temor se generan a partir del propio terreno de la persona, en lugar de provenir de la tierra superior. La promesa de que nadie perderá a sus hijos ni será estéril se cumple cuando el amor y el temor son atraídos desde arriba.

Se introduce una segunda esterilidad, más profunda. Sobre “No tenía hijos”, dicho de Sarai, los Sabios dijeron que ni siquiera tenía matriz, y que Avraham y Sarah eran tumtumim, es decir, estaban cerrados; no había receptáculo en el que pudiera concebirse un hijo.

El paralelo en el servicio a D'os es una persona que no puede captar la verdad tal como es, no por falta de reflexión, sino porque no tiene una “vasija” que la contenga.

La vasija se ilustra a partir de Knesset Israel, llamada “la copa de las salvaciones”, un receptáculo para las bondades supremas, y “la copa de bendición”, que recibe “el vino que alegra”. Ese vino es la contemplación descrita antes, y necesita una vasija que lo contenga.

La vasija solo recibe cuando está vacía. Una persona que “se reserva un lugar para sí misma”, considerándose alguien independiente, es una vasija llena, sin espacio para la Divinidad.

Una persona así está absorbida por sus propios deseos: lo que quiere, lo que le conviene, lo que no puede hacer. Las formas que esto adopta son innumerables.

Todos pueden encontrar este rasgo en sí mismos, tanto el hombre de negocios como el estudioso, siempre que dice “yo”. Esta afirmación de sí mismo es lo que bloquea la mente, cuyo correlato interior es estar en estado de tumtum, cerrada.

El remedio para la vasija obstruida es “un corazón quebrantado y abatido”, que D'os no desprecia, pues D'os dice: “Yo habito… con el abatido y de espíritu humilde”. El quebranto convierte a la persona en la vasija vacía en la que D'os puede habitar.

Un artesano fabrica una vasija golpeando el material por todos lados hasta que se forma una cavidad en su interior. Así también, la persona debe quebrantarse y humillarse hasta no ocupar ningún espacio, como si fuera nada.

Un segundo requisito se desprende de la norma de que “la copa de la bendición requiere enjuague por dentro”. Se aplica incluso a quien es humilde por naturaleza o por sus circunstancias, como un pobre que no se atrevería a levantar la cabeza.

Incluso una persona así no debe entregar su corazón a las cosas permitidas, quedando ligada a ellas con todo su corazón y alma.

Es posible ocuparse de las cosas permitidas sin involucrar el corazón. Pero si el corazón se apega a las vanidades del mundo, la persona no puede ser un recipiente para la Divinidad hasta purificarse.

Una copa sucia no puede contener vino hasta que se la lave, y una mujer no puede concebir, aunque tenga útero, hasta que se purifique. La humildad forma la cavidad; el desapego de los deseos mundanos la limpia.

Una vez que está listo un recipiente limpio y enjuagado, se necesita un paso interior más: “tomar consejo en el alma”. Lo encontramos en la historia de Janá: “Y Janá oró a D'os y lloró amargamente”.

Knesset Israel, el alma colectiva de Israel, aparece bajo varios nombres. Cuando está “dando a luz” al amor y al temor, se la llama Leah, la madre de muchos hijos.

Cuando la Congregación de Israel es estéril, sin amor y temor, se la llama Janá, de quien está escrito: “Pero Janá no tenía hijos”. La solución es: “Y Janá rezó ante Havaiá”, que el Alter Rebe explica ahora.

El Nombre Havaiá indica traer a la existencia (mehaveh) de la nada a algo. Actúa por igual en los cuatro mundos; sus diferencias —“a este lo creó, a aquel lo formó”— son solo cuestiones de detalle.

Havaiá da vida a todos los mundos y los trae a la existencia. Pero este Nombre solo es verdadero en relación con los mundos emanados, creados, formados y hechos, pues describe a D'os como su Creador.

Desde la perspectiva de D'os mismo, el Nombre Havaiá no se aplica en absoluto, pues ante Él todo es nada y los mundos no cuentan como existentes. Esto es lo que significa “Yo, Havaiá, no he cambiado”: la creación no produce ningún cambio en Él.

“Tú eres Él antes de que [el mundo] fuera creado... Tú eres Él después de que fue creado”: D'os es el mismo antes y después de la creación. Pirkei deRabbi Eliezer dice lo mismo: antes de la creación solo existían “el Santo, bendito sea, y Su Nombre”.

“Su Nombre únicamente” significa que el Nombre todavía no actuaba como Creador y dador de vida; solo estaba D'os mismo. Este es también el sentido de “Su Nombre únicamente es exaltado”.

“Exaltado” implica una distancia inmensa: D'os está muy alejado incluso de los mundos emanados. Lo que llega a “la tierra y el cielo” es únicamente Su “resplandor”, un fulgor de Su Nombre que les da vida.

Sin embargo, el versículo siguiente dice: “Y Él ha alzado un cuerno para Su pueblo... un pueblo cercano a Él”: Israel está destinado a estar cerca de D'os mismo, más allá del nivel que da vida a los mundos, y a absorberse en Su unidad. Esto proviene de Su “gran y excesiva compasión”.

Contemplar que Israel está atraído hacia la esencia misma de D'os enciende el alma y la dispone a entregar la vida por la santificación del Nombre de D'os. El alma tiene sed y anhela a D'os, para unirse a Él «espíritu con espíritu».

En la práctica, esto significa que todo pensamiento, habla y acción de la persona se absorban en el «pensamiento, habla y acción» de D'os y en las mitzvot, realizadas desde lo más profundo del corazón, con apego y pasión. El Zohar describe este amor al comentar «Mi alma te anhela».

Ahora queda claro «rezó sobre Havaiá»: tefilá (plegaria) significa apego, y «sobre» significa por encima. Janá se vinculó a D'os muy por encima del Nombre Havaiá, que hace existir los mundos y les da vida, buscando únicamente disolverse en Su unidad mediante el autosacrificio.

Desde ese nivel que está por encima de los mundos, se extiende “gran compasión” sobre la chispa de Divinidad del alma. Por eso Janá “lloró amargamente”: el llanto despierta gran compasión. La misma idea aparece en la plegaria “El Rey que solo es exaltado... y que se eleva por encima de los días del mundo”.

D'os está “elevado” por encima de la categoría misma de “mundo”. Precisamente porque está infinitamente por encima de los mundos, la compasión por ellos es grande a Sus ojos; por eso la plegaria continúa: “en Tu gran compasión”.

Desde Su perspectiva, hay compasión por todos los mundos, incluso por el Gan Eden superior y por los niveles más elevados, pues todos son insignificantes en comparación con Él.

Dentro de la cadena de los mundos, la compasión disminuye cuanto más bajo se desciende, hasta que aquí, en el mundo físico, no podemos siquiera percibir cuánta compasión necesita este mundo, porque estamos dentro de él. El grande siente compasión por el pequeño; por eso, solo alguien muy por encima puede sentirla.

Cuanto mayor es Su elevación, mayor es Su compasión: aunque “Su Nombre solo es exaltado”, sin embargo, Él es “D'os del mundo”, que siente compasión por él.

Por eso, la plegaria “D'os del mundo, en Tu compasión” pide que, puesto que nuestra mente no puede comprender esta compasión, despiertes Tu gran compasión para que no nos ahoguemos en este mundo. Luego continúa pidiendo a D'os que sea “el escudo de nuestra salvación, una fortaleza para nosotros”.

Una “fortaleza” (misgav, de la misma raíz que nisgav, “elevado”) es una muralla alta y circundante, y un “escudo” oculta a uno de los enemigos. Ambos describen la luz circundante (makif), que ciega a las fuerzas externas de la kelipá para que no puedan dominar.

El maamar se dirige ahora a la segunda mitad del versículo —«el número de tus días colmaré»— y comienza con «Avraham era anciano, entrado en días». Los Sabios interpretan zaken (anciano) como ze shekaná Jojmá, «quien ha adquirido sabiduría»; y, acerca de «En los ancianos hay sabiduría», la Mishná dice que la mente de los estudiosos de la Torá se asienta más a medida que envejecen.

Aplicado al servicio, este debe ser constante y asentado, no de una manera hoy y de otra mañana. Cada uno de los días de una persona debe ser «íntegro».

Citando el Zóhar, el Alter Rebe explica que los días de una persona son asignados desde el Cielo exactamente de acuerdo con lo que su alma necesita para completarse, sin una sola hora de más. Por eso no se puede desperdiciar ningún día ni ninguna hora.

De esto, la persona reflexiva aprenderá a ser uno de los «amos de cuentas», examinando cada pensamiento, palabra y acción de cada día en ese mismo día.

Los “días” son vestiduras: son la Torá que la persona estudia y las mitzvot que cumple cada día. A través de estas vestiduras puede recibir una revelación de la divinidad y amor y temor provenientes de la tierra suprema, con una luz adicional.

Incluso cuando una persona estudia el sentido simple de la Torá y en ese momento no siente amor ni temor, la Torá es “luz sembrada” en la tierra suprema. De allí crecen “justicia y abundante bondad”: el gran amor de D'os por las almas de Israel, que más adelante ilumina estas vestiduras.

Ahora se explica el final del versículo. Hacer los «días» mismos, las vestimentas de la Torá y las mitzvot, es tarea de la persona; pero «el número (mispar) de tus días» es la luz que está dentro de esos días, como explica el Zóhar: «Los cielos declaran (mesaprim)».

El Zóhar interpreta mesaprim como «brillan y centellean como zafiros (sapirin)». Esta luz interior, el «número», es aquello que D'os promete llenar («Llenaré»), haciendo que brille sobre la persona por medio de la fuerza de crecimiento que hay en la tierra de la vida.

Después de explicar las promesas relativas al amor, al temor y a los días, que se refieren a hacer el bien, el Alter Rebe pasa a “apartarse del mal”, que aparece en el versículo anterior: “Y quitaré la enfermedad de en medio de ti”. La enfermedad aludida es la que se ha adherido a la persona y ha echado raíces en su interior.

Esta es la contaminación de la serpiente que permaneció incluso en los cuatro que “murieron por el consejo de la serpiente”: tzadikim completos que murieron únicamente porque la muerte entró en el mundo por el consejo de la serpiente. Incluso en ellos quedó algún vestigio de esa contaminación, que no pudieron eliminar por completo.

Este residuo es el núcleo de la kelipá de la arrogancia que entró en la naturaleza humana con el pecado del Árbol del Conocimiento: la persona se ve a sí misma y es consciente de lo que le falta o de lo que le resulta bueno.

Su origen está en “Y la mujer vio que el árbol era bueno para comer”: por primera vez, algo fue juzgado según si era bueno para uno mismo. Esta referencia a uno mismo es la raíz de la contaminación y la fuente de todos los deseos y pecados, pues entonces la persona elige según lo que la beneficia o la perjudica.

Antes del pecado, Adam y Javá estaban “desnudos”, como da a entender la pregunta de D'os: “¿Quién te dijo...?”, pues no sentían carencia alguna ni que algo fuera bueno para sí mismos; solo percibían la revelación de la Divinidad. El maamar concluye con “basta para quien comprende”; la autoconciencia descrita aquí es el mismo “yo” que bloqueó la vasija en el párrafo 9.