שש שנים יעבד

O maamar começa com o versículo sobre o servo hebreu, “Seis anos servirá”, e interpreta “servir” como o serviço a D'us. Por meio de Daat, um conhecimento profundo e sentido de D'us que é estendido para dentro da pessoa, ela pode tornar-se “alguém que serve a D'us”, o que é mais do que ser justo: o versículo em Malachi distingue “alguém que serve a D'us” de “alguém que não O serviu”, e este último também pode ser um tsadik.

A Guemará (Chagigá 9b), citada no Tanya, capítulo 15, explica que ambos são tsadikim completos, mas aquele que repassa seu estudo cem vezes não é como aquele que o repassa cento e uma vezes. Para explicar o que o serviço acrescenta, o maamar volta-se a dois versículos sobre “dias”: “Os dias foram formados” e “Avraham era velho, avançado em dias”, que o Zohar interpreta como “aqueles dias superiores”.

Esses “dias” são vestimentas para a alma, feitas da Torá e das mitsvot de cada dia específico. Um dia que passa sem uma mitsvá deixa incompleta a vestimenta da alma.

As vestimentas permitem que a alma desfrute do esplendor da Shechiná e seja “absorvida no corpo do Rei”, expressão do Zohar para a elevação da alma à Divindade. No entanto, a Torá e as mitsvot que constituem essas vestimentas têm sua raiz muito acima desse “corpo do Rei”; desceram a fim de servir como vestimentas.

Assim como uma parábola traz uma ideia elevada para um nível em que possa ser compreendida, as mitsvot descem para se tornarem vestimentas que a alma pode apreender. Por isso são realizadas dia após dia, dentro do tempo: estendidas de sua raiz acima do tempo para dentro do tempo, ficam ao alcance da alma.

Em sua fonte, acima do tempo, as vestimentas estão além do alcance da alma. Isso se conclui a fortiori: a alma não pode apreender sequer o esplendor (ziv) da Shechiná sem uma vestimenta; certamente não pode apreender aquilo cuja raiz é mais elevada que o “corpo do Rei”, e menos ainda a própria mitsvá.

Somente porque a mitsvá desceu para se tornar uma vestimenta e uma parábola é que a alma pode apreendê-la e, por meio dela, apreender também o esplendor.

É por isso que as vestimentas são chamadas “dias”: revestem-se no tempo, onde a alma pode alcançá-las. O parêntese remete a um maamar em Likkutei Torah, Bamidbar, sobre “há um tempo para todo desejo debaixo dos céus”, que explica por que as mitsvot, embora sejam a vontade de D'us, estão vinculadas a tempos determinados.

A bênção de Avigail a David, para que sua alma “seja atada no feixe da vida”, é explicada pela imagem de uma pedra presa numa funda: uma vez presa nela, a pedra pode ser arremessada para o alto.

Assim também, a alma é elevada cada vez mais alto, até a fonte da vida, por estar atada aos dias e às vestimentas da Torá e das mitsvot. Isso, afirma o maamar, é o significado de “Seis anos ele servirá”.

Os seis anos representam os seis mil anos de existência do mundo, a era concedida para a observância da Torá e das mitsvot. O versículo “hoje, para cumpri-los” é entendido como abrangendo todo esse período.

O maamar agora entende “yaavod” (“servirá”) como relacionado a ibud, o curtimento de peles, que transforma uma pele bruta em couro fino. As vestes da Torá e das mitsvot precisam do mesmo tratamento: devem ser purificadas de toda a sujeira que adere a elas.

Como uma veste física lavada em água pura, as vestes da alma tornam-se brilhantes e limpas somente quando são lavadas; se permanecerem sem lavar, não serão limpas nem bonitas.

Esse “curtimento” é o que distingue “aquele que serve a D'us” de “aquele que não O serviu”. Consiste em transformar as emoções, da escuridão em luz e do amargo em doce; essa transformação vem por meio das “águas” de Daat, uma vez que Daat é o núcleo interior das emoções.

Daat é atraído para baixo por meio de Moshê, “o pastor fiel”: o versículo “Darei erva no teu campo para o teu gado” é entendido como sua obra, sendo a erva Daat, dada às almas chamadas “gado”. Como um pastor, ele também as lava e limpa em águas superiores “de além do rio”, que o maamar anterior explica como o nível acima do entendimento apreensível, onde as almas têm sua raiz.

O Cântico dos Cânticos fala de “um rebanho de ovelhas que subiram da lavagem”; as ovelhas, por serem animais, representam “a semente da besta”, as almas de Beriá, Yetsirá e Assiá, que o pastor lava. “Lavando-se no leite”, de outro versículo do Cântico, acrescenta algo à imagem, e o parêntese remete ao maamar sobre esse versículo em Likkutei Torah, Shir HaShirim.

A expressão “branqueamento (libun) da halachá”, isto é, seu esclarecimento, pertence à mesma ideia de lavar até ficar limpo. Essa lavagem ocorre por meio da oração, o momento propício para que Daat seja revelado através da contemplação da grandeza de D'us.

A própria Shemoneh Esrei pede isso: “Tu concedes graciosamente conhecimento (Daat) ao homem”. Por meio da oração, as vestimentas são refinadas; por isso, a oração é chamada de “oferta queimada contínua”: assim como a olá “ascende”, também a Torá e as mitsvot do dia inteiro ascendem a D'us por meio da oração.

É na oração que as vestimentas são “curtidas” e retificadas, e tudo isso pertence aos seis mil anos do mundo, os “seis anos” do servo. Por isso se diz que os justos não têm descanso: eles continuam a avançar “de força em força”, ascendendo sempre.

“No sétimo, sairá livre, de graça”, no versículo, refere-se ao sétimo milênio. “De graça” (chinam) significa “sem mitsvot”, conforme o Sifrei interpreta essa palavra: então haverá descanso para a vida eterna, pois não haverá ascensão além dessa.

O título assinala uma nota (hagahá), separada do texto principal. Ela aborda o termo “besta” (behemá), usado nesta discussão para almas e níveis.

A nota começa com Tanya, capítulo 46, sobre o versículo “Eu era como os animais junto de Ti”. Tanya interpreta isso como a admissão da alma de que não sente sua união com D'us, embora “estou sempre contigo”, e então comenta o plural “animais”.

O comentário de Tanya é que, diante de D'us, até mesmo o Daat superior, que inclui Chessed e Guevurá, é como “animais”. (A edição impressa traz כם, um erro tipográfico por גם, “até mesmo”, como consta no próprio Tanya.) Isso parece difícil, pois o primeiro maamar desta parashá, “V'eileh hamishpatim”, explicou que até mesmo o Daat inferior de Atsilut — o Daat que une o intelecto às emoções — é chamado “semente do homem”, o mais elevado dos dois níveis.

A pergunta é formulada claramente: como até mesmo o Daat superno pode ser chamado de “animal”? A resposta recorre ao maamar sobre “Muitas águas”, em Torah Ohr, Toldos, a respeito de Yitschac, cuja qualidade será revelada no futuro, quando, como diz a Guemará, Israel lhe dirá: “Pois tu és nosso pai”.

Rivkah, esposa de Yitschac, está ligada a rivkah, uma junta de gado atrelada, três a três; assim, o próprio nome sugere animais unidos. A explicação começa reconhecendo que o nível de “homem” de Atsilut está acima de Beriá, Yetsirá e Assiá, que são chamados de “animal”.

Há, porém, dois tipos de emoções: as que nascem do intelecto e as que estão acima do intelecto, os atributos emocionais dentro de Kéter, chamados de “montanhas de escuridão”. Estes são atraídos para baixo somente por meio do Daat superno, que se encontra na linha central, diretamente abaixo de Kéter, e assim recebe dele.

Há também um Daat que atrai a Biná para as emoções, o Daat por meio do qual o entendimento dá origem ao sentimento. As emoções que estão acima do intelecto são chamadas de “grande animal” (behemah rabbah), um nível ainda mais elevado que o do “homem”.

Ainda assim, em relação ao Infinito, até mesmo esse nível acima do intelecto é chamado de “animal” no sentido simples da palavra, assim como a própria Chochmá suprema é considerada “ação física” perante Ele, conforme a passagem do Tanya citada acima (“Tu fizeste todos eles com sabedoria”). O impresso abrevia isso como ח״ע, que se lê chochmah ila'ah, “Chochmá suprema”.

Por isso, até mesmo o Daat supremo, por meio do qual essas emoções são atraídas para baixo, é chamado de “animal”. É como o Kéter supremo: em si mesmo, “uma luz pura”, mas “negro” perante a Causa das causas (o impresso repete a palavra: “negro, negro”). A nota remete então ao maamar sobre “E Ele te alimentou com o maná”, em Likkutei Torah, Eikev, que interpreta o plural “animais” como um nível de “animal” acima do “homem”: um grande amor que ultrapassa o Daat apreendido.