כי תקנה עבד עברי וגו׳

O maamar começa com a lei do servo hebreu, cuja palavra-chave é “adquirir”. Em seguida, observa que D'us é chamado tanto de “Aquele que adquire” — os céus e a terra na Torá, e “tudo” na primeira bênção da Amidá — quanto de “Aquele que cria” — os céus e a terra, e “tudo” na primeira bênção antes do Shemá da manhã. As partes seguintes explicam a diferença entre esses dois títulos.

Há dois modos de atividade divina. Na cadeia descendente dos mundos, cada nível emana do nível acima dele, assim como um efeito provém de sua causa; e há um nível que está acima de toda essa cadeia ordenada. O parêntese remete o leitor a uma explicação mais ampla no discurso sobre “Va'eschanan”.

“Aquele que cria” significa trazer algo à existência a partir do nada. Tal ato não pode ser mais um elo na cadeia de causa e efeito; por isso, pertence ao nível que está acima da cadeia.

Um efeito ainda guarda alguma relação com sua causa, mas o ser criado não guarda absolutamente nenhuma comparação com seu Criador. Sua existência é, portanto, verdadeiramente nova: algo a partir do nada. É isso que o título “Aquele que cria” designa.

Depois que as coisas criadas passam a existir, há um segundo processo: os mundos se desdobram uns a partir dos outros como causa e efeito. É a isso que se refere o título “Aquele que adquire”; a parte seguinte explica por quê, usando o exemplo de uma compra.

Numa compra, nada de novo passa a existir; a mercadoria apenas passa do domínio do vendedor para o do comprador. Os bens que estavam guardados na caixa do vendedor e são revelados ao comprador por meio da venda ilustram algo que já existe passando do ocultamento à revelação.

Na cadeia de causa e efeito, o efeito não é uma existência nova. Fazer surgir algo verdadeiramente novo pertence somente ao Criador.

Causa e efeito são, antes, a revelação do que estava oculto na causa, assim como a fala revela o que estava oculto no pensamento. Esse é o sentido de “Adquirente de tudo”: depois que as coisas foram criadas do nada, o termo “aquisição” se aplica à sua passagem do ocultamento à revelação, como mercadorias que são trazidas para fora para o comprador.

A distinção entre criar e adquirir explicará agora o versículo sobre adquirir um servo hebreu. A chave é a declaração de Yehoshua: “Além do rio habitaram vossos pais”, e o rio ali é identificado com o rio que “sai do Éden”.

Segundo o Zohar, o rio é Biná de Atsilut, o entendimento divino que flui para baixo e se reveste no Mundo de Beriá. “E dali se divide” descreve essa descida: de Atsilut, o fluxo passa para Beriá, o primeiro mundo de existência separada.

“Além do rio” é aquilo que está acima de Biná, acima do intelecto que pode ser apreendido; ali os Patriarcas habitaram e lançaram raízes. Quando as almas desceram ainda mais, até serem chamadas “a semente do animal” — almas cuja compreensão de D'us não é um conhecimento sentido, como explicou o discurso anterior —, esse nome se aplica apenas à centelha da alma que é atraída para baixo.

No entanto, a raiz e a fonte até mesmo de uma alma assim estão “além do rio”, acima da cadeia descendente dos mundos, onde homem e animal são iguais. As palavras finais, “Igual, e tornando iguais o pequeno e o grande”, provêm do hino das Grandes Festas, Vechol Maaminim, que louva D'us por tratar igualmente o pequeno e o grande; nesse nível, a diferença entre eles não existe.

Assim, levar Daat, um conhecimento interior e sentido de D'us, às almas chamadas “a semente do animal” não exige criar algo novo. É necessária apenas a “aquisição”: trazer do oculto para o revelado o que já está presente em sua raiz, além do rio.

Em sua raiz, essas almas possuem um Daat muito elevado; ele está apenas oculto da centelha da alma revestida nos mundos inferiores de Beriá, Yetsirá e Assiá. A tarefa é atrair esse conhecimento de lá para o revelado.

Este é o sentido de “Quando adquirires um servo hebreu”: a alma é “adquirida” no sentido explicado acima, revelando o que está oculto em sua raiz. Trazer à tona o que já existe é mais fácil do que fazer surgir algo verdadeiramente novo.