לא תהיה משכלה ועקרה בארצך את מספר ימיך אמלא

Le maamar s’ouvre sur Chemot 23:26, l’une des bénédictions promises à ceux qui servent D.ieu : aucune femme ne perdra ses petits ni ne sera stérile, et ses jours seront complets. L’Admour Hazakène pose d’abord un principe : il existe en haut une « terre de vie » spirituelle, d’où la vie et la nourriture affluent vers toutes les âmes d’Israël prises ensemble.

La « vie » qui émane de cette terre est la capacité d’aimer D.ieu et d’accomplir Ses mitsvot, ce que le verset appelle vivre par elles et que l’Admour Hazakène qualifie de « vie véritable ». Elle a pour modèle la terre matérielle, qui produit la nourriture nécessaire à la vie de tout être vivant.

L’analogie est poussée plus loin : sans les produits de la terre, nul ne peut subsister, et tout l’or et l’argent du monde sont inutiles si rien ne pousse. Le point que le maamar prépare est que la vie spirituelle dépend de sa source de la même manière.

Toute la vitalité spirituelle dont une personne dispose pour étudier la Torah et servir D.ieu passe par la « terre de vie » supérieure. L’Admour Hazaken trouve cette terre dans l’expression du Psalmiste : « les terres de vie ».

La parenthèse explique le pluriel « terres » : il existe une terre supérieure et une terre inférieure, la Knesset Israël — l’âme collective d’Israël — telle qu’elle existe en haut et telle qu’elle existe en bas. La Knesset Israël existe aussi en haut, car Israël « s’est élevé dans [la pensée de D.ieu] » : les âmes ont leur racine dans la pensée divine elle-même, et cette racine supérieure est appelée « terre ».

Pourquoi « terre » ? Parce que la terre matérielle ne possède pas en elle-même la force de croissance ; les choses ne poussent d’elle que grâce à la semence qu’on y sème et à la force de croissance qui y a été placée.

De même, la vie spirituelle passe par la « terre de vie », mais elle provient de D.ieu, la Source de toute vie, qui donne à cette terre sa force de croissance. Le rôle de l’homme est de labourer et de semer, préparant ainsi le sol ; les paragraphes suivants expliquent en quoi consiste ce travail.

Le « semis » est associé au verset « La lumière est semée pour le juste » et, puisque « ton peuple est tout entier composé de justes », cette lumière est semée pour chaque Juif. « Juste » ne désigne pas ici le titre de véritable juste dont il est question ailleurs — la note de Kehot renvoie au Tanya —, mais un homme intègre qui n’est pas méchant. La formule « “Juste” et “méchant”, il ne l’a pas dit », également citée dans le chapitre 1 du Tanya, enseigne que la justice et la méchanceté ne sont pas fixées d’avance ; le « juste » visé ici est donc ce que chacun peut choisir d’être.

La « lumière » semée est l’amour de D.ieu et l’aspiration vers Lui qui viennent à l’homme. Elle est plantée dans la « terre de vie » supérieure, et de là, elle croît « pour le tsadik ».

« Pour le tsadik » signifie : afin que l’homme devienne un tsadik, lié à D.ieu et attaché à Lui. L’Admour Hazaken demande ensuite au lecteur de prendre à cœur le point qui suit, avec une connaissance certaine et une foi entière.

Tout l’amour et toute la crainte qu’éprouve l’homme sont un don de D.ieu : Il donne à la terre supérieure la force de les faire croître « sur son visage », et celui qui sert D.ieu ne les produit pas par sa propre force. Cela prépare la mise en garde du paragraphe suivant contre la tentative de susciter soi-même l’amour.

Puisque l’amour et la crainte viennent d’en haut, le service essentiel de l’homme ne doit pas être de s’efforcer d’aimer D.ieu par lui-même, comme s’il était celui qui sert et qui aime. Il doit plutôt se conformer au verset qui précède celui cité dans le maamar : « Vous servirez Havaya, votre D.ieu. »

Pris dans son sens simple, le commandement de servir D.ieu est énigmatique, puisque rien ne Lui manque et qu’Il n’a besoin de rien de notre part. Comme Élihou le dit à Job : « Si tu es juste, que Lui donnes-tu ? »

La réponse interprète le verset à travers le Nom Havaya, qui signifie « Il était, Il est et Il sera » : D.ieu est immuable et au-delà du temps, et tout est comme rien devant Lui. Le service qui nous est demandé consiste à faire de ce Havaya transcendant « votre D.ieu », une réalité véritablement personnelle.

Faire de Havaya « votre D.ieu » signifie que cette vérité s’établit fermement dans l’intellect et y est ressentie et saisie avec une telle vivacité que l’on croirait voir la Divinité de ses propres yeux. Le « service » consiste à faire entrer l’infini dans la compréhension humaine.

Les louanges qui ouvrent la Amida — « D.ieu d’Avraham… le Grand… » — suivent le même schéma, celui de l’union du transcendant et du personnel. Comme le dit le Talmud : « Là où vous trouvez Sa grandeur, vous trouvez aussi Son humilité » ; puisque tout est comme néant devant Lui, le fait qu’Il apparaisse comme « Grand » à l’égard des mondes constitue en soi un acte d’humilité.

Cette descente d’en haut vers le bas, par laquelle D.ieu Se rend saisissable, est le véritable point de départ du service. C’est pourquoi c’est un grand service pour un cerveau physique que de recevoir et de saisir une révélation de la divinité.

Lorsque l’intellect saisit véritablement la divinité, l’amour et la crainte « naissent » et s’éveillent ; cette étape est donc appelée « naissance ». L’amour est un « fils » et la crainte une « fille » ; l’amour est masculin en raison du verset « Il se souvint (zachar, mot qui signifie aussi “mâle”) de Sa bonté », la bonté étant l’attribut de l’amour.

Il s’agit de l’enseignement talmudique : « Une fille d’abord est un bon signe pour les fils ». Il faut éveiller la crainte en premier, car la crainte est « la porte vers D.ieu », par laquelle on accède à l’amour.

L’Admour Hazaken oppose à cela la personne dont le service néglige cette contemplation et qui veut simplement saisir les sentiments d’amour et de crainte, afin de devenir quelqu’un qui aime et craint D.ieu.

Un tel effort ne réussira pas : il ne produira jamais de véritable amour ni de véritable crainte, mais seulement de vaines illusions, qui ne peuvent durer.

Des sentiments qui ne durent qu’un instant relèvent de la mechakelet, la mère qui enfante puis ensevelit ses enfants. La personne « stérile » est celle en qui l’amour et la crainte ne naissent pas du tout.

Cela explique le verset : ces deux échecs se produisent « dans ton pays », lorsque l’amour et la crainte prennent leur source dans le propre terrain de la personne, au lieu de venir du pays supérieur. La promesse qu’il n’y aura ni femme qui perde ses petits ni femme stérile s’accomplit lorsque l’amour et la crainte sont attirés d’en haut.

Un second degré, plus profond, de stérilité est introduit. À propos de « Elle n’avait pas d’enfant », au sujet de Saraï, les Sages ont dit qu’elle n’avait même pas de matrice et qu’Avraham et Sarah étaient des toumtoumim, fermés : il n’y avait aucun réceptacle où un enfant puisse être conçu.

L’équivalent dans le service divin est une personne qui ne peut saisir la vérité telle qu’elle est, non par manque de réflexion, mais parce qu’elle n’a pas de « réceptacle » pour la contenir.

Le réceptacle est illustré par Knesset Israël, appelée « la coupe des délivrances », réceptacle des bontés supérieures, et « la coupe de bénédiction », qui reçoit « le vin qui réjouit ». Ce vin est la contemplation décrite plus haut, et elle a besoin d’un réceptacle pour la contenir.

Le réceptacle ne reçoit que lorsqu’il est vide. Celui qui « se réserve une place », se considérant comme quelqu’un de distinct, est un réceptacle plein, qui ne laisse aucune place à la divinité.

Une telle personne est accaparée par ses propres souhaits : ce qu’elle veut, ce qui lui convient, ce qu’elle ne peut pas faire. Les formes que cela prend sont sans fin.

Chacun peut trouver ce trait en lui-même, homme d’affaires ou érudit, chaque fois qu’il dit « moi ». Cette affirmation de soi est ce qui bloque l’esprit ; elle correspond, intérieurement, à l’état de tumtum, fermé.

Le remède au réceptacle obstrué est « un cœur brisé et abattu », que D.ieu ne méprise pas, car D.ieu dit : « Je réside… auprès de celui qui est abattu et humble d’esprit. » Le brisement transforme l’homme en un réceptacle vide où D.ieu peut résider.

Un artisan façonne un réceptacle en martelant la matière tout autour, jusqu’à ce qu’un creux se forme à l’intérieur. De même, l’homme doit se briser et s’humilier jusqu’à ne plus occuper aucun espace, comme s’il n’était rien.

Une seconde condition découle de la règle selon laquelle « la coupe de bénédiction doit être rincée à l’intérieur ». Elle s’applique même à celui qui est humble par nature ou en raison de sa situation, tel un pauvre qui n’oserait pas relever la tête.

Même un tel homme ne doit pas donner son cœur aux choses permises, au point de s’y attacher de tout son cœur et de toute son âme.

Il est possible d’accomplir les actes permis sans y engager son cœur. Mais si le cœur s’attache aux vanités du monde, l’homme ne peut devenir un réceptacle de la divinité avant d’avoir été purifié.

Une coupe sale ne peut contenir du vin avant d’avoir été lavée, et une femme ne peut concevoir, même si elle a une matrice, avant de s’être purifiée. L’humilité forme le creux ; le détachement des désirs du monde le nettoie.

Une fois qu’un réceptacle propre et rincé est prêt, une étape intérieure supplémentaire est nécessaire : « prendre conseil en son âme ». On la trouve dans le récit de ‘Hanna : « Et ‘Hanna pria devant D.ieu et pleura abondamment. »

Knesset Israël, l’âme collective d’Israël, se manifeste sous plusieurs noms. Lorsqu’elle « enfante » l’amour et la crainte, elle est appelée Léa, la mère de nombreux enfants.

Lorsque Knesset Israël est stérile, sans amour ni crainte, elle est appelée ‘Hanna, dont il est écrit : « Mais ‘Hanna n’avait pas d’enfants. » Le remède est : « Et ‘Hanna pria devant Havaya », ce que l’Admour Hazaken explique maintenant.

Le Nom Havaya signifie faire exister (mehavé) du néant à l’existence. Il agit de la même manière dans les quatre mondes ; leurs différences — « celui-ci, Il l’a créé, celui-là, Il l’a formé » — ne sont que des détails.

Havaya donne la vie à tous les mondes et les fait exister. Mais ce Nom n’est vrai que par rapport aux mondes émanés, créés, formés et faits, puisqu’il décrit D.ieu comme leur Créateur.

Du point de vue de D.ieu Lui-même, le Nom Havaya ne s’applique pas du tout, car tout est néant devant Lui et les mondes ne comptent pas comme existants. C’est le sens de « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » : la création n’entraîne aucun changement en Lui.

« Tu es le même avant que [le monde] ne fût créé… Tu es le même après qu’il fût créé » : D.ieu est le même avant et après la création. Pirkei deRabbi Eliezer dit la même chose : avant la création, il n’y avait que « le Saint béni soit-Il et Son Nom ».

« Son Nom seulement » signifie que le Nom n’agissait pas encore comme Créateur et dispensateur de vie ; il n’y avait que D.ieu Lui-même. C’est également le sens de « Son Nom seul est exalté. »

« Exalté » implique une distance immense : D.ieu est éloigné même des mondes émanés. Ce qui atteint « la terre et le ciel » n’est que Son « éclat », une lueur provenant de Son Nom qui leur donne la vie.

Pourtant, le verset suivant dit : « Et Il a élevé une corne pour Son peuple… un peuple qui Lui est proche » : Israël doit être proche de D.ieu Lui-même, au-delà du niveau qui donne la vie aux mondes, et être inclus dans Son unité. Cela procède de Sa « grande et excessive compassion ».

La contemplation du fait qu’Israël est attiré vers l’essence même de D.ieu embrase l’âme et la rend prête à donner jusqu’à sa vie pour la sanctification du Nom de D.ieu. L’âme a soif de D.ieu et languit après Lui, afin de s’attacher à Lui « esprit à esprit ».

En pratique, cela signifie que toutes les pensées, paroles et actions d’une personne se fondent dans les « pensées, paroles et actions » de D.ieu et dans les mitsvot, accomplies du plus profond du cœur, avec attachement et ferveur. Le Zohar, à propos de « Mon âme, je Te désire », décrit cet amour.

L’expression « pria au-dessus de Havaya » devient alors claire : tefila (prière) signifie attachement, et « au-dessus » indique ce qui est supérieur. ‘Hanna s’attacha à D.ieu bien au-dessus du Nom Havaya, qui fait exister les mondes et leur donne la vie, ne cherchant qu’à se fondre dans Son unité par le sacrifice de soi.

De ce niveau qui se situe au-dessus des mondes, une « grande compassion » se trouve attirée vers l’étincelle de divinité dans l’âme. C’est pourquoi ‘Hanna « pleura abondamment » : les pleurs éveillent une grande compassion. La même idée se trouve dans la prière : « Le Roi qui, seul, est exalté… et qui s’élève au-dessus des jours du monde ».

D.ieu est « exalté » au-dessus de la catégorie même du « monde ». Précisément parce qu’Il se situe infiniment au-delà des mondes, la compassion qu’Il éprouve pour eux est grande à Ses yeux ; c’est pourquoi la prière poursuit : « dans Ta grande compassion ».

De Son point de vue, la compassion s’applique à tous les mondes, même au Gan Eden supérieur et aux niveaux les plus élevés, car tous sont bas en comparaison de Lui.

Dans l’enchaînement des mondes, la compassion diminue à mesure que l’on descend, jusqu’à ce qu’ici, dans le monde physique, nous ne puissions même pas percevoir à quel point ce monde a besoin de compassion, parce que nous sommes en lui. La compassion est éprouvée par le grand envers le petit ; seul celui qui se situe très au-dessus peut donc l’éprouver.

Plus grande est Son élévation, plus grande est Sa compassion : bien que « Son Nom, seul, soit exalté », Il est néanmoins « le D.ieu du monde », qui éprouve de la compassion pour lui.

La prière « D.ieu du monde, dans Ta compassion » demande donc que, puisque notre esprit ne peut saisir cette compassion, Tu éveilles Ta grande compassion afin que nous ne nous noyions pas dans ce monde. Elle se poursuit par cette demande : que D.ieu soit « le bouclier de notre salut, un refuge pour nous ».

Un « refuge » (misgav, de la même racine que nisgav, « élevé ») est une haute muraille qui entoure, tandis qu’un « bouclier » permet de se cacher des ennemis. Les deux images décrivent la lumière enveloppante (makif), qui aveugle les forces extérieures de la kelipa afin qu’elles ne puissent régner.

Le maamar se tourne maintenant vers la seconde moitié du verset, « je remplirai le nombre de tes jours », en commençant par « Avraham était âgé, avancé en jours ». Les Sages interprètent zaken (âgé) comme zeh shekanah ‘hokhma, « celui qui a acquis la sagesse » ; et, à propos de « La sagesse est chez les vieillards », la Michna dit que l’esprit des érudits de la Torah se pose davantage à mesure qu’ils vieillissent.

Appliqué au service, cela signifie qu’il doit être stable et accompli avec un esprit posé, et non d’une manière aujourd’hui puis d’une autre demain. Chacun des jours d’une personne doit être « entier ».

Citant le Zohar, l’Alter Rebbe explique que les jours d’une personne lui sont alloués du Ciel selon ce qui est exactement nécessaire à l’accomplissement de son âme, sans une seule heure en trop. Aussi aucun jour, aucune heure ne doit être gaspillé.

De là, l’homme réfléchi apprendra à compter parmi les « maîtres du bilan », en passant en revue chaque pensée, chaque parole et chaque action de la journée, le jour même.

Les « jours » sont des vêtements : ils sont la Torah qu’un homme étudie et les mitsvot qu’il accomplit chaque jour. Par ces vêtements, il peut recevoir une révélation de la divinité, ainsi que l’amour et la crainte issus de la terre supérieure, avec un surcroît de lumière.

Même lorsqu’un homme étudie le sens simple de la Torah sans éprouver d’amour ni de crainte sur le moment, la Torah est une « lumière semée » dans la terre supérieure. De là poussent « la justice et une bonté abondante » : le grand amour de D.ieu pour les âmes d’Israël, qui éclairera plus tard ces vêtements.

La fin du verset est maintenant expliquée. Constituer les « jours » eux-mêmes, les vêtements de la Torah et des mitsvot, relève de la tâche propre de l’homme ; mais le « nombre » (mispar) de tes jours est la lumière qui se trouve en eux, comme le Zohar l’explique à propos de « Les cieux racontent » (mesaprim).

Le Zohar comprend mesaprim au sens de « ils brillent et étincellent comme des saphirs » (sapirin). Cette lumière intérieure, le « nombre », est ce que D.ieu promet de remplir (« Je remplirai »), afin qu’elle rayonne sur l’homme par la force de croissance qui se trouve dans la terre de vie.

Après avoir expliqué les promesses relatives à l’amour, à la crainte et aux jours, qui concernent le fait de faire le bien, l’Admour Hazaken se tourne vers « s’écarter du mal », mentionné dans le verset précédent : « J’ôterai la maladie du milieu de toi ». Il s’agit d’une maladie qui s’est attachée à une personne et a pris racine en elle.

Il s’agit de la souillure du serpent qui subsistait même chez les quatre qui « moururent à cause du conseil du serpent » : des tsadikim parfaits, qui ne moururent que parce que la mort entra dans le monde à la suite du conseil du serpent. Même en eux, il en subsistait une trace, qu’ils ne purent éliminer complètement.

Ce résidu est le cœur de la kelipa de l’arrogance, qui s’est introduite dans la nature humaine avec le péché de l’Arbre de la connaissance : l’homme se voit lui-même, conscient de ce qui lui manque ou de ce qui est bon pour lui.

Sa source est « La femme vit que l’arbre était bon à manger » : pour la première fois, une chose fut évaluée selon qu’elle était bonne pour soi. Cette référence à soi est la racine de la souillure et la source de tous les désirs et de toutes les fautes, puisqu’alors l’homme choisit en fonction de ce qui lui est bénéfique ou nuisible.

Avant le péché, Adam et ‘Hava étaient « nus », comme le suggère la question de D.ieu : « Qui t’a dit… ? », car ils ne ressentaient aucun manque ni aucun bien qui leur fût propre ; ils ne percevaient que la révélation de la divinité. Le maamar s’achève par « cela suffit à qui comprend » ; la conscience de soi décrite ici est le même « moi » qui faisait obstacle au réceptacle au paragraphe 9.