ביאור על הנ״ל

Заголовок указывает, что далее следует объяснение (биур) предыдущего маамара. В нём подробно разбираются те же стихи: «И вот законы» и «Шесть лет он будет служить» — с точки зрения Каббалы.

Маамар начинается стихом раздела Торы: «И вот законы», а затем обращается к пророчеству Ирмеягу о том, что Б‑г посеет Израиль двумя видами семян — «человеческим» и «животным». Буквы слова бегема («животное») в сумме дают 52 — число, называемое БаН (имя Авая, написанное так, что его числовое значение составляет 52); оно обозначает души, коренящиеся в Брия, первом мире раздельного существования.

Буквы слова адам («человек») в сумме дают 45 — Ма״Х (имя Авая, написанное так, что его числовое значение составляет 45); оно обозначает души Ацилут, высшего мира, всё ещё единого с Б‑гом. Видение Йехезкеля подтверждает это: над престолом находится «человек», тогда как сам престол — это мир Брия, где у святых существ есть животные лики, например лик льва.

Ангелы стана Михаэля — лик льва в Колеснице — рычат, как львы. По сравнению с уровнями, находящимися выше них, они считаются лишёнными Даат, подобно животным, хотя по сравнению с теми, кто ниже них, их Даат велик.

Среди четырёх ликов в Колеснице Йехезкеля лик «человека» — это Даат в том виде, в каком она облачена в Брия; поэтому в Брия есть «человек» наряду с её «животным», как и в стихе «Человека и животное спасаешь Ты» они стоят рядом. «Человек» Ацилут находится выше: хасидут связывает слово адам («человек») с адаме — «уподоблюсь», поскольку Ацилут подобен тому уровню, от которого он происходит.

Ацилут — это лишь раскрытие сокрытого, а не нечто новое. Его название происходит от слова ваяцель, употреблённого в рассказе о том, как дух, пребывавший на Моше, был перенесён на семерых старейшин: тот же дух, который был сокрыт в нём, раскрылся в них.

Подобно этому духу, Ацилут есть не что иное, как раскрытие Самого Бесконечного, чтобы Хохма и Бина существовали «свыше». Слова «не то, чтобы у Тебя была известная праведность» взяты из молитвы Элияу «Патах Элияу», помещённой во вступлении к «Тикуней Зоар»: Б-г не определяется качествами.

В молитве далее говорится, что качества существуют лишь для того, «чтобы явить», как управляется мир. Таким образом, Ацилут — это раскрытие, а раскрываемое им подобно высшему сокрытому уровню, который выше Хохмы; ничего нового при этом не возникает.

Этот сокрытый уровень впервые становится явным в Хохме. В Брия всё иначе: там возникает новое бытие, нечто из ничего, поэтому Авраам, говоря о себе как о сотворённом существе, говорит: «А я — прах и пепел».

Чтобы «животные» — души и ангелы мира Брия — поднялись, необходимо воздействие свыше, называемое «травой». В скобках разъясняется написание слова эсев (עשב): имя Айн-Бет (72), исходящее из 288 искр, и буква шин, три черты которой образуют три линии.

Слова стиха «И Я дам траву на твоём поле для твоих животных» истолковываются по отдельности: «поле» — это Поле Яблок, каббалистическое название Малхут. Подобно тому как трава растёт благодаря духовной силе роста в почве, этот свет произрастает из духовной силы Бесконечного. Слова «Я дам» означают, что даёт Сам Бесконечный: сначала — «зверям на тысяче гор» в поле, а затем, как сказано в Теилим, Он взращивает траву «для животного».

Лишь после поля трава достигает «ваших животных» — ангелов с ликом льва, относящихся к Колеснице. Однако мера нисхождения зависит от «служения человека», что перекликается со словами «трава для служения человека»: это служение «человека» уровня Ма״ה, ниспосылающего её, а также служение людей внизу.

В понятиях Каббалы поток свыше — «мужские воды» — соответствует «женским водам», возносимым снизу. Здесь это соотносится с Торой и молитвой: изучение Торы очищает молитву и делает её более совершенной.

Эта «трава» — Даат: не просто знание, но переживаемая связь, поддерживающая эмоциональные качества и сохраняющая в них жизнь. У Даат есть два уровня — высший и низший.

В стихе Ханы Б‑г назван «Б‑гом знаний» — во множественном числе, что указывает на два вида Даат. Высший Даат соединяет Хохму и Бину; Нижний Даат, который в Каббале описывается как распространяющийся «за плечами», проникает во внутреннее содержание эмоциональных качеств.

Нижний Даат становится «пищей для животного», поднимая миры Брия, Йецира и Асия. В скобках добавлено, что даже знатоки Торы в Брия всё ещё относятся к «животному», поскольку сам Талмуд укоренён в Брия.

Это нисхождение происходит благодаря словам недельного раздела «если купишь» (ки тикне). Приобретение относится к Ацилуту, поскольку приобретённая вещь остаётся такой же, как прежде, и лишь переходит из рук в руки; так и Ацилут лишь раскрывает то, что было сокрыто. Поэтому в благословении луны, где Б‑г назван Создавшим, Сформировавшим, Сотворившим и Приобретающим, слово «Приобретающий» (Конейх) соответствует Ацилуту. Ацилут также подобен Йосефу, который вошёл «делать своё дело».

Онкелос переводит слова «делать своё дело» как «проверять свои счётные книги»: хотя Йосеф был занят мирскими расчётами, он и в тот самый момент оставался «колесницей», целиком преданной Б‑гу. Это соответствует душе Ацилута; «Сотворивший», напротив, соотносится с Брия — новым возникновением из небытия, тогда как корень человека находится в Ацилуте.

Даже у человека, душа которого относится к миру Брия, внутри сокрыты высшие уровни души — Хая и Йехида. Причина в том, что праотцы были «Колесницей»: они всецело отдавали себя Б‑гу, подобно тому как колесница подчинена своему вознице.

Слова Авраама «Б‑г, перед Которым я ходил» показывают, что быть колесницей означает постоянное самоустранение. И всё же можно пребывать в таком состоянии и, действуя внизу, заниматься своим делом, как это делал Йосеф.

В мире Брия, напротив, это происходит посредством «если купишь» — через нисхождение из Ацилут. Это нисхождение осуществляется благодаря Моше, корень которого — в Высшем Даат.

Такое нисхождение необходимо и в высших мирах. Моше, «верный пастырь», обеспечивает его, как описывает Йешаягу пастыря, который пасёт стадо, ведёт его на доброе пастбище и кормит.

Итак, именно Моше низводит «траву». Его уровень — Ма״ה, то есть Хохма, прочитываемая как коах ма, «сила “что”», — самоумаление чистого озарения. Этот уровень происходит от свечения Лба (Мицха) Атика, сокровеннейшего уровня Кетера.

Имя Моше (משה) — это Ма״ה (מה) с буквой шин, три штриха которой образуют три линии; Моше очищает Ба״Н, «животный» уровень. Его корень — в Высшем Даат, выше всей цепи миров. О таком знании сказано: «Перед Тобой открыты все сокровенные тайны».

Это знание не ограничено порядком миров, поэтому оно охватывает даже грубые материальные вещи, например животных. Поскольку Моше относится к этому Даат, который выше самого Ацилут, именно он способен низводить Даат в миры Брия, Йецира и Асия.

Душа Моше происходит из «первой шмиты» — более раннего космического цикла, связанного с Хесед, который символизирует вода. Поэтому слова «из воды я извлекла его» указывают на происхождение из того первого цикла. Слова Моше «А мы что такое, что вы ропщете на нас?» отражают этот корень — качество «ма», полное самоустранение; Альтер Ребе истолковывает их так, что у народа нет связи с этим уровнем.

Имя Моше указывает только на слова «я извлекла его», но не на «из воды». Онкелос переводит их словом «шехалтей», означающим извлечение: Моше извлекли из сокрытия, подобно тому как он лежал в скрытом тростниковом ковчеге.

Поскольку корень Моше находится в этом первом цикле, он может низвести «траву», происходящую от 288 искр, упавших из мира Тоху, когда разбились сосуды. Эти искры становятся пищей для «животного».

Всё это предназначено для Израиля, которых называют Иври — «евреи», от выражения эвер анахар, «другая сторона реки». Эта река — та, что «выходит из Эдена», то есть Хохмы, «чтобы орошать сад» — ган, буквы которого в сумме дают 53, число разделов Торы.

«Другая сторона реки» — это макиф, окружающий свет, находящийся выше цепи миров, где есть верх и низ. Это поясняет пример земного шара: у сферы нет верха и низа, люди живут со всех сторон, и никто не скажет, что живущие на нижней стороне ходят вверх ногами.

Речь идёт о каббалистическом уровне Кругов (игулим), в отличие от прямого света (йошер). Только прямой, внутренний свет делится на голову и ноги, подобно трём полостям черепа, в которых находятся три интеллектуальные способности; Круги же — это совев коль альмин, свет, одинаково окружающий все миры.

Поскольку Израиль — Иври, укоренённый выше цепи нисходящих миров, в них нисходит «трава» Даат. Принцип состоит в том, что именно высшее может снизойти к низшему.

Вот почему ангелы воспевают песнь: чтобы привлечь вниз святость, провозглашая «Свят, свят, свят». Однако это освящение исходит одновременно свыше и снизу — от ангелов и от Израиля, по причине, которая будет объяснена далее.

Израиль «поднялся в мысли» — выше ангелов, относящихся к уровню речи, внешним сосудам Йецира. Даже ангелы Брия — лишь Йецира, уровень речи внутри Брия, ибо всё, что они мыслят, они произносят.

Поскольку души укоренены в мысли, они могут облечься в тело, не падая вниз, в отличие от ангелов, которые обвиняли человечество, спустились в тела и пали. Душа в теле всё же помнит Б‑га.

И всё же, оказавшись в теле, душа называется «Яаков», и её ступень ниже ангелов; «Исраэль» обозначает её более высокий уровень. В теле она действует на уровне действия, которого ангелам недостаёт, ибо действие — это сила иного рода, чем речь.

Речь настолько полно облекает мысль, что, пока человек говорит, он может думать только о том, что произносит; действие же устроено иначе. Мысль и речь — Брия и Йецира — это «одеяния», и именно из них, согласно каббалистическому выражению, «вылетают души».

Ацилут называется «телами», подобно силе зрения, которая распространяется в самом глазу, тогда как Брия и Йецира — лишь облачения. Поэтому Кедуша соединяет верхнее и нижнее: евреи находятся и наверху, коренясь в мысли, и внизу, в теле, а ангелы, которые представляют собой речь, стоят между ними как посредники.

Три «Свят» соответствуют Именам Эль Шадай, Эль Адо-най и Эль Авая. Согласно гематрии, Эль (31) — это тридцать один локон волос, а кадош (410) — четыреста десять прядей; это напоминает о назире, «святом», который отращивает волосы. Все они относятся к трем полостям черепа Арих Анпина — внешнему уровню Кетера, — и все это нисходит через Моше, который есть Даат, внутреннее ядро эмоциональных качеств.

Когда Б‑г воззвал «Моше, Моше» из горящего куста, между двумя именами не было разрыва в знаках кантилляции, как отмечает Зоар, в отличие от воззвания «Авраам, Авраам». Причина в том, что Авраам мира Брия не одного рода с Авраамом мира Ацилут: в Брия он — новое, сотворенное существо, «прах и пепел».

Моше, однако, одинаков в Ацилуте и Брия, поскольку он представляет внутреннюю сторону: кав, нить Бесконечного света, проходящую через все миры одинаково. В скобках имеется в виду комментарий Рамаза на Зоар, раздел «Трума», лист 134б.

Слова главы «Шесть лет он будет служить» (яавод) истолковываются как иббуд — выделка шкур: одеяния души нужно обработать и выстирать добела, подобно овцам, «поднявшимся из омовения». Шесть лет — это шесть тысяч лет существования мира, время, когда создаются одеяния, а Авраам «пришел в дни» — в высшие дни, облекающие душу.

То же говорится о словах «и приблизились дни Давида», а в своем толковании слов о днях Авраама Зоар говорит: «Счастливы владыки тшувы». Но возникает вопрос: разве создание одеяний души не зависит от мицвот и добрых дел?

Итак, какое, казалось бы, отношение дни имеют к одеяниям? Ответ начинается с благословения Авигайль Давиду: его душа будет «завязана в узле жизни».

Камень завязывают в праще, чтобы бросить высоко; одеяния подобным образом возносят душу. Одеяния также служат экраном, позволяющим смотреть на яркий свет, который без экрана увидеть невозможно.

Тора и мицвот в том виде, в каком они пребывают вверху, — это яркий свет, слишком яркий, чтобы его можно было увидеть непосредственно. Им необходимо принять материальную форму и сойти из надвременного в пределы времени, поэтому одеяниями становятся именно дни.

Чтобы одеяния не оставались внизу, им необходимы упомянутые выше «дубление» и омовение. Это обеспечивает Моше, верный пастырь: он кормит и поит своих овец, а также омывает их; делает он это посредством молитвы, любовь и трепет которой — «крылья», возносящие её вверх.

В стихе далее сказано: «А в седьмой год он выйдет на свободу даром», и Зоар, говоря о рабе, толкует слово «даром» как «без мицвот»; здесь седьмой год — это седьмое тысячелетие, следующее за шестью тысячами лет. Согласно одному талмудическому мнению, в грядущем мире мицвот будут упразднены, но мы не выносим решения согласно этому мнению; мицвот примут иную форму.

Тогда будут жертвоприношения, описанные у Йехезкеля (глава 43, согласно примечанию «Кехот»), и служение уже не будет, как теперь, то подниматься, то опускаться, когда человек идёт «от силы к силе». Вместо этого наступит покой для жизни вечной.

Маамар завершает мысль, с которой начался: слово «мишпат» — «постановление» — связано с выражением «прежний порядок (мишпат)», которое Таргум переводит как «прежний путь (хильхета)». Поэтому алахот связаны с илух — хождением; а слова «перед ними» (лифнейем) означают «в их внутреннем существе», то есть во внутреннем ядре эмоциональных качеств, происходящем от Моше. Это произошло после дарования Торы, когда Израиль попросил Моше: «Ты говори, а мы будем слушать».