ביאור על הנ״ל

Ce titre présente ce qui suit comme une explication (biour) du maamar qui le précède. Il traite ensuite des mêmes versets, « Et voici les ordonnances » et « Il servira six années », en détail kabbalistique.

Le maamar s’ouvre sur le verset de la paracha : « Et voici les ordonnances », puis se tourne vers la prophétie de Yirmeyahou selon laquelle D.ieu sèmera Israël de deux sortes de semence, « humaine » et « animale ». Les lettres de behemah (animal) totalisent 52, le nombre appelé BaN (le Nom Havaya épelé de manière à totaliser 52) ; il désigne les âmes enracinées en Béria, le premier monde d’existence séparée.

Les lettres de adam (homme) totalisent 45, MaH (le Nom Havaya épelé de manière à totaliser 45), ce qui désigne les âmes d’Atsilout, le monde le plus élevé, encore uni à D.ieu. La vision de Ye’hezkel l’atteste : « un homme » siège au-dessus du Trône, tandis que le Trône lui-même est le Monde de Béria, où les créatures saintes portent des faces animales, comme celle du lion.

Les anges du camp de Mikhaël, la face du lion du Char céleste, rugissent comme des lions. Comparés aux niveaux qui leur sont supérieurs, ils sont considérés comme dépourvus de Daat, à l’image des animaux, bien que leur Daat soit grand par rapport à ce qui leur est inférieur.

Parmi les quatre faces du Char d’Ye’hezkel, la face de l’« homme » est le Daat tel qu’il est revêtu dans Béria ; Béria possède donc un « homme » aux côtés de son « animal », comme le verset « L’homme et l’animal, Tu les sauves » les associe. L’« homme » d’Atsilout est plus élevé : la ‘Hassidout rattache adam (homme) à adameh, « Je serai semblable », car Atsilout ressemble au niveau dont il provient.

Atsilout est uniquement ce qui était caché devenu révélé, et non quelque chose de nouveau. Son nom vient de vaya’tzel, expression employée lorsque l’esprit qui reposait sur Moché fut prélevé pour être transmis aux soixante-dix anciens : le même esprit, caché en lui, fut révélé en eux.

À l’image de cet esprit, Atsilout n’est rien d’autre qu’une révélation de l’Infini lui-même, afin que 'Hokhma et Bina existent « d’en haut ». Les mots « non pas que Tu aies une justice connue » sont tirés de la prière d’Élie, Patach Eliyahou, dans l’introduction au Tikkunei Zohar : D.ieu n’est pas défini par les attributs.

La prière poursuit en disant que les attributs n’existent que « pour montrer » comment le monde est gouverné. Ainsi, Atsilout est une révélation, et ce qu’elle révèle ressemble au niveau caché suprême qui est au-dessus de 'Hokhma ; rien de nouveau n’est créé.

Ce niveau caché ne se manifeste d’abord qu’en 'Hokhma. Béria est différente : c’est une nouvelle existence, quelque chose à partir de rien ; aussi Avraham, s’exprimant en tant qu’être créé, dit-il : « Je suis poussière et cendre. »

Pour que « l’animal » — les âmes et les anges de Béria — s’élève, une influence doit venir d’en haut, appelée « herbe ». La parenthèse décompose le mot esev (עשב) : le Nom Ayin-Beis (72), issu des 288 étincelles, avec la lettre shin, dont les trois traits sont trois lignes.

Le verset « Et Je donnerai de l’herbe dans ton champ pour tes animaux » est interprété mot à mot : le « champ » est le Champ des Pommiers, nom kabbalistique de Mal'hout ; et, de même que l’herbe pousse grâce à une force spirituelle de croissance dans le sol, cette lumière jaillit de la force spirituelle de l’Infini. « Je donnerai » signifie que l’Infini lui-même la donne, d’abord aux « bêtes sur mille montagnes » dans le champ, puis, comme le dit Tehillim, l’herbe pousse « pour l’animal ».

Ce n’est qu’après le champ que l’herbe parvient à « tes animaux », les anges au visage de lion du Char. Pourtant, la mesure de ce qui descend dépend du « service de l’homme », faisant écho à « l’herbe pour le service de l’homme » : le service de l’« homme » du niveau de MaH, qui la fait descendre, ainsi que le service des hommes ici-bas.

En termes kabbalistiques, le flux d’en haut, les « eaux masculines », correspond aux « eaux féminines » élevées d’en bas. Ici, il s’agit de la Torah et de la prière : l’étude de la Torah purifie la prière et l’affine.

Cette « herbe », c’est Daat : non pas une connaissance abstraite, mais un lien ressenti qui maintient les attributs émotionnels vivants et stables. Daat comporte deux niveaux, l’un supérieur et l’autre inférieur.

Le verset de 'Hanna appelle D.ieu « un D.ieu de connaissances », au pluriel, indiquant deux sortes de Daat. Le Daat supérieur unit 'Hokhma et Bina ; le Daat inférieur, que la Kabbale décrit comme s’étendant « derrière les épaules », pénètre le cœur intérieur des attributs émotionnels.

Le Daat inférieur devient une « nourriture pour l’animal », élevant les mondes de Béria, Yetsira et Assiya. La parenthèse précise que même les érudits en Torah de Béria restent des « animaux », puisque le Talmud lui-même a sa racine en Béria.

Ce dévoilement se fait par le « Si tu acquiers » (ki tikné) de la paracha. L’acquisition relève d’Atsilout : la chose acquise reste ce qu’elle était et ne fait que changer de mains, tout comme Atsilout ne fait que révéler ce qui était caché. Ainsi, dans la bénédiction de la lune, qui nomme D.ieu Celui qui fait, forme, crée et acquiert, « Celui qui acquiert » (Koneikh) correspond à Atsilout. Atsilout est également comparable à Yossef entrant « pour accomplir son travail ».

Onkelos rend « pour accomplir son travail » par « examiner ses livres de comptes » : bien que Yossef fût occupé aux comptes de ce monde, il demeurait un « char », entièrement consacré à D.ieu, à cet instant même. C’est là une âme d’Atsilout ; « Celui qui crée », en revanche, correspond à Béria, une création nouvelle à partir du néant, tandis que la racine de l’homme se trouve en Atsilout.

Même une personne dont l’âme provient de Béria possède, cachés en elle, les niveaux les plus élevés de l’âme, ‘Haya et Ye’hida. La raison donnée est que les Patriarches étaient le « Char », entièrement voués à D.ieu, comme un char l’est à son conducteur.

Les paroles d’Avraham, « D.ieu, devant qui j’ai marché », montrent qu’être un char signifie vivre dans une annulation de soi constante. Pourtant, on peut vivre dans cet état tout en agissant ici-bas, comme le faisait Yossef dans son travail.

En Béria, en revanche, cela se réalise par « Si tu achètes », une effusion provenant d’Atsilout. Cette effusion passe par Moché, dont la racine se trouve dans le Daat supérieur.

Les mondes supérieurs ont eux aussi besoin de cette effusion. Moché, le « berger fidèle », la procure, comme le décrit Yechayahou : un berger qui fait paître son troupeau, le mène dans de bons pâturages et le nourrit.

Ainsi, Moché est celui qui fait descendre « l’herbe ». Son niveau est MaH, c’est-à-dire ‘Hokhma, lu koach mah, « la force du “quoi” », l’effacement de soi propre à l’intuition pure ; cette illumination provient du Front (Mits’ha) d’Atik, le niveau le plus intérieur de Kéter.

Le nom Moché (משה) est MaH (מה) avec un chin, dont les trois branches forment trois lignes ; Moché raffine le BaN, le niveau « animal ». Sa racine se trouve dans le Daat supérieur, au-dessus de tout l’enchaînement des mondes. À propos de cette connaissance, il est dit : « Devant Toi, toutes les choses cachées sont dévoilées. »

Cette connaissance n’est pas limitée par l’ordre des mondes ; elle atteint ainsi même les réalités physiques grossières, comme les animaux. Parce que Moché relève de ce Daat, qui est plus élevé qu’Atsilout lui-même, il peut, lui seul, faire descendre le Daat dans Béria, Yetsira et Assiya.

L’âme de Moché provient de la « première Chemitah », un cycle cosmique antérieur lié au 'Hessed, symbolisé par l’eau ; ainsi, « Je l’ai tiré de l’eau » signifie : de ce premier cycle. Ses paroles : « Que sommes-nous (mah), pour que vous vous plaigniez contre nous ? » reflètent cette racine, qui est mah, une annulation de soi absolue ; l’Admour Hazaken les interprète donc ainsi : le peuple n’a aucun lien avec ce niveau.

Le nom Moché fait uniquement allusion à « Je l’ai tiré », et non à « de l’eau ». Onkelos le rend par che’halté, un mot qui signifie tirer : Moché fut tiré de la dissimulation, comme l’arche de joncs cachée dans laquelle il reposait.

Comme la racine de Moché se trouve dans ce premier cycle, il peut faire descendre l’« herbe », qui provient des 288 étincelles tombées du Monde du Tohou lorsque ses réceptacles se brisèrent. Ces étincelles deviennent la nourriture de l’« animal ».

Tout cela est pour Israël, qui est appelé Ivri, « Hébreu », terme venant de ever hanahar, « l’autre rive du fleuve ». Ce fleuve est celui qui « sort d’Eden », ici 'Hokhma, « pour arroser le jardin », gan, dont les lettres ont une valeur numérique de 53, le nombre des sections de la Torah.

« L’autre côté du fleuve » est un makif, une lumière qui entoure, au-dessus de l’enchaînement des mondes avec son haut et son bas. Le globe l’illustre : une sphère n’a ni sommet ni fond, des gens vivent de tous côtés, et personne ne dirait que ceux qui se trouvent en dessous marchent la tête en bas.

Il s’agit du niveau kabbalistique des Cercles (iggoulim), par opposition à la lumière droite (yosher). Seule la lumière droite, intérieure, se divise en tête et pieds, comme dans les trois cavités du crâne, qui contiennent les trois facultés intellectuelles ; les Cercles sont sovev kol almin, entourant tous les mondes de la même manière.

Parce qu’Israël est Ivri, enraciné au-delà de l’enchaînement descendant des mondes, « l’herbe » de Daat est attirée en eux. Le principe est que c’est précisément le lieu le plus élevé qui peut descendre vers le lieu le plus bas.

Voilà pourquoi les anges chantent : pour attirer la sainteté par « Saint, saint, saint ». Pourtant, cette sanctification vient d’en haut et d’en bas ensemble, des anges et d’Israël, pour la raison qui suit.

Israël « s’est élevé dans la pensée », plus haut que les anges, qui sont du niveau de la parole, les réceptacles extérieurs de Yetsira. Même les anges de Béria ne sont que la Yetsira, le niveau de la parole, au sein de Béria, car tout ce qu’ils pensent, ils le disent.

Parce que les âmes sont enracinées dans la pensée, elles peuvent être revêtues d’un corps sans tomber, contrairement aux anges qui ont porté des accusations contre l’humanité, sont descendus dans des corps et sont tombés. Une âme dans un corps se souvient toujours de D.ieu.

Pourtant, une fois dans un corps, l’âme est appelée « Yaakov », et son rang est inférieur à celui des anges ; « Yisrael » désigne son niveau supérieur. Dans le corps, elle agit au niveau de l’action, qui fait défaut aux anges, car l’action est une force d’une autre nature que la parole.

La parole revêt la pensée si complètement que, lorsqu’on parle, on ne peut penser qu’à ce que l’on dit, alors que l’action n’est pas ainsi. La pensée et la parole, Béria et Yetsira, sont des « vêtements » ; selon l’expression kabbalistique, c’est « d’eux que les âmes s’envolent ».

Atsilout est appelé « corps », à l’image de la faculté de voir qui se déploie dans l’œil même, tandis que Béria et Yetsira ne sont que des vêtements. Ainsi, la Kedoucha unit le haut et le bas : Israël se trouve à la fois en haut, enraciné dans la pensée, et en bas, dans le corps ; les anges, qui sont la parole, se tiennent entre les deux comme des intermédiaires.

Les trois « Saint » correspondent aux Noms El Cha-daï, El Ado-naï et El Havaya. Selon la guématria, El (31) correspond aux trente et une mèches de cheveux, et kadoch (410) aux 410 brins, évoquant le nazir, « saint », qui laisse pousser ses cheveux ; tous relèvent des trois cavités du crâne d’Arikh Anpin, le niveau extérieur de Kéter, et tous sont amenés par Moché, qui est Daat, le noyau intérieur des attributs émotionnels.

Lorsque D.ieu appela « Moché, Moché » depuis le buisson ardent, la cantillation ne marque aucune pause entre les deux noms, comme le relève le Zohar, contrairement à l’appel « Avraham, Avraham ». En effet, l’Avraham de Béria n’est pas de même nature que celui d’Atsilout : en Béria, il est un être nouvellement créé, « poussière et cendre ».

Moché, en revanche, est le même en Atsilout et en Béria, car il est la dimension intérieure : le kav, le fil de la Lumière infinie qui traverse tous les mondes de façon égale. La parenthèse renvoie au commentaire du Ramaz sur le Zohar, Terouma, folio 134b.

Le « Six années il servira » (ya'avod) de la paracha est interprété comme iboud, le tannage des peaux : les vêtements de l’âme doivent être travaillés et lavés jusqu’à devenir blancs, comme les brebis « qui remontent du bain ». Les six années correspondent aux six mille ans du monde, période durant laquelle les vêtements sont confectionnés ; et Avraham « vint au terme de ses jours », les jours célestes supérieurs qui habillent l’âme.

Il est dit de même : « Et les jours de David approchèrent » ; et le Zohar, dans son passage sur les jours d’Avraham, dit : « Heureux les maîtres de la techouva. » Mais une question se pose : la confection des vêtements de l’âme ne dépend-elle pas des mitsvot et des bonnes actions ?

Dès lors, quel rapport les jours ont-ils avec les vêtements ? La réponse commence par la bénédiction d’Avigaïl à David : son âme sera « liée dans le faisceau de la vie ».

Une pierre est attachée à une fronde afin de pouvoir être lancée haut ; les vêtements élèvent pareillement l’âme. Les vêtements font aussi office de voile, permettant de regarder une lumière éclatante que l’on ne peut voir sans voile.

La Torah et les mitsvot, telles qu’elles sont en haut, sont une lumière éclatante, trop intense pour être perçue directement. Elles doivent prendre une forme matérielle et descendre de ce qui est au-dessus du temps dans le temps ; c’est pourquoi le temps, c’est-à-dire les jours, constitue les vêtements.

Pour que les vêtements ne demeurent pas en bas, ils doivent subir le « tannage » et le lavage décrits plus haut. Moché, le berger fidèle, s’en charge : il nourrit et abreuve ses brebis, et les lave également. Il le fait par la prière, dont l’amour et la crainte sont les « ailes » qui l’élèvent.

Le verset poursuit : « la septième année, il sortira libre, gratuitement », et le Zohar, parlant du serviteur, comprend « gratuitement » comme signifiant sans les mitsvot ; ici, la septième année désigne le septième millénaire, après les six mille ans. Selon une opinion talmudique, les mitsvot seront annulées dans le monde futur, mais nous ne tranchons pas ainsi ; les mitsvot prendront plutôt une autre forme.

Il y aura alors des sacrifices, comme le décrit Ye’hezkel (chapitre 43, selon la note de Kehot), et le service ne connaîtra plus les hauts et les bas d’aujourd’hui, où l’on va « de force en force ». Il y aura plutôt le repos, pour la vie éternelle.

Le maamar s’achève là où il avait commencé : michpat (ordonnance) est lié à « la première manière » (michpat), que le Targoum rend par « la première voie » (hil’héta) ; les michpatim sont donc des halakhot, terme lié à hiloukh, aller. Et « devant eux » (lifnéhem) signifie au-dedans d’eux, dans le cœur intérieur des attributs émotionnels, insufflé à partir de Moché. Cela eut lieu après le don de la Torah, lorsque le peuple d’Israël demanda à Moché : « Toi, tu parleras et nous écouterons. »