ביאור על הנ״ל

El encabezado presenta lo que sigue como una explicación (biur) del maamar que lo precede. A continuación, trata los mismos versículos, “Y estas son las leyes” y “Seis años servirá”, con detalle cabalístico.

El maamar comienza con el versículo de la parashá: “Y estas son las leyes”, y se dirige a la profecía de Yirmeyahu, según la cual D'os sembrará a Israel con dos clases de semilla: “hombre” y “animal”. Las letras de behemá (animal) suman 52, el número llamado BaN (el Nombre Havaiá escrito de modo que suma 52), y representa las almas arraigadas en Beriá, el primer mundo de existencia separada.

Las letras de adam (hombre) suman 45, MaH (el Nombre Havaiá escrito de modo que suma 45), que representa las almas de Atzilut, el mundo más elevado, todavía unido a D'os. La visión de Yejezkel lo confirma: “un hombre” está sentado por encima del Trono, mientras que el Trono mismo es el Mundo de Beriá, donde las criaturas sagradas tienen rostros de animales, como el del león.

Los ángeles del campamento de Mijael, el rostro de león de la Carroza, rugen como leones. En comparación con los niveles que están por encima de ellos, se consideran carentes de Daat, como los animales; sin embargo, en comparación con lo que está por debajo de ellos, su Daat es grande.

Entre los cuatro rostros de la Merkavá de Yejezkel, el rostro de un “hombre” es Daat tal como está revestido en Beriá; por eso, Beriá tiene un “hombre” junto a su “animal”, como los reúne el versículo “Al hombre y al animal salvas”. El “hombre” de Atzilut es más elevado: Jasidut interpreta adam (hombre) a partir de adameh, “me asemejaré”, pues Atzilut se asemeja al nivel del que procede.

Atzilut es únicamente lo oculto que se vuelve revelado, no algo nuevo. Su nombre proviene de vaya'tzel, empleado cuando el espíritu que reposaba sobre Moshé fue tomado y puesto sobre los setenta ancianos: el mismo espíritu que estaba oculto en él se reveló en ellos.

Como ese espíritu, Atzilut no es sino una revelación del propio Infinito, para que existan Jojmá y Biná “desde arriba”. Las palabras “no es que Tú tengas una justicia conocida” provienen de la oración de Eliahu, Pataj Eliyahu, en la introducción a Tikkunei Zohar: D'os no está definido por los atributos.

La oración continúa diciendo que los atributos existen únicamente “para mostrar” cómo se conduce el mundo. Así, Atzilut es una revelación, y aquello que revela se asemeja al nivel oculto supremo que está por encima de Jojmá; no se crea nada nuevo.

Ese nivel oculto sale a la luz primero en Jojmá. Beriá es diferente: es una nueva existencia, algo de la nada; por eso Avraham, al hablar como un ser creado, dice: “Yo soy polvo y ceniza”.

Para que el “animal” —las almas y los ángeles de Beriá— pueda ascender, debe llegar una influencia desde arriba, llamada “hierba”. El paréntesis descompone la palabra esev (עשב): el Nombre Ayin-Beis (72), extraído de las 288 chispas, junto con la letra shin, cuyos tres trazos son tres líneas.

El versículo “Y daré hierba en tu campo para tus animales” se interpreta palabra por palabra: el “campo” es el Campo de los Manzanos, un nombre cabalístico de Maljut; y así como la hierba crece de una fuerza espiritual de crecimiento que hay en el suelo, esta luz brota de la fuerza espiritual del Infinito. “Daré” significa que el Infinito mismo la da, primero a “las bestias en mil montañas”, en el campo, y luego, como dice Tehilim, la hierba crece “para el animal”.

Solo después del campo la hierba llega a “tus animales”, los ángeles con rostro de león de la Carroza. Sin embargo, cuánto desciende depende del “servicio del hombre”, en alusión a “hierba para el servicio del hombre”: el servicio del “hombre” del nivel de MaH, que la hace descender, y el servicio de las personas de abajo.

En términos cabalísticos, el flujo de arriba, las “aguas masculinas”, corresponde a las “aguas femeninas” que ascienden desde abajo. Aquí se trata de la Torá y la plegaria: el estudio de la Torá purifica la plegaria y la refina.

Esta “hierba” es Daat: no un conocimiento abstracto, sino una conexión sentida que mantiene vivos y firmes los atributos emocionales. Daat tiene dos niveles: uno superior y uno inferior.

El versículo de Janá llama a D'os “un D'os de conocimientos”, en plural, lo que señala dos clases de Daat. El Daat superior une Jojmá y Biná; el Daat inferior, que la Cabalá describe como extendiéndose “detrás de los hombros”, se extiende en el núcleo interior de los atributos emocionales.

El Daat inferior se convierte en “alimento para el animal” y eleva los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá. El paréntesis añade que incluso los estudiosos de la Torá de Beriá siguen siendo “animales”, pues el Talmud mismo tiene su raíz en Beriá.

Este descenso se produce mediante “Si adquieres” (ki sikné), en la parashá. La adquisición corresponde a Atzilut, porque lo adquirido sigue siendo lo que era y solo cambia de manos, así como Atzilut revela únicamente lo que estaba oculto. Por eso, en la bendición sobre la luna, que nombra a D'os como quien forma, modela, crea y adquiere, “quien te adquirió” (Koneij) corresponde a Atzilut. Atzilut también se asemeja a Yosef cuando entra “para hacer su trabajo”.

Onkelos traduce “para hacer su trabajo” como “examinar sus libros de cuentas”: aunque Yosef estaba ocupado con asuntos mundanos, en ese mismo instante permanecía como una “carroza”, completamente entregado a D'os. Eso es un alma de Atzilut; “Creador”, en cambio, corresponde a Beriá, una nueva existencia surgida de la nada, mientras que la raíz del hombre está en Atzilut.

Incluso una persona cuya alma procede de Beriá tiene ocultos en su interior los niveles más elevados del alma, Jayá y Yejidá. La razón que se da es que los Patriarcas eran la «Carroza»: estaban entregados por completo a D'os, como una carroza a quien la conduce.

Las palabras de Avraham «D'os, ante quien he caminado» muestran que ser una carroza significa una autoanulación constante. Sin embargo, se puede vivir en ese estado mientras se actúa abajo, como hacía Yosef al realizar su trabajo.

En Beriá, por el contrario, esto se logra mediante «Si adquieres», una prolongación desde Atzilut. Esa prolongación llega por medio de Moshé, cuya raíz está en el Daat superior.

También los mundos superiores necesitan esta prolongación. Moshé, el «pastor fiel», la proporciona, tal como describe Yeshayahu a un pastor que apacienta su rebaño, lo lleva a buenos pastos y lo alimenta.

Así, Moshé es quien hace descender la «hierba». Su nivel es MaH, que es Jojmá, interpretada como koaj mah, «el poder del “qué”»: la autoanulación de la percepción pura. Y procede de la iluminación de la Frente (Mitzjá) de Atik, el nivel más interior de Kéter.

El nombre Moshé (משה) es MaH (מה) con una shin, cuyos tres trazos corresponden a tres líneas; y Moshé depura el BaN, el nivel «animal». Su raíz está en el Daat superior, por encima de toda la cadena de los mundos, y de este conocimiento se dice: «Ante Ti se revelan todos los misterios ocultos».

Ese conocimiento no está limitado por el orden de los mundos, por lo que alcanza incluso cosas físicas y toscas, como los animales. Como Moshé procede de este Daat, que está por encima de Atzilut mismo, él es quien puede hacer descender Daat a Beriá, Yetzirá y Asiá.

El alma de Moshé proviene de la “primera Shemitá”, un ciclo cósmico anterior vinculado con Jésed, que se simboliza con el agua; por eso, “lo saqué del agua” significa que proviene de ese primer ciclo. Sus palabras “¿Y qué (mah) somos nosotros, para que se quejen contra nosotros?” reflejan esa raíz, que es mah, una autoanulación absoluta; el Alter Rebe las interpreta como si dijera que el pueblo no tiene relación con ese nivel.

El nombre Moshé alude únicamente a “lo saqué”, no a “del agua”. Onkelos lo traduce como shejalté, una palabra que significa sacar: Moshé fue extraído de lo oculto, como el arca de juncos escondida en la que yacía.

Como la raíz de Moshé está en ese primer ciclo, puede hacer descender la “hierba”, que proviene de las 288 chispas que cayeron del Mundo de Tohu cuando sus vasijas se quebraron. Esas chispas se convierten en alimento para el “animal”.

Todo esto es por Israel, a quien se llama Ivri, “hebreos”, por ever hanahar, “el otro lado del río”. Ese río es el que “sale de Edén”, aquí Jojmá, “para regar el jardín”, gan, cuyas letras suman 53, el número de las secciones de la Torá.

“El otro lado del río” es un makif, una luz que circunda, por encima de la cadena de los mundos con su arriba y abajo. El globo lo ilustra: una esfera no tiene parte superior ni inferior; hay personas que viven en todos sus lados, y nadie diría que quienes viven en la parte de abajo caminan cabeza abajo.

Este es el nivel cabalístico de los Círculos (igulim), en contraste con la luz recta (yosher). Solo la luz recta e interior se divide en cabeza y pies, como en las tres cavidades del cráneo, que contienen las tres facultades intelectuales; los Círculos son sovev kol almin, y circundan por igual a todos los mundos.

Como Israel es Ivri, arraigado más allá de la cadena descendente de los mundos, en ellos se hace descender la «hierba» de Daat. El principio es que precisamente el lugar más elevado puede descender al más bajo.

Por eso cantan los ángeles: para hacer descender la santidad mediante «Santo, santo, santo». Sin embargo, esta santificación proviene conjuntamente de arriba y de abajo, de los ángeles y de Israel, por la razón que sigue.

Israel «ascendió en el pensamiento», por encima de los ángeles, que pertenecen al nivel del habla, las vasijas exteriores de Yetzirá. Incluso los ángeles de Beriá son solo la Yetzirá, el nivel del habla, dentro de Beriá, pues aquello que piensan, lo hablan.

Como las almas están arraigadas en el pensamiento, pueden vestirse en un cuerpo sin caer, a diferencia de los ángeles que acusaron a la humanidad, descendieron a los cuerpos y cayeron. El alma en un cuerpo todavía recuerda a D'os.

Aun así, una vez que está en un cuerpo, el alma es llamada «Yaakov» y su rango está por debajo del de los ángeles; «Israel» designa su nivel más elevado. En el cuerpo actúa en el nivel de la acción, que los ángeles no poseen, pues la acción es una clase de fuerza distinta del habla.

El habla reviste el pensamiento de tal manera que mientras uno habla solo puede pensar en lo que está diciendo, pero la acción no es así. El pensamiento y el habla, Beriá y Yetzirá, son «vestimentas» y, según la expresión cabalística, «de ellas vuelan las almas».

Atzilut es llamado “cuerpos”, como el poder de la vista que se extiende dentro del ojo mismo, mientras que Beriá y Yetzirá son solo vestimentas. Así, la Kedushá une lo de arriba y lo de abajo: Israel está tanto arriba, arraigado en el pensamiento, como abajo, en el cuerpo; y los ángeles, que son la palabra, se encuentran entre ambos como intermediarios.

Los tres “Santo” corresponden a los Nombres El Shadai, El Ado-nai y El Havaiá. Según la guematria, El (31) corresponde a los treinta y un mechones de cabello, y kadosh (410), a los 410 cabellos, en alusión al nazir, “santo”, que deja crecer su cabello; todos corresponden a las tres cavidades del cráneo de Arij Anpín, el nivel exterior de Kéter, y todo esto desciende a través de Moshé, que es Daat, el núcleo interior de los atributos emocionales.

Cuando D'os llamó “Moshé, Moshé” desde la zarza ardiente, la cantilación no hace una pausa entre los dos nombres, como señala el Zóhar, a diferencia del llamado “Avraham, Avraham”. Esto se debe a que el Avraham de Beriá no es de la misma índole que el Avraham de Atzilut: en Beriá es un ser creado de nuevo, “polvo y ceniza”.

Moshé, sin embargo, es el mismo en Atzilut y en Beriá, porque es la dimensión interior: el kav, el hilo de la Luz Infinita que atraviesa por igual todos los mundos. El paréntesis remite al comentario del Ramaz sobre el Zóhar, Terumá, folio 134b.

La frase de la parashá “Seis años servirá” (yaavod) se interpreta como ibud, el curtido de las pieles: las vestimentas del alma deben ser trabajadas y lavadas hasta quedar blancas, como las ovejas “que suben del lavado”. Los seis años son los seis mil años del mundo, el tiempo en que se confeccionan las vestimentas, y Avraham “llegó a los días”, los días supremos que revisten el alma.

Lo mismo se dice de “se acercaron los días de David”; y el Zóhar, en su pasaje sobre los días de Avraham, dice: “Dichosos los amos de la teshuvá”. Pero surge una pregunta: ¿acaso la confección de las vestimentas del alma no depende de las mitzvot y las buenas acciones?

Entonces, aparentemente, ¿qué tienen que ver los días con las vestimentas? La respuesta comienza con la bendición de Avigail a David: que su alma quedara “atada en el haz de la vida”.

Una piedra se ata en una honda para poder lanzarla a gran altura, y las vestimentas también elevan el alma. Las vestimentas actúan asimismo como una pantalla, que permite mirar una luz resplandeciente que no se podría ver sin ella.

La Torá y las mitzvot, tal como son arriba, también son una luz brillante, demasiado intensa para percibirse directamente. Deben adoptar una forma material y descender de arriba del tiempo al interior del tiempo; por eso, el tiempo —los días— constituye las vestiduras.

Para que las vestiduras no permanezcan abajo, necesitan el “curtido” y el lavado descritos antes. Moshe, el pastor fiel, se ocupa de ello: alimenta y da de beber a sus ovejas, y también las lava. Lo hace por medio de la plegaria, cuyo amor y temor son las “alas” que elevan todo hacia arriba.

El versículo continúa: “en el séptimo saldrá libre, sin nada”, y el Zóhar, al hablar del siervo, interpreta “sin nada” como sin las mitzvot; aquí, el séptimo es el séptimo milenio, después de los seis mil años. Una opinión talmúdica sostiene que las mitzvot quedarán anuladas en el Tiempo Venidero, pero nosotros no dictaminamos así; más bien, las mitzvot adoptarán otra forma.

Entonces habrá sacrificios, como se describe en Yejezkel (capítulo 43, según la nota de Kehot), y el servicio ya no ascenderá y descenderá como ahora, yendo “de fortaleza en fortaleza”. En cambio, habrá descanso, para la vida eterna.

El maamar termina donde comenzó: mishpat (ley) se vincula con “la manera anterior (mishpat)”, que el Targum traduce como “el camino anterior (hiljesa)”; por eso, mishpatim son halajot, de hiluj, andar. Y “delante de ellos” (lifneihem) significa en su interior, en el núcleo interior de los atributos emocionales, que proviene de Moshé. Esto ocurrió después de la entrega de la Torá, cuando Israel le pidió a Moshé: “Habla tú, y escucharemos”.