שש שנים יעבד

Маамар начинает со стиха о еврейском рабе: «Шесть лет он будет служить», истолковывая слово «служить» как служение Б‑гу. Благодаря Даат — глубокому, прочувствованному познанию Б‑га, привлекаемому в человека, — он может стать «служащим Б‑гу», а это больше, чем просто быть праведником. В стихе из Малахи различаются «служащий Б‑гу» и «не служивший Ему», причем второй также может быть праведником.

Гемара (Хагига 9б), цитируемая в Танье, глава 15, объясняет, что оба человека — совершенные праведники, однако тот, кто повторяет изученное сто раз, не подобен тому, кто повторяет его сто один раз. Чтобы объяснить, что добавляет служение, маамар обращается к двум стихам о «днях»: «Дни были созданы» и «Авраам был стар и вступил в дни», что Зоар истолковывает как «те высшие дни».

Эти «дни» — одеяния души, создаваемые Торой и мицвот каждого отдельного дня. День, прошедший без мицвы, оставляет одеяние души неполным.

Одеяния позволяют душе наслаждаться сиянием Шхины и «раствориться в теле Царя» — выражение Зоара, обозначающее вознесение души в Б‑жественность. И все же Тора и мицвот, из которых создаются эти одеяния, коренятся намного выше, чем это «тело Царя»; они нисходят, чтобы стать одеяниями.

Подобно тому как притча опускает возвышенную идею до уровня, на котором ее можно постичь, мицвот нисходят, становясь одеяниями, доступными душе. Поэтому они совершаются день за днем, в пределах времени: привлекаясь из своего корня, который выше времени, во время, они становятся доступны душе.

В своем источнике, выше времени, одеяния недоступны душе. Это следует тем более из того, что душа не может постичь даже сияние (зив) Шхины без одеяния; следовательно, тем более она не может постичь то, что коренится выше «тела Царя», и тем более — саму мицву.

Лишь потому, что мицва нисходит, становясь одеянием и притчей, душа может постичь ее и через нее постичь также сияние.

Вот почему одеяния называются «днями»: они облачены во время, где душа может их постичь. Слова в скобках отсылают к маамару в «Ликутей Тора», книга Бемидбар, на стих «Всякому желанию свое время под небесами». Там объясняется, почему мицвот, хотя они и являются волей Б‑га, привязаны к установленному времени.

Благословение Авигеи Давиду — чтобы его душа «была связана в узле жизни» — объясняется образом камня, привязанного к праще: будучи привязанным к ней, камень можно метнуть вверх.

Так и душа возносится всё выше и выше, к источнику жизни, будучи связанной с днями и одеждами Торы и мицвот. Именно это, говорит маамар, означает: «Шесть лет он будет служить».

Шесть лет обозначают шесть тысяч лет существования мира — эпоху, отведённую для исполнения Торы и мицвот. Слова стиха «сегодня — исполнять их» относятся ко всему этому периоду.

Теперь маамар толкует «яавод» («будет служить») как связанное с иббуд — обработкой кож, превращающей сырую кожу в тонкую кожу. Одеяния Торы и мицвот нуждаются в такой же обработке: их следует очистить от всякого сора, который к ним пристает.

Подобно обычной одежде, выстиранной в чистой воде, одеяния души становятся светлыми и чистыми лишь после стирки; если же их не стирать, они не будут ни чистыми, ни красивыми.

Именно это «выделывание» отличает «служащего Вс-вышнему» от «не служившего Ему». Оно заключается в преобразовании эмоций: тьма становится светом, а горечь — сладостью. Это преобразование происходит благодаря «водам» Даат, поскольку Даат — внутреннее ядро эмоций.

Даат нисходит через Моше, «верного пастыря»: стих «И дам траву на поле твоём для твоего скота» истолковывается как указание на его служение — трава означает Даат, даруемый душам, называемым «скотом». Подобно пастуху, Моше также омывает и отбеливает их высшими водами «по ту сторону реки» — уровнем выше постижения разумом, где укоренены души, как объясняется в предшествующем маамаре.

В «Песни Песней» говорится о «стаде овец, вышедших из омовения»; овцы, будучи животными, символизируют «семя скота» — души миров Брия, Йецира и Асия, которых омывает пастырь. «Омывающиеся в молоке» — слова из другого стиха «Песни Песней», дополняющие этот образ; в скобках дана отсылка к маамару на этот стих в «Ликутей Тора», Шир а-Ширим.

Выражение «отбеливание галахи», то есть её прояснение, связано с тем же образом омовения до чистоты. Это отбеливание происходит посредством молитвы — в это благоприятное время Даат раскрывается через созерцание величия Вс-вышнего.

В самой молитве Шмоне-эсре мы просим об этом: «Ты даруешь человеку знание (Даат)». Благодаря молитве облачения очищаются, поэтому она называется «постоянным всесожжением»: подобно тому как ола возносится, так и Тора с мицвот всего дня возносятся к Вс-вышнему посредством молитвы.

Именно в молитве облачения «обрабатываются» и исправляются; всё это относится к шести тысячам лет существования мира, к «шести годам» служения раба. Поэтому сказано, что у праведников нет покоя: они продолжают идти «от силы к силе», всё выше и выше.

Слова стиха «а в седьмой выйдет на свободу даром» относятся к седьмому тысячелетию. «Даром» (хинам) означает «без мицвот», как слово истолковано в Сифрей; тогда наступит покой для жизни вечной, поскольку дальнейшего восхождения уже не будет.

Заголовок обозначает примечание (ага́ха) — отдельную заметку, не входящую в основной текст. В ней рассматривается термин «животное» (бегема), употребляемый в этом рассуждении применительно к душам и уровням.

Примечание начинается со ссылки на «Танию», глава 46, где разбирается стих «Я был как скот при Тебе». «Тания» объясняет эти слова как признание души в том, что она не ощущает своего единства с Б‑гом, и вместе с тем говорит: «но я всегда с Тобою», а затем поясняет, почему слово «скот» стоит во множественном числе.

Комментарий «Тании» состоит в том, что пред Б‑гом даже высший Даат, включающий Хесед и Гвуру, подобен «скоту». (В печатном тексте стоит כם — опечатка вместо גם, «даже»; так читает и сама «Тания».) На первый взгляд это трудно согласовать с тем, что было объяснено в первом маамаре этой главы, «Ве-эле а-мишпатим»: даже нижний Даат Ацилута — Даат, связывающий разум с эмоциональными качествами, — называется «семенем человека», то есть относится к высшему из двух уровней.

Вопрос поставлен прямо: как даже высший Даат может называться «животным»? Ответ опирается на маамар о «Многих водах» в «Тора Ор», «Толдот», посвящённый Ицхаку, качество которого раскроется в будущем, когда, как сказано в Гемаре, Израиль скажет ему: «Ибо ты — отец наш».

Жена Ицхака Ривка связана со словом «ривка» — упряжка крупного скота, запряжённого по три в ряд; таким образом, само её имя указывает на животных, соединённых вместе. Объяснение начинается с признания того, что уровень «человека» мира Ацилут выше Брия, Йецира и Асия, которые называются «животным».

Однако эмоциональные качества бывают двух видов: одни порождаются интеллектом, а другие стоят выше интеллекта — это эмоциональные качества в Кетере, называемые «горами тьмы». Они нисходят только благодаря высшему Даат, который находится на средней линии непосредственно под Кетером и потому получает от него.

Есть также Даат, который привлекает Бину в эмоции, — Даат, благодаря которому понимание порождает чувство. Эмоции, находящиеся выше интеллекта, называются «великим животным» (бегема раба), уровнем, который выше даже «человека».

Но по отношению к Бесконечному даже этот уровень, находящийся выше интеллекта, называется «животным» в прямом смысле слова, подобно тому как сама высшая Хохма считается перед Ним «физическим действием», как сказано в приведенном выше отрывке из «Тании» («Ты создал их все с мудростью»). В печатном тексте это сокращено как ח״ע, что читается как Хохма илаа — «высшая Хохма».

Вот почему даже высшая Даат, посредством которой эти эмоции привлекаются вниз, называется «животным». Это подобно высшему Кетеру: сам по себе он — «чистый свет», однако перед Причиной причин он «черен» (в печатном тексте это слово повторено: «черен, черен»). Примечание отсылает к маамару на слова «И Он кормил тебя маном» в «Ликутей Тора», глава Экев. Там множественное число «животные» истолковывается как уровень «животного», находящийся выше «человека»: великая любовь, превосходящая постижимую Даат.