שש שנים יעבד

El maamar comienza con el versículo sobre el siervo hebreo, “Seis años servirá”, e interpreta “servir” como el servicio a D’os. Mediante Daat —un conocimiento profundo y sentido de D’os que se atrae dentro de la persona—, esta puede convertirse en “alguien que sirve a D’os”, lo cual es más que ser justo: el versículo de Malají distingue entre “alguien que sirve a D’os” y “quien no lo ha servido”, y este último también puede ser un tzadik.

La Guemará (Jaguigá 9b), citada en el capítulo 15 del Tania, explica que ambos son tzadikim completos, pero quien repasa su estudio cien veces no es como quien lo repasa ciento una veces. Para explicar qué añade el servicio, el maamar se refiere a dos versículos sobre los “días”: “Fueron formados días” y “Avraham era anciano, entrado en días”, que el Zóhar interpreta como “aquellos días supremos”.

Estos “días” son vestimentas para el alma, confeccionadas a partir de la Torá y las mitzvot de cada día en particular. Un día que transcurre sin una mitzvá deja incompleta la vestimenta del alma.

Las vestimentas permiten que el alma disfrute del resplandor de la Shejiná y sea “absorbida en el cuerpo del Rey”, expresión del Zóhar que alude a que el alma es elevada hacia la Divinidad. Sin embargo, la Torá y las mitzvot que componen estas vestimentas tienen su raíz mucho más arriba que ese “cuerpo del Rey”; descendieron para servir como vestimentas.

Así como una parábola hace descender una idea elevada hasta un nivel en que puede comprenderse, las mitzvot descienden para convertirse en vestimentas que el alma puede comprender. Por eso se realizan día tras día, dentro del tiempo: al ser atraídas desde su raíz, que está por encima del tiempo, hacia el tiempo, quedan al alcance del alma.

En su fuente, por encima del tiempo, las vestimentas están más allá de la comprensión del alma. Esto se deduce a fortiori: el alma no puede comprender siquiera el resplandor (ziv) de la Shejiná sin una vestimenta; con mayor razón no puede comprender lo que tiene su raíz por encima del “cuerpo del Rey”, y menos aún la mitzvá misma.

Solo porque la mitzvá descendió para convertirse en vestimenta y parábola puede el alma comprenderla y, mediante ella, comprender también el resplandor.

Por eso las vestimentas se llaman “días”: están investidas en el tiempo, donde el alma puede alcanzarlas. El paréntesis remite a un maamar de Likkutei Torah, Bamidbar, sobre “hay un tiempo para cada propósito bajo los cielos”, que explica por qué las mitzvot, aunque son la voluntad de D’os, están sujetas a tiempos determinados.

La bendición de Avigail a David, que su alma “quedará ligada en el haz de la vida”, se explica mediante la imagen de una piedra atada en una honda: una vez atada, la piedra puede ser lanzada hacia arriba.

Del mismo modo, el alma es elevada cada vez más alto, hasta la fuente de la vida, al quedar ligada a los días y las vestimentas de la Torá y las mitzvot. Esto, explica el maamar, es lo que significa “Seis años servirá”.

Los seis años representan los seis mil años de existencia del mundo, la era destinada al cumplimiento de la Torá y las mitzvot. Se entiende que el versículo “hoy, para cumplirlas” abarca todo ese período.

El maamar interpreta ahora “yaavod” (“servirá”) como relacionado con ibud, el curtido de pieles, que transforma una piel sin tratar en cuero fino. Las vestimentas de la Torá y las mitzvot necesitan un proceso semejante: deben limpiarse de todos los residuos que se adhieren a ellas.

Al igual que una vestimenta física lavada con agua pura, las vestimentas del alma se vuelven relucientes y limpias solo cuando se las lava; si se las deja sin lavar, no estarán limpias ni serán hermosas.

Esta “curtición” es lo que distingue a “quien sirve a D'os” de “quien no lo ha servido”. Consiste en transformar las emociones de la oscuridad a la luz y de lo amargo a lo dulce, y esa transformación se produce mediante las “aguas” de Daat, ya que Daat es el núcleo interior de las emociones.

Daat se transmite por medio de Moshé, “el pastor fiel”: el versículo “Daré hierba en tu campo para tu ganado” se interpreta como su labor; la hierba es Daat, que se da a las almas llamadas “ganado”. Como un pastor, él también las lava y las purifica en aguas superiores “más allá del río”, que el maamar anterior explica como el nivel que está por encima de la comprensión intelectual, donde tienen su raíz las almas.

El Cantar de los Cantares habla de “un rebaño de ovejas que han subido del lavadero”; las ovejas, por ser animales, representan “la simiente de la bestia”, las almas de Beriá, Yetzirá y Asiá, a quienes lava el pastor. “Lavadas en leche”, de otro versículo del Cantar, amplía la imagen, y el paréntesis remite al maamar sobre este versículo en Likkutei Torah, Shir HaShirim.

La expresión “la purificación (libún) de la halajá”, que significa su esclarecimiento, corresponde a la misma idea de lavar hasta dejar limpio. Esta purificación se realiza mediante la plegaria, el momento propicio para que Daat se revele a través de la contemplación de la grandeza de D'os.

La propia Shemoné Esré pide esto: “Tú concedes con benevolencia conocimiento (Daat) al hombre”. Mediante la plegaria se refinan las vestimentas, y por eso se la llama la “ofrenda quemada continua”: así como la olá “asciende”, mediante la plegaria ascienden a D'os la Torá y las mitzvot de todo el día.

La plegaria es donde las vestimentas son «elaboradas» y rectificadas, y todo esto pertenece a los seis mil años del mundo, los «seis años» del siervo. Por eso se dice que los tzadikim no tienen descanso: siguen avanzando «de fuerza en fuerza», ascendiendo continuamente.

Las palabras del versículo «en el séptimo saldrá libre, sin nada» se refieren al séptimo milenio. «Sin nada» (jinam) significa «sin mitzvot», tal como el Sifrei interpreta la palabra: entonces habrá descanso para la vida eterna, pues no habrá ningún ascenso más allá de este.

El encabezado indica una nota (hagahá), separada del texto principal. Esta aborda el término «bestia» (behemá), empleado en esta discusión en referencia a almas y niveles.

La nota comienza con Tanya, capítulo 46, sobre el versículo “Yo era como una bestia junto a Ti”. Tanya lo interpreta como la admisión del alma de que no percibe su unión con D'os, y sin embargo “siempre estoy contigo”; luego comenta el plural “bestias”.

El comentario de Tanya es que ante D'os incluso el Daat superior, que incluye Jésed y Guevurá, es como “bestias”. (La edición impresa dice כם, un error tipográfico por גם, “incluso”, tal como aparece en la propia Tanya). Esto parece difícil, pues el primer maamar de esta parashá, “V’eileh hamishpatim”, explicó que incluso el Daat inferior de Atzilut —el Daat que vincula el intelecto con las emociones— es llamado “la simiente del hombre”, el superior de los dos niveles.

La pregunta se plantea de manera directa: ¿cómo puede llamarse “bestia” incluso al Daat supremo? La respuesta se basa en el maamar sobre “Muchas aguas”, en Torah Ohr, Toldot, acerca de Yitzjak, cuya cualidad se revelará en el futuro, cuando, como dice la Guemará, Israel le dirá: “Porque tú eres nuestro padre”.

Rivká, la esposa de Yitzjak, está relacionada con rivká, una yunta de vacunos uncidos de tres en tres; así, su propio nombre sugiere animales unidos en uno. La explicación comienza concediendo que el nivel de “hombre” de Atzilut está por encima de Beriá, Yetzirá y Asiá, que son llamados “bestia”.

Pero hay dos clases de emociones: las que nacen del intelecto y las que están por encima del intelecto, las emociones dentro de Kéter, llamadas “montañas de oscuridad”. Estas se atraen hacia abajo únicamente por medio del Daat supremo, que se encuentra en la línea central, directamente debajo de Kéter, y por eso recibe de él.

También hay un Daat que hace descender Biná a las emociones: el Daat por medio del cual el entendimiento da lugar al sentimiento. Las emociones que están por encima del intelecto se llaman «la gran bestia» (behemah rabbah), un nivel incluso más elevado que el del «hombre».

No obstante, con relación al Infinito, incluso este nivel que está por encima del intelecto se llama «bestia» en su sentido llano, tal como la Jojmá suprema misma cuenta como «acción física» ante Él, como en el pasaje de Tanya citado anteriormente («Tú los hiciste a todos con sabiduría»). La edición impresa abrevia esto como ח״ע, que se lee como jojmá ilaá, «Jojmá suprema».

Por eso, incluso el Daat supremo, por medio del cual estas emociones descienden, se llama «bestia». Es como el Kéter supremo: en sí mismo, «una luz pura», pero «negro» ante la Causa de las causas (la edición impresa repite la palabra: «negro, negro»). La nota remite luego al maamar sobre «Y te dio de comer el maná», en Likkutei Torah, Ekev, donde el plural «bestias» se interpreta como un nivel de «bestia» por encima del «hombre»: un gran amor que trasciende el Daat comprendido.