שש שנים יעבד

Le maamar ouvre sur le verset concernant le serviteur hébreu : « Six années il servira », et comprend le « service » comme le service de D.ieu. Par Daat, connaissance profonde de D.ieu ressentie et émanant en l’homme, celui-ci peut devenir « celui qui sert D.ieu » : cela dépasse le fait d’être juste. Le verset de Malachie distingue « celui qui sert D.ieu » de « celui qui ne L’a pas servi », lequel peut également être un tsadik.

La Guemara (Chagigah 9b), citée dans le Tanya, chapitre 15, explique que tous deux sont des tsadikim accomplis, mais que celui qui révise son étude cent fois n’est pas comme celui qui la révise cent une fois. Pour expliquer ce qu’ajoute le service, le maamar se tourne vers deux versets au sujet des « jours » : « Les jours furent formés » et « Avraham était âgé, avancé en jours », que le Zohar interprète comme « ces jours supérieurs ».

Ces « jours » sont des vêtements pour l’âme, confectionnés à partir de la Torah et des mitsvot propres à chaque jour. Un jour qui s’écoule sans mitsva laisse le vêtement de l’âme incomplet.

Les vêtements permettent à l’âme de jouir de l’éclat de la Chekhina et d’être « absorbée dans le corps du Roi », expression du Zohar désignant l’intégration de l’âme dans la divinité. Pourtant, la Torah et les mitsvot qui composent ces vêtements ont leur racine bien au-dessus de ce « corps du Roi » ; elles sont descendues afin de servir de vêtements.

De même qu’une parabole fait descendre une idée élevée à un niveau où elle peut être saisie, les mitsvot descendent pour devenir des vêtements que l’âme peut saisir. Voilà pourquoi elles s’accomplissent jour après jour, dans le temps : tirées de leur racine au-dessus du temps pour se revêtir dans le temps, elles deviennent accessibles à l’âme.

Dans leur source, au-dessus du temps, ces vêtements échappent à la saisie de l’âme. La preuve en est un raisonnement a fortiori : l’âme ne peut saisir même l’éclat (ziv) de la Chekhina sans vêtement ; à plus forte raison ne peut-elle saisir ce qui a sa racine plus haut que le « corps du Roi », et moins encore la mitsva elle-même.

Ce n’est que parce que la mitsva est descendue pour devenir un vêtement et une parabole que l’âme peut la saisir et, par son intermédiaire, saisir également l’éclat.

Voilà pourquoi les vêtements sont appelés « jours » : revêtus dans le temps, ils se trouvent à la portée de l’âme. La parenthèse renvoie à un maamar de Likkutei Torah, Bamidbar, sur « Un temps pour chaque désir sous les cieux », qui explique pourquoi les mitsvot, bien qu’elles soient la volonté de D.ieu, sont liées à des moments déterminés.

La bénédiction d’Avigaïl à David, selon laquelle son âme « sera liée dans le faisceau de la vie », est expliquée par l’image d’une pierre attachée dans une fronde : une fois attachée, la pierre peut être lancée vers le haut.

De même, l’âme est élevée toujours plus haut, jusqu’à la source de la vie, en étant liée aux jours et aux vêtements de la Torah et des mitzvos. Selon le maamar, c’est ce que signifie : « Six années, il servira. »

Les six années représentent les six mille ans d’existence du monde, l’époque qui a été donnée pour observer la Torah et les mitzvos. Le verset « aujourd’hui, pour les accomplir » est compris comme couvrant toute cette période.

Le maamar comprend maintenant « yaavod » (« il servira ») comme un terme apparenté à iboud, le tannage des peaux, qui transforme une peau brute en un cuir de qualité. Les vêtements de Torah et de mitsvot nécessitent le même traitement : ils doivent être débarrassés de toutes les impuretés qui s’y attachent.

Comme un vêtement matériel lavé dans de l’eau pure, les vêtements de l’âme ne deviennent éclatants et propres qu’une fois lessivés ; laissés sans lavage, ils ne seront ni propres ni beaux.

Ce « tannage » est ce qui distingue « celui qui sert D.ieu » de « celui qui ne L’a pas servi ». Il consiste à transformer les émotions, de l’obscurité à la lumière et de l’amertume à la douceur ; cette transformation s’opère par les « eaux » de Daat, puisque Daat est le noyau intérieur des émotions.

Daat est également transmise par Moché, le « berger fidèle » : le verset « Je donnerai de l’herbe dans ton champ pour ton bétail » est interprété comme décrivant son œuvre ; l’herbe représente Daat, accordée aux âmes appelées « bétail ». À l’image d’un berger, il les lave et les lessive aussi dans les eaux supérieures « depuis l’autre rive du fleuve » ; le maamar précédent explique qu’il s’agit du niveau au-delà de la compréhension saisissable, où les âmes ont leur racine.

Le Cantique des Cantiques parle d’« un troupeau de brebis remontant du bain » ; les brebis, qui sont des animaux, représentent la « semence de la bête », c’est-à-dire les âmes de Béria, Yetsira et Assiya, que le berger lave. « Lavées dans le lait », expression tirée d’un autre verset du Cantique, complète cette image ; la parenthèse renvoie au maamar consacré à ce verset dans Likkutei Torah, Shir HaShirim.

L’expression « l’éclaircissement (liboun) de la halakha », c’est-à-dire sa clarification, relève de la même idée d’un lavage qui purifie. Cette lessive s’accomplit par la prière, moment propice à la révélation de Daat par la contemplation de la grandeur de D.ieu.

La Chemoné Essré elle-même demande cela : « Tu accordes avec bonté la connaissance (Daat) à l’homme. » La prière raffine les vêtements ; c’est pourquoi elle est appelée « holocauste perpétuel » : de même que l’olah « monte », la Torah et les mitsvot de toute la journée s’élèvent vers D.ieu par la prière.

C’est dans la prière que les vêtements sont « tannés » et rectifiés, et tout cela appartient aux six mille ans du monde, aux « six années » du serviteur. C’est pourquoi il est dit que les justes n’ont pas de repos : ils continuent d’aller « de force en force », s’élevant sans cesse.

Le « la septième année, il sortira libre, gratuitement » du verset renvoie au septième millénaire. « Gratuitement » (hinam) signifie « sans mitsvot », comme le Sifrei comprend ce mot : alors il y aura le repos pour la vie éternelle, puisqu’il n’y aura plus d’élévation au-delà.

Cette rubrique indique une glose (hagaha), une note distincte du texte principal. Elle reprend le terme « bête » (behema), employé dans cette discussion à propos des âmes et des niveaux.

La glose s’appuie sur le Tanya, chapitre 46, à propos de la phrase « J’étais comme des bêtes auprès de Toi ». Le Tanya l’interprète comme l’aveu de l’âme qu’elle ne ressent pas son union avec D.ieu, alors même que « je suis toujours auprès de Toi », puis commente le pluriel « bêtes ».

Le commentaire du Tanya est que, devant D.ieu, même le Daat supérieur, qui englobe 'Hessed et Guevoura, est comme des « bêtes ». (L’imprimé porte כם, une coquille pour גם, « même », comme le lit le Tanya lui-même.) Cela semble difficile, car le premier maamar de cette paracha, « V’eileh hamishpatim », a expliqué que même le Daat inférieur d’Atsilout, le Daat qui relie l’intellect aux émotions, est appelé « la semence de l’homme », le plus élevé des deux niveaux.

La question est posée clairement : comment même le Daat supérieur peut-il être appelé « bête » ? La réponse s’appuie sur le maamar consacré à « Les grandes eaux » dans Torah Ohr, Toldos, au sujet de Yits’hak, dont la qualité se révélera dans l’avenir, lorsque, comme le dit la Guemara, Israël lui dira : « Car tu es notre père. »

Rivka, l’épouse de Yits’hak, est associée au mot rivka, un attelage de bovins attelés trois par trois ; son nom même évoque donc des animaux réunis en un seul ensemble. L’explication commence par reconnaître que le niveau de l’« homme » d’Atsilout est supérieur à ceux de Béria, de Yetsira et d’Assiya, appelés « bête ».

Il existe toutefois deux sortes d’émotions : celles qui naissent de l’intellect et celles qui se situent au-dessus de l’intellect, les émotions qui sont en Kéter, appelées « montagnes d’obscurité ». Elles ne sont attirées vers le bas que par l’intermédiaire du Daat supérieur, qui se tient sur la ligne médiane, directement sous Kéter, et reçoit ainsi de lui.

Il existe également un Daat qui attire la Bina dans les émotions, le Daat par lequel la compréhension donne naissance au sentiment. Les émotions qui dépassent l’intellect sont appelées la « grande bête » (behemah rabbah), un niveau qui se situe même au-dessus de l’« homme ».

Pourtant, par rapport à l’Infini, même ce niveau qui dépasse l’intellect est appelé « bête » au sens propre, de même que la 'Hokhma suprême elle-même compte comme une « action physique » devant Lui, comme dans le passage du Tanya cité plus haut (« Tu as tout fait avec sagesse »). L’imprimé abrège le terme ח״ע, qui se lit 'Hokhma ila’a, « 'Hokhma suprême ».

C’est pourquoi même le Daat suprême, par lequel ces émotions sont attirées vers le bas, est appelé « bête ». Il en va de même pour le Kéter suprême : en lui-même, il est « une lumière pure », mais il est « noir » devant la Cause des causes (l’imprimé répète le mot : « noir, noir »). La note renvoie ensuite au maamar sur « Et Il t’a nourri de la manne » dans Likkutei Torah, Eikev, où le pluriel « bêtes » désigne un niveau de « bête » supérieur à l’« homme », un grand amour qui dépasse le Daat saisi par l’intellect.