כי תקנה עבד עברי וגו׳

Le maamar s’ouvre sur la loi du serviteur hébreu, dont le mot central est « acquérir ». Il relève ensuite que D.ieu est appelé à la fois « Celui qui acquiert » — le ciel et la terre dans la Torah, et « tout » dans la première bénédiction de la Amida — et « Celui qui crée » — le ciel et la terre, ainsi que « tout » dans la première bénédiction précédant le Chéma du matin. Les parties suivantes expliquent la différence entre ces deux appellations.

Il existe deux modes d’action divine. Dans l’enchaînement descendant des mondes, chaque niveau découle de celui qui le précède, comme un effet découle de sa cause ; il existe aussi un niveau qui se situe au-dessus de toute cette chaîne ordonnée. La parenthèse renvoie le lecteur à une explication plus complète dans le discours sur « Va’eschanan ».

« Celui qui crée » signifie faire venir à l’existence quelque chose à partir du néant. Un tel acte ne peut constituer un maillon supplémentaire de la chaîne de cause à effet ; il relève donc du niveau situé au-dessus de la chaîne.

Un effet garde un certain rapport avec sa cause, mais l’être créé n’est absolument pas comparable à son Créateur. Son existence est donc véritablement nouvelle, quelque chose à partir du néant ; c’est ce que désigne l’appellation « Celui qui crée ».

Une fois que les choses créées existent, un second processus intervient : les mondes se déploient les uns à partir des autres selon un rapport de cause à effet. C’est ce que désigne l’appellation « Celui qui acquiert » ; la partie suivante en explique la raison au moyen de l’exemple d’un achat.

Lors d’un achat, rien de nouveau ne vient à l’existence ; la marchandise passe simplement du domaine du vendeur à celui de l’acheteur. Des biens qui se trouvaient dans la boîte du vendeur et que la vente révèle à l’acheteur illustrent le passage de ce qui existe déjà de la dissimulation à la révélation.

Dans l’enchaînement de cause à effet, l’effet n’est pas une existence nouvelle. Seul le Créateur peut faire advenir quelque chose de véritablement nouveau.

La cause et l’effet consistent plutôt à révéler ce qui était caché dans la cause, comme la parole révèle ce qui était caché dans la pensée. Tel est le sens de « Acquéreur de tout » : après que les choses ont été créées de néant en être, le terme « acquisition » convient à leur passage du caché au révélé, comme une marchandise que l’on fait sortir pour l’acquéreur.

La distinction entre créer et acquérir va maintenant éclairer le verset concernant l’acquisition d’un serviteur hébreu. La clé réside dans la déclaration de Josué : « Au-delà du fleuve habitaient vos pères » ; le fleuve dont il est question est identifié au fleuve qui « sort d’Éden ».

Selon le Zohar, le fleuve est Bina d’Atsilout, la compréhension divine qui s’écoule vers le bas et s’enveloppe dans le Monde de Béria. « Et de là il se divise » décrit cette descente : depuis Atsilout, le flux passe en Béria, premier monde d’existence distincte.

« Au-delà du fleuve » désigne ce qui se trouve au-dessus de Bina et de l’intellect saisissable ; c’est là que les Patriarches demeurèrent et furent enracinés. Lorsque les âmes descendirent plus bas, jusqu’à être appelées « la semence de la bête » — des âmes dont la compréhension de D.ieu n’est pas une connaissance ressentie, comme l’a expliqué le discours précédent —, ce nom ne convient qu’à l’étincelle de l’âme qui est attirée vers le bas.

Pourtant, la racine et la source même d’une telle âme se trouvent « au-delà du fleuve », au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes, là où l’homme et la bête sont égaux. Les mots conclusifs, « Égal, et rendant égaux le petit et le grand », sont tirés de l’hymne des Jours redoutables Vekhol Maaminim, qui loue D.ieu pour traiter le petit et le grand de la même manière ; à ce niveau, la différence entre eux n’existe pas.

Ainsi, faire pénétrer Daat, connaissance intérieure et ressentie de D.ieu, dans les âmes appelées « la semence de la bête » ne nécessite pas de créer quoi que ce soit de nouveau. Il suffit d’une « acquisition » : faire apparaître ce qui est déjà présent dans leur racine, au-delà du fleuve, mais demeure caché.

Dans leur racine, ces âmes possèdent un Daat extrêmement grand ; celui-ci est simplement caché à l’étincelle de l’âme revêtue dans les mondes inférieurs de Béria, Yetsira et Assiya. La tâche consiste à faire pénétrer cette connaissance depuis cette racine et à la révéler.

Tel est le sens de « Lorsque tu acquerras un serviteur hébreu » : l’âme est « acquise » au sens expliqué plus haut, en révélant ce qui est caché dans sa racine. Faire apparaître ce qui existe déjà est plus facile que de faire advenir quelque chose de véritablement nouveau.