דרושים לראש השנה ועשי״ת ויוהכ״פ

1Discursos para Rosh Hashaná, os Dez Dias de Teshuvá e Yom Kipur

2“Tocai o shofar no mês (bachodesh), na ocultação (bakeseh), no dia da nossa festa; pois é um estatuto para Israel, um julgamento do D'us de Yaakov.”

Ora, todos os meses são chamados “os meses do ano”, ao passo que Tishrei é chamado simplesmente “mês” (chodesh): uma renovação geral (chidush) dos mundos como um todo e de sua vinda à existência a partir do nada, porque nele ocorre Rosh Hashaná, que é o nível da cabeça e do cérebro (mochin) do ano.

Pois os aspectos de mundo, ano e alma são semelhantes: assim como na alma há a cabeça e o cérebro, nos quais se revela a força vital como um todo, e a partir deles uma força vital particular se espalha e é transmitida aos membros, a cada membro

de acordo com seu temperamento e sua natureza; assim também ocorre no mundo e no ano — o mundo sendo a dimensão do espaço, e o ano, a dimensão do tempo: em Rosh Hashaná há a revelação da força vital como um todo, e dela uma força vital particular é transmitida a cada mês.

Pois cada mês é uma renovação da força vital, do nada à existência. Mas, em cada mês, trata-se da renovação de uma força vital particular; em Rosh Hashaná, da renovação de uma força vital geral para o ano inteiro.

(Veja o Pardes, em Erchei HaKinuyim, na entrada “Ano”: os doze dias de Rosh Chodesh são o nível dos doze bois, e Rosh Hashaná é o nível de “e o Mar estava sobre eles, acima”. E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Quem contou o pó de Yaakov”.

E, portanto, este é o tempo da teshuvá, pois a teshuvá é comparada ao mar, como está escrito em Eichah Rabbah sobre o versículo “Cobriste [a Ti mesmo] de ira”: a teshuvá é comparada ao mar, etc.; e em Parshas Va'eschanan, na página 289b.)

E, a cada ano, renova-se uma força vital geral diferente; e essa renovação ocorre para que haja uma revelação de Seu reinado, bendito seja Ele — o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin) — até mesmo nos mundos superiores.

Mas essa revelação depende das ações dos seres inferiores, e a esse respeito foi dito: “Tocai o shofar no mês novo”, etc. E a explicação do significado do shofar,

e também do significado dos Dez Dias de Teshuvá — pois nossos Sábios, de abençoada memória, disseram sobre o versículo “Buscai Havayá quando Ele Se deixa encontrar”: “Estes são os Dez Dias de Teshuvá” — e por que justamente estes dias são dias de teshuvá.

Ora, está escrito: “Teu reinado é o reinado de todos os mundos (olamim)”; o significado é que olamim é uma expressão ligada a ocultação (he'elem). Pois, antes de os mundos virem a existir, havia somente Ele e Seu Nome; e, para que os mundos viessem a existir a partir do nada, como algo existente, Ele contraiu e ocultou a luz do fluxo do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, de modo que houvesse somente uma revelação de Seu reinado, bendito seja Ele

(e veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Um candelabro de ouro”); pois é somente da revelação de Seu reinado, bendito seja Ele, que todos os mundos, superiores e inferiores, vivem e subsistem.

Ora, este tsimtsum (contração) existe apenas em relação aos mundos; mas, em relação ao Santo, bendito seja Ele, não há mudança alguma, D'us não o permita, como está escrito: “Nem mesmo a escuridão escurece”, e “Tu és o primeiro”, etc.,

pois “diante Dele tudo é considerado como nada”. E Ele é chamado “o Rei que, sozinho, foi exaltado desde outrora (me'az)”: isto significa que Ele está no estado de “sozinho”, como outrora, antes de o mundo ser criado. E a emanação da revelação de Seu atributo de reinado, bendito seja Ele, é conforme está escrito: “Havayá reina; revestiu-Se de majestade”, etc.:

que Ele Se revestiu com uma veste de majestade, para que Seu Nome fosse chamado “Rei”. Pois assim surgiu em Sua vontade, bendito seja Ele, ocultar e esconder a luz e o fluxo do Infinito, bendito seja Ele, para que os mundos viessem a existir por meio de descidas e de uma cadeia descendente de níveis (hishtalshelut), até haver este mundo físico e inferior, no qual foi feita a morada do homem,

a fim de transformar a escuridão em luz, de modo que haja a vantagem da luz que vem da escuridão (veja no final de Parshas Tetzaveh [no Zohar], 187, no final do lado a; e veja o que está escrito no final do maamar iniciado pelas palavras “E saberás neste dia”).

E qual é o propósito último desta vantagem da luz que [surge] de dentro da escuridão? Tal é a Vontade Suprema, bendito seja Ele, que está acima do nível de Chochmá (sabedoria) e da compreensão; no Zohar, ela é chamada “No início da autoridade do Rei”, etc.

Ora, o início da criação dos mundos ocorreu quando, por iniciativa própria, isso surgiu em Sua vontade, por bondade gratuita, como está escrito: “Pois eu disse: o mundo será construído com bondade”; mas, a partir de então, a extensão desta vontade depende dos atos dos seres inferiores.

Ora, o momento principal da extensão desta vontade é em Rosh Hashaná, quando se renova a força vital geral do ano vindouro; e a extensão da força vital geral do ano passado encontra-se em estado de retirada no início da noite de Rosh Hashaná.

Portanto, Rosh Hashaná é o Dia do Juízo, no qual o homem é julgado por seus atos do ano passado; pois, para que haja novamente uma renovação da força vital geral deste ano, há muitas acusações a esse respeito

contra o homem: se ele é digno de que [a força vital] lhe seja estendida por meio da Vontade Suprema, bendito seja Ele, na revelação de Sua soberania, seja Ele bendito — por causa das muitas maneiras de se livrar do jugo que existem: há os que nem sempre aceitam sobre si o jugo do Reino dos Céus

com amor e vontade, mas apenas em certas ocasiões e em momentos determinados, quando se lembra do Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja Ele; ao passo que, durante todo o restante do dia, cada um se volta para seus próprios pensamentos, “cada qual segundo o que conhece de si mesmo”; e, em especial, aquele que não é cuidadoso tanto em “afastar-se do mal” como

em “praticar o bem”, cada um segundo seu nível. Pois é impossível que a Vontade Suprema, bendito seja Ele, seja estendida para revelar Sua soberania, seja Ele bendito, quando, D'us não o permita, há um abandono do jugo do Reino dos Céus aqui embaixo, visto que não aceitam sobre si, de boa vontade, o jugo de Sua soberania, seja Ele bendito.

(E veja o que está escrito no discurso que começa “Minha pomba, nas fendas”, a respeito de “Minha bela” [e] “Tu te vestiste de glória e esplendor”; ao passo que, quando há abandono do jugo, isso corresponde ao nível de “Visto os céus de negrume”; então, há revelação apenas do nível de “e Teu domínio está em todas as gerações”, que está abaixo do nível de “Tua soberania”; pois a soberania existe especificamente quando eles a aceitam de boa vontade.)

Mas a respeito disso foi dito: “Havayá ampara todos os que caem”, etc., para que “os olhos de todos esperem (yesaberu) por Ti”: que a esperança (sivron) e a expectativa

que toda pessoa busca com sua vontade e desejo seja que D'us ilumine seu coração, para que aceite sobre si o jugo do Reino dos Céus com amor e vontade. E, por meio disso, “abres Tuas mãos e satisfazes todo ser vivente [com] vontade (ratzon),”

que é o nível da Vontade Suprema para a revelação de Sua Realeza, bendito seja Ele; e Ele “satisfaz todo ser vivente [com] vontade” por meio da abertura dos yudim, pois “não leias yadecha (Tuas mãos), mas yudecha (Teus yudim)”, etc.

E [assim] isso é atraído, de modo que “Havayá é justo em todos os Seus caminhos e bondoso (chasid) em todos os Seus atos”: que mesmo em “todos os Seus atos”, que é o nível da ação física, seja atraído e se estenda o nível de “bondoso” (chasid), que é o Chessed (bondade) supremo, bendito seja Ele. E veja o que está escrito a respeito disso no discurso que começa com “Pois os montes podem se retirar”.

3Ora, o caminho para atrair a Vontade Suprema, bendito seja Ele, para que haja uma revelação de Sua Realeza, bendito seja Ele, a fim de dar existência e fazer surgir os mundos, ao longo de todo o ano, é por meio do estudo da Torá e do cumprimento das mitsvot, que são, elas próprias, Sua vontade e Sua sabedoria, bendito seja Ele;

isto é, a Vontade Suprema revestida em Chochmá, pois “a Torá provém de Chochmá”; elas são o nível dos motivos das mitsvot, que serão revelados na Era Vindoura, e consistem na atração da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, oculta em cada mitsvá conforme seu nível e sua medida.

De modo geral, elas são a atração da Luz Infinita, bendito seja Ele, revestida na Chochmá Suprema. Nessa linha, nossos Sábios, de abençoada memória, instituíram a bênção antes de cada mitsvá: “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us, Rei do mundo, que nos santificaste com Seus mandamentos e nos ordenaste”, etc. O sentido é:

a bênção e a atração a partir da Vontade Suprema, bendito seja Ele, para que Havayá seja “nosso D'us” e para que Ele seja “Rei do mundo”, correspondem a “que nos santificaste com Seus mandamentos”: pois a atração da santidade suprema e da Chochmá Suprema se dá por meio de Seus mandamentos para nós.

Por isso, as 248 mitsvot são chamadas “os 248 membros do Rei”: isto é, “membros” para que Ele seja Rei. E “membros” significa canais de atração; como, por exemplo, um membro é a atração e a extensão da força vital da alma no corpo, a partir da revelação da força vital geral

que há na cabeça e no cérebro; assim também, as mitsvot são a atração do nível de Chochmá Suprema, que desce para tornar-se o nível de “Rei do mundo”. (E veja o que está escrito no discurso que começa “E será para vós como tsitsit”, e o que está escrito ao final do discurso que começa “Quando Israel antecipou ‘faremos’”.)

Este é o sentido de “as mitsvot requerem intenção (kavaná)”: as mitsvot têm dois aspectos. O primeiro é que assim é o mandamento do Rei, que nos ordenou.

E o segundo é a sua intenção: os motivos das mitsvot, nos quais e por meio dos quais se atrai a Luz Infinita, bendito seja Ele, revestida no nível de Chochmá Suprema.

(e veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “E agora, rogo, que [o poder] se engrandeça”.) E este é o sentido de “para a unificação do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná”: Sua Shechiná é o nível do mandamento do Rei,

que é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin); e o Santo, bendito seja Ele, é o nível de “santo e separado”, o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), o nível da extensão da Luz Infinita, bendito seja Ele, que é atraída para esta mitsvá. E devem estar em estado de unidade,

pois “o fim deles está encravado no início deles”: isto é, ao cumprir a mitsvá por ser ela o mandamento do Rei, a Luz Infinita, bendito seja Ele, que é atraída para esta mitsvá, repousa e se revela em sua alma.

42. Mas aquele que macula a Torá e as mitsvot, seja em “afastar-se do mal”, seja em “praticar o bem”, “cada um conforme o que conhece de si mesmo”, e que não pode atrair a Vontade Suprema, bendito seja Ele, para a revelação de Seu atributo de Realeza, bendito seja Ele:

Nisso reside a vantagem da qualidade especial de Rosh Hashaná e dos Dez Dias de Teshuvá: neles e por meio deles será atraída a Vontade Suprema, bendito seja Ele.

5E a explicação deste assunto: é preciso entender como a teshuvá tem o poder de reparar toda a mácula causada pela negligência das mitzvot positivas. Pois, no caso das proibições — se alguém comete uma transgressão, adquire para si um acusador, etc.,

como aprendemos em Pirkei Avot — quando ele “retornar a Havayá, e Ele Se compadecer dele”, despertará abundante compaixão no alto; e estas são o nível das “águas puras”, sobre as quais o versículo diz: “E aspergirei sobre vós águas puras, e sereis purificados”; e está escrito: “Quando D'us tiver lavado”, etc.;

pois, por meio disso, dizemos: “Apaga e remove nossas transgressões”, etc.; por meio disso, Ele apaga e remove a transgressão e o acusador. E, como diz a oração: “E toda a maldade desaparecerá como fumaça, quando removeres”, etc.; como está escrito: “E removerei o espírito de impureza”, etc.

Mas as mitzvot positivas, que são os fluxos que se estendem através dos membros do Rei — uma vez que ele os maculou e causou uma falta no fluxo deles, com que, então, isso será reparado por meio da teshuvá, para que seu fluxo se complete e sua falta seja preenchida?

Mas está escrito: “Das profundezas clamei a Ti, Havayá.” O significado é: para que haja “clamei a Ti”, trazendo do ocultamento à revelação, de modo que seja o nível de Havayá,

isto é, os fluxos que se estendem através do nível dos membros do Rei vêm “das profundezas”; isto é, da profundidade superior — a Vontade Suprema, que está muito, muito acima do nível da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) —, a qual se revela por meio de um despertar de baixo, na profundidade do coração, a vontade suprema que está na alma;

isto é, aprofundando-se em seu coração na amargura de sua alma diante da grandeza da mácula e da falta que causou, e clamando a D'us em sua aflição, no nível de “seu coração clamou”, de modo que o coração clame (como está escrito em Kohelet Rabbah) (página 87a),

com base no versículo “Falei ao meu coração”: “O coração clama, como está dito: ‘Seu coração clamou a Ado-nai.’” E veja no Zohar, Shemot, página 20a: “Do íntimo do homem, e um coração profundo”: muito, muito [profundo], mais do que sua alma pode suportar, pois sua alma não tem força para conter a grandeza da amargura.

Portanto, esse clamor existe apenas no coração: tudo o que a alma ainda consegue conter, a pessoa pode expressar com os lábios e com o sopro de sua boca; porém, quando a amargura em sua alma cresce muitíssimo, até que a alma já não tem forças para contê-la,

então é impossível reter o sopro, e ela grita: “seguindo adiante e mugindo”, até não ter forças para falar nem para expressar [palavras] com os lábios e com o sopro da boca, e nada lhe resta

senão o clamor do coração, pois ele chegou ao esgotamento absoluto da alma; como no relato de Rabi Elazar ben Durdaya, que uivou, chorando e gritando, até que sua alma realmente partiu.

Por isso foi dito a seu respeito: “Há quem adquire seu mundo em uma hora”: em uma única hora de teshuvá, ele adquire todo o seu mundo no Mundo Vindouro

(Quanto ao termo “adquire”, veja o que está escrito sobre o versículo “Se adquirires (tikneh) um servo hebreu”, e veja em Pri Etz Chaim, sobre a intenção de “que adquire (koneh) tudo”), embora ele nunca tivesse tido Torá e mitsvot em seu crédito. Pois, por meio desse nível de teshuvá, oriundo das profundezas

do coração, com remorso e o abandono da vontade, num autossacrifício (mesirut nefesh) efetivo — por meio dessa anulação da vontade nesse nível, ele causa e desperta no alto a Vontade Suprema, bendito seja Ele, que está muito acima do nível da hishtalshelut. Por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “No lugar em que se encontram os baalei teshuvá”, etc., pois “eles a atraem para baixo com força maior”.

A explicação é que a Vontade Suprema tem dois níveis. O primeiro é [a vontade] revestida em Chochmá, que é o início da hishtalshelut (e veja o que está escrito a respeito de “Fomos escravos do Faraó, e Ele nos tirou”, etc., que eles revestiram, etc.; veja lá);

pois esse nível de vontade é atraído para baixo por meio da Torá e das mitsvot, que são elas próprias a Vontade Suprema, bendito seja Ele, revestida em Chochmá, pois “a Torá provém de Chochmá”; e é atraído para baixo pelo mérito e pela posição dos justos perfeitos, que cumprem a Torá e as mitsvot todos os dias de sua vida, sempre,

e não os macularam, D'us nos livre. E o segundo é o nível da Vontade Suprema, muito acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), que não está de modo algum revestida no nível da Chochmá suprema;

e é o nível do “crânio (gulgalta) que cobre o cérebro”. A título de analogia: as três cavidades do crânio são a morada de Chochmá, Biná e Daat, enquanto o osso que cobre o cérebro (mochin), mas não é de modo algum sua morada, é o que se chama crânio. Assim, a título de analogia, esse nível da vontade está muito acima da morada de Chochmá, Biná e Daat;

e é o que se revela nos baalei teshuvá por meio da profundidade do coração, que também é o nível da vontade suprema na alma, acima daquilo que a alma pode suportar;

e é o nível do “desejo do coração” (re'uta deliba): por meio dessa vontade suprema, muito acima da cadeia descendente dos mundos, revelada em sua alma, todas as carências e maculações decorrentes da negligência das mitzvot positivas, cuja “fundação está nos montes sagrados” e que têm sua raiz na Chochmá suprema, são preenchidas.

É como na analogia de um rio que foi devastado e secou: quando se deseja enchê-lo, cava-se profundamente, até a nascente e a fonte borbulhante; por meio disso, o rio volta a se encher. Assim também, por meio da revelação do nível da Vontade Suprema, bendito seja Ele, muito acima da ordem da cadeia descendente dos mundos, todas as carências e maculações são preenchidas e reparadas.

E é isso que significa “Das profundezas clamei a Ti, Havayá”: por meio do nível de “das profundezas clamei a Ti”, para que haja uma emanação de Havayá, uma vez revelado o nível da fonte e da nascente borbulhante. E é isso que significa “Perdoa-nos, nosso Pai”,

“pois pecamos”. À primeira vista, não se entende: o que significa “pois pecamos”? Isso seria uma razão apresentada para o perdão? Deveria ter dito: “Perdoa-nos, nosso Pai, pelo que pecamos”.

Mas, à luz do que foi dito acima, isso será compreendido: porque pecamos e diminuímos a emanação, pela cadeia descendente dos mundos, da Luz Infinita, bendito seja Ele, por meio de Suas mitzvot e de Sua Torá, por isso pedimos: “Perdoa-nos”, para despertar a fonte da compaixão e do perdão,

Isto é, a revelação da Vontade Suprema, bendito seja Ele, que está muito acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), a fim de preencher todas as faltas. E isto é “perdoa-nos”: pois a restauração da vontade não é a mesma vontade que havia no princípio,

pois aquela vontade se retirou por causa do pecado e da transgressão; como poderia retornar e ser novamente atraída? Ao contrário, a restauração da vontade e o perdão provêm da “Vontade de todas as vontades”, isto é, daquilo que está muito acima do nível da vontade revestida em Chochmá. E veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “E farás um tsits”.

E isto é: “Pois contigo está o perdão, para que sejas temido”: pois o perdão é a revelação da Vontade Suprema, que está acima da cadeia descendente dos mundos, e que é verdadeiramente o nível de “contigo”; e semelhante ao que está escrito,

“Pois contigo está a fonte da vida”: isto é, a fonte de toda vida e a vida das vidas são atraídas da Fonte de tudo, acima da ordem da cadeia descendente dos mundos. E com a revelação do perdão e da Vontade Suprema nesse nível,

então “para que sejas temido”: para que tenha permanência o nível do temor que provém do atributo de Sua realeza, bendito seja Ele; pois, sem a revelação da Vontade Suprema e do nível do perdão, a revelação de Sua realeza, bendito seja Ele, não pode perdurar para aquele que maculou a Torá e as mitsvot.

63. Ora, a revelação deste nível e desta vontade manifesta-se em Rosh HaShaná, que é o nível da cabeça e da “caveira (gulgalta) que cobre o cérebro”, muito acima do assento de Chochmá, Biná e Daat;

e também nos Dez Dias de Teshuvá, pois durante todos os Dez Dias de Teshuvá diz-se o salmo “Das profundezas clamei a Ti”. Por isso, “Tocai (tik'u) o shofar na lua nova”: tik'u significa a tekiah, que é um som simples, vindo do sopro do coração, de seu ponto mais interior;

e é o nível do clamor do coração que emana da parte interior do coração, muito acima de Chochmá, [um clamor] que não pode ser expresso pelos lábios em palavras; pois a fala deriva do nível de Chochmá, como está escrito: “Havayá fundou a terra com Chochmá”.

A isso se refere o que está dito: “Ouve a minha voz (bekoli)”: bekoli significa o que está dentro da minha voz, isto é, seu conteúdo e sua dimensão interior, que correspondem à dimensão interior do coração; ao passo que a própria voz deriva da dimensão exterior do coração, que está abaixo de Chochmá e Daat.

E este é [o sentido de] bachodesh: a renovação (chiddush) dos mundos, que passam do nada à existência e se renovam a cada Rosh HaShaná por meio da “palavra de Havayá” e do “sopro de Sua boca”, bendito seja Ele, ocorre por meio da tekiah,

que é a transmissão da dimensão interior do Deleite e da Vontade Suprema, bendito seja Ele, muito acima do nível de Chochmá, revelada por meio do nível do shofar. A isso se refere “tornai belas (shapru) as vossas ações”, o nível de Shifrah, que “embelezava (meshaperet) o recém-nascido”.

(E este é “o nome da única (achat) era Shifrah”: isto é, a hei superior do Nome Havayá. Explica-se em outro lugar, sobre o versículo “Vai para ti”, que no nível da hei se revela um nível superior, acima até mesmo da yud. E no Midrash Rabbah sobre Parshas Shemos, seção 1, e em Koheles, sobre o versículo “Um bom nome é melhor do que um bom óleo”: “Outra explicação: Shifrah, pois ela estabeleceu Israel”, etc.;

“Por Seu sopro os céus são belos (shifrah)” — em Iyov, capítulo 26 — e Rashi explica shifrah como “Ele os estendeu como uma tenda”, enquanto o Ramban explica: Ele os embelezou e pôs em ordem, removendo de sobre eles a nuvem, etc. Todos esses aspectos se aplicam a Rosh HaShaná, pois então se revelam os atributos superiores (midot), chamados “céus”; e isso ocorre por meio do nível do shofar. E assim como Shifrah estabeleceu Israel,

Assim, diz-se a respeito do shofar: “pois é um estatuto para Israel”. E é por isso que são chamadas “parteiras hebreias (ivriyot)”: pois a raiz desta emanação provém do nível de “além (be’ever) do rio”, o rio que “sai do Éden”, como está escrito na Parshat Emor [no Zohar], 99a; isto é, do nível da fonte do deleite supremo — “pois contigo está a fonte da vida” — de onde é emanada a capacidade de “embelezar o recém-nascido”),

Isto é, que o nível do Deleite Supremo e da Vontade Suprema, que está acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), esteja em estado de revelação, de modo que haja uma revelação de Sua realeza, bendito seja Ele, embaixo.

E isto é: “Elokim subiu com uma teruá, Havayá, ao som do shofar”: o significado é que a ascensão de Elokim, de baixo para cima, se dará com uma teruá, na qualidade de afeto e amizade (re’ut); e a emanação de Havayá, de cima para baixo, se dará ao som

do shofar, na qualidade do Deleite Supremo, para atrair “a teruá do Rei está nele”: que sejam atraídos sobre nós o deleite, o afeto e a amizade de Sua realeza, bendito seja Ele. E então está escrito: “E Ele foi Rei em Yeshurun”, etc.,

“juntos, as tribos (shivtei) de Israel”. Shivtei é um termo para ramos; isto é, mesmo os ramos separados estarão juntos, na qualidade da unidade suprema, para que “unamos nossos corações”, etc.

(E veja o que está escrito sobre o significado de “unamos nossos corações” no discurso que começa com “Quem contou o pó de Yaakov”. E veja, sobre o tema de “Toquem o shofar no mês novo, no ocultamento”, etc., [no Zohar,] Parshat Vayera, 114a e b; Tetzaveh, 184a, 186a; Emor, 99; Pinchas, 231; Shoftim, 275a; Naso, 121b; Pekudei, 267b; Rabbah, Emor, seção 29.)

No entanto, Rosh Hashaná é o Dia do Julgamento, no qual o homem é julgado por seus atos do ano passado; pois, para que o Deleite Supremo e a Vontade Suprema

sejam revelados na Sua realeza, é preciso examinar sobre o que recairá o deleite e em que Ele se deleitará com a revelação de Sua realeza. Se houve uma rejeição do jugo de Sua realeza, bendito seja Ele, há muitos impedimentos e muitas acusações a esse respeito, etc.

E por isso existem os Dez Dias de Teshuvá: para estar no nível de “das profundezas”, a fim de despertar a Vontade Suprema e o Deleite Supremo, para que nada os impeça etc.

E esses dez dias correspondem aos dez poderes da alma, que são o intelecto e os atributos emocionais (midot) etc. (E veja o que está escrito sobre isso no final do discurso que começa com “Mas Havayá, teu D'us, não quis ouvir Bilam”, e no final do discurso que começa com “Pois neste dia Ele expiará”.)

7“Na ocultação (bakeseh), para o dia da nossa festa.” O significado é: a Vontade Suprema que se revela em Rosh HaShaná vem por meio de bakeseh, que é o nível da retirada no início da noite de Rosh HaShaná,

que é o momento da retirada da força vital geral do ano que passou; e em Rosh HaShaná, por meio das preces e dos toques do shofar, renova-se uma outra força vital geral, que se eleva, ascensão após ascensão, desde Rosh HaShaná até Yom Kipur, quando, em Ne'ilá, se completam as ascensões e chega o momento da conclusão do perdão.

E então está escrito: “Diante de Havayá sereis purificados”: acima do nível de Havayá, como mencionado acima; e, a partir disso, ela é atraída para “o dia da nossa festa”, que é a festa de Sucot,

que é “o tempo da nossa alegria”, a revelação da alegria. E a alegria será grande diante de D'us, com excelência incomparável, pela revelação da Vontade Suprema, bendito seja Ele, por meio do nível de bakeseh, que é a retirada no início da noite de Rosh HaShaná; como na analogia de alguém que sai do cativeiro, cuja alegria é incomparavelmente maior e dupla,

Por isso está escrito: “E tirareis água com alegria”, que se refere à libação da água no altar durante a festa; ela representa a atração da revelação das “águas puras” de que fala o versículo: “E aspergirei”, etc.

8“Pois é um estatuto para Israel, um juízo do D'us de Yaakov.” Ora, Israel é o nível de “pois lutaste (sarita) com Elokim”, etc.; isto é, ele já se tornou um príncipe (sar) e governante sobre o nível de Elokim,

que é o nível de tsimtsum e ocultação da Face, para que este mundo e seus prazeres possam se revelar; pois sua alma divina já se despiu das “vestes manchadas”, transformou-se de escuridão em luz, despreza o mal e escolhe o bem em virtude da vontade de sua alma divina, que governa dentro dele. E nesse nível,

“pois é um estatuto”, etc.: a ele é concedido em Rosh Hashaná, do nível da gulgalta e da vontade suprema, um “estatuto” (chok) e sustento para o ano inteiro. Pois chok é um termo para sustento, como está escrito: “Alimenta-me com o pão que me cabe (lechem chuki)”;

e chok também significa permanência; chok também significa gravação (chakikah). Isso corresponde a “Ele gravou gravações no esplendor supremo (tehiru ilaá)”, que é o nível das letras gravadas, isto é, o nível dos recipientes

(e é de lá que se origina a alma, como na afirmação: “A alma que Tu me deste é pura (tehorah)”, pois ela é extraída do nível de tehiru ilaá; e veja o que está escrito sobre o versículo “E como a própria essência dos céus, em pureza (latohar)”) — assim, sua alma será um recipiente e uma morada

para que a Luz Infinita, bendito seja Ele, repouse dentro dele, de modo permanente; que durante todos os seus dias, constantemente e para sempre, ele esteja num estado de autoanulação (bitul) diante Dele, bendito seja Ele; e que seja uma carruagem (merkavah) para Sua morada, de modo que sua Torá seja sua ocupação dia e noite,

sem que sua boca cesse de estudar; e com chamas ardentes, como uma chama que se eleva por si mesma, para apegar-se a Ele na oração e coisas semelhantes; que todas as suas palavras, ações e pensamentos sejam para D'us, num estado de ligação de Chochmá, Biná e Daat com Chochmá, Biná e Daat, etc.;

pois isso é sua vida e sua existência durante todos os dias de sua vida, como o alimento que dá vida ao corpo e pelo qual o homem vive. E veja o que está escrito sobre o versículo “E como uma noiva se adorna com suas joias”. Diferente disso é o nível de Yaakov, yud akev, “yud [e] calcanhar”: sua alma divina ainda desce até o calcanhar, para revestir-se das vestes deste mundo,

mas ele está no nível de iskafya (subjugação), e nisso há ascensões e descidas e guerra etc., pois “um povo prevalecerá sobre o outro povo” etc.;

“e, se o Santo, bendito seja Ele, não o ajudasse” etc. E nesse nível, é atraído mishpat (julgamento), que é compaixão, para atrair para ele compaixão suprema durante todo o ano, para que o Santo, bendito seja Ele, o ajude a subjugar etc.

(E veja Esther Rabbah, sobre o versículo “E aconteceu nos dias de”: “Ele é Havayá, nosso D'us; Seus julgamentos estão em toda a terra” — pois Seu atributo de compaixão é eterno. E veja o que está escrito sobre o versículo “Tsion será redimida pelo julgamento”.) E tudo isso é atraído em Rosh Hashanah.

Por isso, o mês é chamado Tishrei, cujas letras formam yishras; isto é, o nível de “retidão (yishras) de coração”, ou seja, endireitar os corações, para que haja “com todo o teu coração” — com tuas duas inclinações — e assim seja atraído

a revelação da Vontade Suprema, bendito seja Ele, até os lugares mais baixos, de modo que até a inclinação para o mal esteja no nível de iskafya (subjugação) etc. E veja o que está escrito ao final do discurso que começa “Quando ouvires a voz”, sobre o tema de “fazer o que é reto aos olhos de Havayá, teu D'us”.