תקעו בחדש שופר כו׳

1“Tocai o shofar na Lua Nova”, etc. O significado de “na Lua Nova” (bachodesh): o tempo da renovação da lua, que se renova em Rosh Chodesh. Isso é Rosh Hashaná, pois então ocorre a renovação da obra da criação: “Este dia é o início de Tuas obras”, etc.

Ora, o mundo foi criado no dia vinte e cinco de Elul, e Rosh Hashaná é o sexto dia da criação do mundo, o dia da criação de Adam, o primeiro homem. É preciso compreender por que Rosh Hashaná não é celebrado no momento da própria renovação do mundo, que é o primeiro dia da obra da criação.

No entanto, está escrito: “No princípio, Elokim criou”: Elokim é o atributo do tsimtsum (contração), pois, a princípio, surgiu em [Seu] pensamento criar com o atributo do julgamento; Ele viu que o mundo não poderia subsistir [e] associou a ele o atributo da misericórdia. O significado é que, a princípio, havia

o atributo do julgamento, o atributo do tsimtsum, para contrair e ocultar a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que, assim como Seu nome indica, não tem fim, etc.,

para que o mundo se revele como um yesh (algo), uma coisa por si só, revelada e vista por olhos físicos de carne. E este é o sentido de “No princípio… criou”: a palavra bara (criou) aplica-se a algo que é criado como algo a partir do nada (yesh me'ayin). Contudo, aparentemente isso não se compreende,

pois, ao contrário, “tudo diante Dele é como nada”; tudo quanto está mais abaixo é considerado por Ele ainda mais como nada de fato (ayin), e tudo quanto está mais acima é considerado por Ele ainda mais como yesh, conforme está escrito: “para conceder yesh (substância) aos que Me amam”. Por que, então, a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) é chamada pelo nome de beriah (criação), algo a partir do nada?

2A explicação é como está escrito: “Pois Havayá Elokim são sol e escudo”: Havayá está no nível do luminar do próprio sol, e Elokim é o nível de um escudo e abrigo,

cuja função é ocultar e esconder o luminar do corpo do sol, de modo que ele não seja visto senão como radiação e iluminação. Pois, se não houvesse escudo e abrigo, o sol não brilharia como radiação;

ao contrário, a radiação do sol ficaria anulada em sua fonte, no corpo do luminar do sol. E este é o sentido de “o sol fora de sua bainha”, sobre o que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que, no Tempo Vindouro, o Santo, bendito seja Ele, tirará o sol de sua bainha,

o que significa a revelação de Havayá, isto é, do próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, sem um escudo e abrigo que ocultem e escondam, como está escrito: “E a glória de Havayá será revelada, e toda carne verá.” Esta visão é uma visão intelectual, pela compreensão da Divindade,

pois os sábios são chamados “os olhos da congregação”; e está escrito: “Pois olho a olho verão, quando Havayá retornar”, etc. Então já não haverá ocultação e encobrimento da matéria física, que cobre e esconde a espiritualidade, a luz de D'us e Sua santidade — isto é, os céus e a terra físicos e tudo o que neles há,

mas somente “os novos céus e a nova terra que Eu faço”. E esta é a criação dos céus e da terra verdadeiramente do nada para algo:

isto é, a revelação da radiação será algo a partir do nada e do absoluto nada [em comparação com] quando estava em sua fonte, pois então estava anulada e incluída na fonte do luminar, e não era chamada de modo algum “luz” ou “radiação”.

(Isto é, mesmo a emanação da revelação da radiação que dá vida aos céus e à terra e está revestida neles é igualmente algo a partir do nada e do absoluto nada, pois, quando estava incluída em sua fonte, estava anulada e incluída em sua fonte, que é o luminar, e não era chamada de modo algum “luz” ou “radiação”;

E que o esplendor seja visto por si mesmo como um yesh (algo) e uma coisa ocorre por meio do invólucro e do escudo. Sendo assim, trata-se de algo vindo do nada, como está escrito: “E Chochmá é encontrada do nada (me’ayin)”, pois o vir à existência da Chochmá superior (Chochmá Ilaá) também é chamado algo vindo do nada. E este é [o sentido de] “Está Havayá em nosso meio (ha-yesh), ou não (im ayin)?” Isto é: se

o Nome Havayá brilha em nós por meio do escudo e do invólucro, e então essa iluminação é chamada algo vindo do nada; “ou ayin” significa que ela brilha em nós de cima do nível do escudo, isto é, à semelhança de “Ele tira o sol de seu invólucro”, pois esse nível é chamado ayin. E este é o conceito de “No princípio Elokim criou”.

Elokim, isto é, o nível do esplendor que é conduzido para baixo por meio do escudo, etc., é chamado criação (Beriá), algo vindo do nada; mas trata-se da Beriá que está dentro do Mundo de Atsilut (Emanação), isto é, do nível de “E Chochmá é encontrada do nada”. E em Etz Chaim afirma-se que até mesmo o nível de Adam Kadmon, que é Kéter (a Coroa), é chamado Beriá, “o Adam de Beriá”, etc.

E o nível de Beriá é algo vindo do nada, como é explicado no discurso que começa com “Va’eschanan”, sobre o sentido de “E Chochmá é encontrada do nada”: Chochmá é o nível de reishit (princípio), e é encontrada do nada como uma inovação, na medida em que surge algo novo que não estava no poder da fonte que o faz vir à existência, etc.;

veja ali. E em Chochmá há luz e recipiente: o próprio poder de Chochmá é o que se chama recipiente, e a luz e a força vital que fluem para dentro dele a partir da Luz Infinita (Or Ein Sof) chamam-se a luz de Chochmá.

Ora, Chochmá em si, que é o recipiente, é certamente chamada algo vindo do nada, isto é, surge algo novo que não estava no poder da fonte que o faz vir à existência; pois Ele, bendito seja, é elevado e exaltado acima dos limites do nível de Chochmá, a tal ponto que o nível de Chochmá é considerado diante Dele como uma ação física.

Portanto, o vir à existência do nível do poder de Chochmá é uma inovação e algo novo, como a inovação da ação física. Mas o vir à existência da luz de Chochmá também é chamado algo vindo do nada,

pois a luz é, por assim dizer, o esplendor do sol que se estende a partir do sol; e sobre isso foi explicado aqui que a extensão do esplendor também é algo vindo do nada, pelo motivo mencionado acima: quando estava incluído em sua fonte, etc., como mencionado acima.) E assim estavam incluídos

todos os mundos e seres criados em seu Emanador, bendito seja Ele, em estado de ocultação; e seu surgimento da ocultação para a revelação, de modo que os mundos e seres criados se revelem como um yesh, uma entidade independente, é apenas um esplendor e uma iluminação, como está escrito: “Seu esplendor está sobre a terra e o céu”, etc.: algo verdadeiramente criado a partir do nada.

(O significado de [afirmar] que os mundos estavam incluídos é conhecido pela explicação de “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”: no ser humano, o pensamento não realiza absolutamente nada; mas, no Alto, quando surgiu em Seu pensamento e vontade criar e emanar, então aquilo foi de fato emanado e passou a existir por meio desse pensamento, como está escrito no Pardes, Portão 11, capítulo 3, e como se explica a esse respeito na explicação sobre “Minha pomba”.

Assim, os mundos e seres criados estavam incluídos no nível do Pensamento Supremo (machshavá ilaá) quando surgiu em Sua vontade criar o mundo. Mas certamente não é de modo algum apropriado dizer que o mundo, tal como é, estava incluído no Pensamento quando surgiu em Sua vontade; antes, por analogia, [estavam incluídos] seu poder e sua espiritualidade;

isto é, assim como existe a Assiá física (ação), também existe uma Assiá em Atsilut, que é a raiz e a fonte da Assiá física; por exemplo, a doçura de uma maçã provém do mazal que a golpeia, e “um que está acima do elevado vela [por ele]”; da mesma maneira, a raiz da Assiá está acima, em Atsilut,

assim como, no caso da luz física, sua raiz na espiritualidade é a Chochmá, que é chamada de luz, pois “o tolo caminha na escuridão”. E esse é o significado de [afirmar] que os seres criados estavam incluídos no Pensamento Supremo quando surgiu em Sua vontade, etc.,

pois “Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”; com um único pensamento, eles passaram a existir na espiritualidade, como algo criado a partir do nada. E que a Assiá física propriamente dita seja extraída até mesmo do nível daquilo que está incluído no Pensamento também é, certamente, algo criado a partir do nada; pois, quanto à passagem da espiritualidade à existência física, não há criação a partir do nada maior do que essa.

E esse é o significado de “Bendito seja Aquele que falou, e o mundo veio a ser”: isto é, aquilo que passou a existir em um único pensamento, pois “Ele falou, e veio a ser”; e isso também é algo criado a partir do nada, à semelhança de “E a Chochmá é encontrada a partir do nada”, pois o surgimento da Chochmá de Atsilut também é chamado de algo criado a partir do nada, exceto que se trata de algo criado a partir do nada na espiritualidade.

E, depois, “Bendito seja Aquele que diz e faz”: que o surgimento seja levado à realização efetiva, da espiritualidade à fisicalidade; isso também é, de fato, algo criado a partir do nada, pois o surgimento da fisicalidade a partir da espiritualidade, como a luz física a partir da Chochmá, que é espiritualidade, é certamente algo criado a partir do nada; e o mesmo ocorre com todos os seres criados.

Nesse mesmo sentido, isso foi explicado em outro lugar, no discurso que começa com “Então Moshe cantou”, a respeito do mundo revelado (alma de'isgalya) e do mundo oculto (alma de'iskasya): o mundo revelado é aquele em que os níveis são vistos como separados, em revelação, e o mundo oculto é aquele em que eles estão anulados em sua existência dentro de sua fonte, etc.

E veja ali, no discurso que começa com “E Israel viu a mão”, que a raiz dos dois tipos de vir a ser mencionados acima deriva de dois [níveis do] Nome Havayá. E veja o que está escrito no discurso que começa com “Minha pomba”, a respeito do que se diz: “A alma que colocaste dentro de mim é pura”; depois, diz-se: “Tu a criaste”, etc.; e no discurso que começa com “Escutai, ó céus”, a respeito de “até que passe o Teu povo, Havayá”.)

32. Disso se compreende o assunto da descida e da cadeia descendente dos mundos: trata-se de uma descida extraordinariamente grande, do nível da autoanulação (bitul) e da inclusão efetivas no Infinito (Ein Sof),

bendito seja Ele, até que desceu de modo assombroso, para revestir-se e encadear-se de causa em causa, até o fim de todos os níveis inferiores, na Assiá física e corpórea: a criação dos céus e da terra e de tudo o que Ele fez, o material e o físico.

Mas, para compreender por que houve diante d'Ele, bendito seja, uma descida tão grande, sabe-se que esta descida se dá em favor de uma ascensão, a saber: “a vantagem da luz que vem da escuridão”, especificamente, que no lugar de escuridão física, que é um yesh completo e separado, sejam atraídos a luz e o esplendor do Alto,

que é o nível da autoanulação e da inclusão no Infinito, bendito seja Ele, de modo que o yesh seja anulado diante do nível de ayin (nada) que é atraído para dentro dele. A respeito disso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O Santo, bendito seja Ele, desejou ter uma morada nos mundos inferiores.” O sentido de “nos mundos inferiores” é que, embora diante d'Ele, bendito seja, não haja alto nem baixo,

mas “os mundos inferiores” designa o lugar do yesh, e Ele desejou ter ali uma morada e uma presença, isto é, que ali houvesse uma atração do ayin, para que o yesh fosse anulado diante do ayin; e esta anulação é atraída de mundo

a mundo, de nível em nível, até que esta anulação também seja atraída para baixo, de modo que haja a anulação do yesh também na Assiá física. E sua expressão geral e coletiva desta atração ocorre no dia de Rosh Hashaná, quando se entoa o cântico do sexto dia: “Havayá reina; está revestido de majestade.”

A explicação é que o nível de Sua soberania (Malchut), bendito seja, é chamado apenas de vestimenta: Ele se revestiu do atributo da majestade para que Seu Nome fosse chamado “Rei”,

como se afirma no Midrash: “Com dez vestimentas, o Santo, bendito seja Ele, criou Seu mundo”, etc. Pois a criação dos mundos, para que haja a revelação de algo a partir do nada, ocorre por meio do atributo do julgamento e do tsimtsum (contração), como mencionado acima;

e este é o nível de uma vestimenta, “como aquele kamtza, cuja vestimenta provém dele mesmo e está nele mesmo”; e o tsimtsum (contração) final é a revelação do nível de Sua soberania, bendito seja Ele: “Não há rei sem um povo”.

4Ora, sua soberania é chamada assim quando aceitam voluntariamente sua soberania, como está escrito: “Certamente estabelecerás sobre ti um rei”; pois, sem vontade, isso é chamado domínio: “e Teu domínio se estende por todas as gerações”.

Por isso, o cântico do sexto dia é “Havayá reina”, pois, no dia em que Adam, o primeiro homem, foi criado, ele tomou sobre si, voluntariamente, o jugo de Sua soberania, bendito seja Ele; ao passo que, durante os seis dias da criação, havia apenas o nível de domínio, e não havia revelação de Sua soberania.

5Ora, aceitar voluntariamente a Sua soberania, bendito seja Ele, é uma questão de anulação do yesh (algo existente), como em “e o exército dos céus se prostra diante de Ti”; pois prostrar-se é o aspecto da anulação (bitul).

Por isso, Rosh Hashaná é celebrado no sexto dia, o dia em que Adam, o primeiro homem, foi criado, pois então começou a revelação de Sua soberania, bendito seja Ele, para que o yesh fosse anulado ao ayin (nada); ao passo que os cinco primeiros dias da Criação foram

somente a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), do nada ao algo: “Haja luz”, “Haja um firmamento”, “Que a terra faça brotar”, etc., que ocorre por meio do atributo do julgamento e do tsimtsum (contração): “No princípio, Elokim criou”.

Mas a transmissão da anulação, para que o yesh seja anulado ao ayin, é chamada “Ele associou a ela o atributo da misericórdia”; e ela é a união de Havayá [e] Elokim.

E isso, de modo geral, ocorre por meio da Torá e das mitsvot (e este é [o sentido de] “Havayá reina; está revestido de majestade; Havayá está revestido de força”, etc.; e “força” nada significa senão Torá, como está escrito: “Havayá dará força ao Seu povo”; veja também Midrash Rabbah, Parshas Va'eira, capítulo 8, e Zohar, Parte II, no fim de Parshas Yisro),

“que nos santificou com Seus mandamentos”: pois as mitsvot têm seu fundamento nos montes superiores de santidade, e foram trazidas para baixo para se revestirem de coisas físicas — caridade, terumá e dízimos —, a fim de que o yesh seja anulado ao ayin, etc.;

pois o principal nas mitsvot é cumpri-las segundo o princípio “Anula tua vontade”, “Afasta-te do mal e faze o bem”: dobrar o próprio coração físico e submetê-lo ao domínio da santidade. E, da mesma forma, as próprias mitsvot envolvem coisas físicas,

como tsitsit de lã, etc.; e neles se transmite santidade superior, para que também aquelas coisas físicas se elevem e sejam incluídas na santidade por meio dessa mitsvá.

6Portanto, antes de cada mitsvá, diz-se: “Pela unificação do Santo, bendito seja Ele, e de Sua Shechiná.” “O Santo, bendito seja Ele” é a denominação daquilo que é santo e está separado dos limites dos mundos, que “nenhum pensamento pode apreender”, e diante do qual a compreensão se anula.

E “Sua Shechiná” é a Shechiná (Presença imanente) de Sua força e soberania, que Se reveste nos mundos para lhes dar vida e fazê-los existir do nada para algo. Essa união é realizada por meio da mitsvá, que consiste numa ação física, o nível de yesh (algo), e para dentro da qual se atrai uma santidade superior, para que o yesh se anule ao ayin (nada).

E, assim, eles são incluídos e unidos numa união completa e verdadeira; isto é, por meio da pessoa que os realiza com a anulação de sua vontade, elevando-se acima de sua natureza e de seu hábito, voltando seu coração de

um extremo ao outro: tudo o que seu coração está naturalmente inclinado a fazer, ela não faz; e aquilo que seu coração está inclinado a não fazer, ela faz. Por meio disso, atrai-se o nível da anulação superior, a união de Havayá e Elokim.

7E este é [o sentido de] “as mitsvot requerem intenção”: as próprias mitsvot são o nível do corpo, e a intenção é o nível da alma. As próprias mitsvot

são o cumprimento do mandamento do Rei, e são o nível dos recipientes e dos “membros do Rei”; e a intenção é aquilo que se deseja atrair por meio desta mitsvá: a união superior e a anulação do yesh (algo existente), para que haja a união de Havayá e Elokim;

e este é o nível da alma que dá vida aos membros, pois o principal é a força vital e a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, atraídas por meio da mitsvá, para que o yesh seja anulado diante do ayin (nada).

Somente que esta atração, para passar da potencialidade à realidade, do ocultamento à revelação, ocorre por meio da realização efetiva das mitsvot, pois elas são os próprios recipientes nos quais são atraídas a luz e a força vital do Or Ein Sof, bendito seja Ele, como é sabido.

E a respeito disso foi dito: “E amarás Havayá, teu D'us”, pois primeiro é dito: “Ouve, Israel: Havayá é nosso D'us”, de modo geral.

8E depois, em particular: que o Nome Havayá seja “teu D'us” (Elokecha) para cada indivíduo, na segunda pessoa, “segundo o que ele concebe em seu coração”, de maneira revelada; e que o amor e a vontade sejam tais que o nível de “Ele era, Ele é e Ele será”, na modalidade da anulação do yesh (algo existente), esteja no nível de “teu D'us”.

E também será “com todo o teu coração”, com as duas inclinações, a inclinação para o bem e a inclinação para o mal; isto é, por causa da inclinação para o mal, que impede e obstrui, o amor será ainda maior, como quando algo impede e obstrui o curso impetuoso da água:

então a água se fortalece em seu curso e em seu ímpeto, com força ainda maior. E todo esse amor e anseio têm por objetivo que Havayá esteja no nível de “teu D'us”, em revelação, e que o yesh seja anulado ao ayin (nada), “com todo o teu coração” etc.

E este é o propósito de toda a Torá e das mitsvot, em geral, durante todos os dias da vida da pessoa: atrair [isto] para baixo por meio do envolvimento com a Torá e as mitsvot que ela realiza com a anulação da vontade, acima do nível de sua natureza e da vontade de sua alma animal etc.

93. Contudo, em cada Rosh Hashaná ocorre uma atração geral para o ano inteiro, para que a atração da autoanulação se realize em detalhes, no empenho com a Torá e as mitsvot ao longo de todo o ano. Por isso é chamado Rosh Hashaná [a “cabeça” do ano], pois é

como a cabeça e o cérebro, dos quais emanam e se estendem os fluxos de vida para todos os membros do corpo; assim também, em Rosh Hashaná, estende-se força vital para todos os dias do ano.

10Ora, como analogia: quando um está acima e outro está abaixo, e desejam unir-se, o que está acima precisa descer vários degraus abaixo de seu nível, e o que está abaixo precisa elevar-se de seu nível.

Assim também, para atrair uma emanação superior do nível de autoanulação para o yesh (algo), de modo que o yesh se anule diante do ayin (nada), também o nível inferior precisa elevar-se, isto é, sua alma e seu espírito animais, como está escrito: “Se ele dirigir seu coração a Ele,”

pois “o espírito traz o espírito e atrai o espírito”; isto é, que sua alma anseie, com desejo e sede, por esta união e autoanulação. E isso [se dá] quando a pessoa é uma das “mestras do balanço”, [refletindo sobre] como ela desceu de modo assombroso do lugar de Sua glória, bendito seja Ele,

pois sua neshamá e sua nefesh estavam incluídas em seu Emanador, bendito seja Ele, e desceram de modo assombroso por muitos e poderosos tsimtsumim (contrações), até se tornarem extremamente físicas. E quem refletir compreenderá quantos degraus e níveis há entre a materialidade e a espiritualidade,

e também quantos níveis há na espiritualidade, um acima do outro, até as alturas mais elevadas, e [todos eles] não têm comparação com o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele. Sendo assim, quão distante ele está da luz de Seu semblante, bendito seja Ele! E, por meio disso, despertará grande compaixão, e sua alma chorará amargamente.

11Portanto, está escrito nos escritos do Arizal, de abençoada memória, que todo aquele que não chora em Rosh Hashaná tem a alma incompleta. À primeira vista, o que o choro tem a ver com Rosh Hashaná? Porém, à luz do que foi dito acima, compreender-se-á: o choro é especificamente pela alma, que desceu do lugar de sua glória e se tornou física.

12E este é [o sentido de] “As águas inferiores choram: ‘Queremos estar diante do Rei’”, como consta no Midrash: quando o Santo, bendito seja Ele, separou as águas de cima das águas de baixo, as águas inferiores foram chamadas de “águas que choram”, pois choram por sua descida ao nível das águas inferiores e clamam: “Queremos estar diante do Rei”.

13E este é o sentido do toque do shofar, TaShRaT (tekiah, shevarim, teruah, tekiah). A tekiah, um som simples, é o nível do anseio, com o desejo do coração (re'usa deliba); e shevarim e teruah, diz a Guemará, são um “gemido” e um “lamento”,

que são a questão do pranto mencionado acima. São chamados shevarim (quebras) e teruah porque, por meio deles, enfraquece-se e rompe-se a força das kelipot e da sitra achra (o outro lado); e teruah deriva da expressão “Tu os quebrarás (teroem) com um cetro de ferro”.

E teruah também deriva da expressão re'usa deliba (o desejo do coração), como está escrito: “e a teruah do Rei está nele”. Pois, devido a esse pranto e compaixão aqui embaixo, desperta-se acima a vontade suprema, por meio do despertar das grandes misericórdias supremas, da fonte da misericórdia, que são os Treze Atributos supremos da Misericórdia, sobre os quais se diz: “E Havayá passou diante dele”, etc.

Isto é: “passou” é como uma pessoa que passa de um lugar a outro; assim, “Havayá passou” de um nível muito elevado, para Se revelar sobre “panav” (Seu rosto). “Rosto” (panim) é o nível dos vestimentos que cobrem, ocultam e contraem o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, em Sua própria essência e glória,

pois os panim são os dez Nomes que não podem ser apagados; como são o nível dos nomes, o nível das letras, são, portanto, vestimentos que cobrem e ocultam o Infinito, bendito seja Ele, em Sua própria essência e glória.

Mas, pelo despertar dos Treze Atributos supremos da Misericórdia, sobre os quais se diz: “E Havayá passou diante dele (al panav)”, e está escrito: “Que Havayá faça Seu rosto (panav) brilhar”, o rosto brilha, de modo que eles não ocultam nem escondem Sua glória; como será no Tempo Vindouro: “E será revelada

a glória de Havayá”; e o Santo, bendito seja Ele, tira o sol de sua bainha; porém, no Tempo Vindouro, isso ocorrerá literalmente no plano físico, e [isso é] o recebimento da recompensa, que é “amanhã, para receber sua recompensa”;

mas “hoje, para cumpri-las”, no plano espiritual. E a ordem permanente do serviço na alma da pessoa, para que essa revelação ocorra espiritualmente em sua alma, por meio de um serviço íntegro, dá-se pelo despertar da compaixão, com o pranto, o “gemido” e o “lamento”, etc.

E sobre isso foi dito: “Tocai o shofar na Lua Nova”: pois esse despertar de compaixão requer especificamente o som de um shofar, e não apenas a voz de uma pessoa,

pois, a respeito da criação do homem, foi dito: “Por trás e pela frente Tu me formaste”; “por trás”, depois da obra da Criação, etc.; e ele não desperta com tanta intensidade os níveis supernais dos Treze Atributos de Misericórdia

como o faz o som do shofar de um animal, cuja raiz está muito acima dos níveis do homem, embora tenha caído muito abaixo do nível do homem, como é sabido.

E disso se estende “na ocultação, para o dia de nossa festa”. Isto é: do nível de “ocultação” (keseh), termo que designa o encobrimento e a ocultação do Infinito, bendito seja Ele, ao Se revestir muito abaixo, no nível da Assiá física e do mundo físico, estende-se algo que se torna “para o dia de nossa festa” (chagueinu); chagueinu deriva do termo “mostrou-lhe com o mechog (ponteiro)”

o que constitui uma revelação, a ponto de se apontar para ela com o dedo, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “No futuro, o Santo, bendito seja Ele, fará uma dança circular (machol) para os justos, e eles apontarão para Ele com o dedo e dirão:

‘Eis o nosso D'us; por Ele esperamos’”, etc.: que Sua divindade, bendito seja Ele, seja revelada no mundo, e que o mundo não a oculte, etc.

144. “Pois é um estatuto (chok) para Israel.” Chok deriva da expressão “Ela dá alimento (teref) à sua casa e uma porção (chok) às suas servas”, e também de “Alimenta-me (hatrifeini) com o pão que me foi destinado (lechem chuki)”: é um termo que significa sustento, isto é, uma influência e um fluxo dirigidos a Israel. Isso quer dizer: para que exista o nível de “Israel: li rosh (para Mim, uma cabeça)”,

assim como o pé está anulado diante da cabeça, e faz tudo o que a cabeça deseja, sem qualquer impedimento ou obstáculo, pois não tem outra vontade além da dela. Assim, Israel é chamado de “filhos do Onipresente”; “um filho é a perna de seu pai” — o nível de autoanulação (bitul).

15E o significado de “um julgamento para o D'us de Yaakov” é o seguinte: Israel é chamado de nível de filho, “Meu filho, Meu primogênito”, e Yaakov é chamado de nível de servo. A explicação é que o nível de filho — “o filho é a perna de seu pai” —

consiste em um estado de verdadeira autoanulação, como o pé em relação à cabeça; e servos são aqueles que têm uma vontade própria, como um servo, que é estranho e separado, embora, apesar disso, cumpra a ordem de seu senhor,

mas se encontra em estado de luta: há algo que o impede e o obstrui; ele, porém, supera e submete a si mesmo, no modo de iskafya (subjugação). Israel, em contrapartida, está no modo de is'hapcha (transformação) propriamente dita. E veja o que foi escrito a esse respeito no discurso que começa com “Não viu iniquidade em Yaakov”.

16Ora, a pessoa é julgada em Rosh Hashaná quanto à atração da divindade para dentro dela: se é digna de que haja uma revelação da divindade em sua alma; e isso depende de seus atos no ano passado.

E isso é “um julgamento para o D'us de Yaakov”: no nível de Yaakov, no qual há uma batalha, é preciso superar aquilo que impede; às vezes ele vence e às vezes é vencido, pois “uma nação será mais forte do que a outra”.

Por isso, nesse nível há um julgamento quanto à divindade que há nele; em contrapartida, no nível de “Yisrael: li rosh”, que é o nível de um filho — “o filho é a perna do pai” —, ali há um estatuto (chok) e sustento.

Mas o julgamento é misericórdia. Por isso foram instituídos os Dez Dias de Teshuvá e Yom Kipur, para despertar grande misericórdia e fazer os pedidos de “Perdoa-nos”, a fim de que haja uma revelação da vontade

do Altíssimo em sua alma, como uma pessoa que pede ao seu próximo que a desculpe e perdoe pelo que pecou contra ele: a essência desse pedido é elevar seu coração e sua vontade em direção a ele, pois, na hora do pecado, seu rosto estava voltado para longe dele,

e seu coração e sua vontade não estavam com ele; e o perdão é o retorno da vontade. Assim também pedimos “Perdoa-nos”: o pedido não diz respeito ao temor da punição,

mas à revelação da vontade, para que não haja ocultação e ocultamento do rosto, e para que a materialidade do mundo não oculte, etc.

E esse despertar da compaixão também ocorre à maneira de “E Havayá passou diante dele e proclamou: Havayá, Havayá”, escrito duas vezes, com uma pausa na cantilação entre elas, porque a primeira Havayá é o nível da autoanulação suprema, no nível da Havayá superior em sua fonte, e a segunda Havayá

isto é, fazer descer a autoanulação ao lugar do yesh (algo), para que o yesh seja anulado ao ayin (nada). E isto é “ao D'us (Elokei) de Yaakov”: Elokei é uma expressão de fazer descer, como em “o D'us de Avraham, o D'us de Yitzchak e o D'us de Yaakov”; e, em relação a Yaakov, está escrito com um vav acrescentado, ve'Elokei (“e o D'us de”),

pois o vav representa uma descida; e ela desce tanto que, em Yom Kipur, “diante de Havayá sereis purificados”, acima do nível de Havayá; pois, uma vez que está escrito “sereis purificados”, conclui-se que antes não era puro. E assim é preciso despertar

acima do nível mencionado anteriormente. Embora esteja escrito: “A mikvê de Israel é Havayá”, isto é, que o nível de Havayá também é uma mikvê que purifica, como mencionado acima, ainda assim tudo depende daquilo que precisa ser purificado: há algo leve

que é purificado pelo nível mencionado acima, e há algo que não é purificado por esse nível; nesse caso, é preciso despertar muito acima do nível de Havayá, que é “diante de Havayá”, e de lá “sereis purificados”. E basta isso para quem compreende.