שיר המעלות ממעמקים קראתיך ה׳

1“Cântico das Ascensões: Das profundezas clamei a Ti, Havayá.” “Das profundezas” (mima'amakim) é uma expressão que indica alguém que cria uma profundidade: de lá, “clamei a Ti, Havayá”. E foi instituído que fosse recitado durante os Dez Dias de Teshuvá. [Este versículo é mencionado na Guemará: no primeiro capítulo de Berachos (11a),

capítulo 3 de Taanis (23b); e em Rabbos, Seder Vayikra, no final da seção 3; e em Shir HaShirim Rabbah, sobre a passagem “Sou a rosa de Sharon”; e em Koheles Rabbah, sobre o versículo “Guarda os teus pés quando [fores].”

Em Zohar, Parte II, na Parshas Beshalach (63b), e no Mikdash Melech ali; e no final da Parshas Vayikra (26a); e na Parshas Acharei (69a e 70b);

e na Parshas Va'eschanan (265b), e no comentário do Ramaz (Rabi Moshe Zacuto) ali; e na Parshas Vayechi, fólio 221.] Pois durante todo o ano a pessoa segue a obstinação de seu coração, como está escrito: “Pois voltaram para Mim as costas.”

Mas durante os Dez Dias de Teshuvá, a cada dia, cada pessoa se aproxima de D'us, bendito seja Ele, e se eleva cada vez mais, até Yom Kipur; e todas as almas de Israel ficam face a face com D'us, bendito seja Ele. E isso se deve à vontade: a vontade de cada pessoa é aproximar-se de D'us, bendito seja Ele, no aspecto de “face” (panim), etc.

[E veja o que está escrito sobre isso na Parshas Acharei, no discurso que começa “Pois neste dia ele expiará”; e, logo adiante, no discurso que começa “Retorna, ó Israel, até”; e no discurso que começa “Para explicar o assunto de Yom Kipur”.]

2Agora, precisamos compreender a questão das almas de Israel. [Elas] não são, como as pessoas pensam, apenas a força vital e o intelecto que há dentro da pessoa, com os quais ela apreende D'us, bendito seja Ele,

como outros intelectos, com os quais se apreendem outros assuntos. Certamente, isso não é o que se chama “as almas de Israel”, pois a alma é “uma parte de D'us acima”, que está acima do intelecto. [E veja o que está escrito sobre a questão da alma na explicação (biur) sobre o versículo “E não deixarás de oferecer o sal”, na Parashá de Vayikra.]

Mas a questão é que a alma possui dois níveis, Yaakov e Yisrael. Comecemos por compreender o versículo: “Os céus são Meu trono, e a terra é o escabelo dos Meus pés.” O que é “o escabelo dos Meus pés”? É o nível mais baixo, que é um apoio para os pés. E “os céus são Meu trono”

é o nível mais elevado. E, na verdade, assim é: os anjos supernais permanecem constantemente em temor e reverência, sem qualquer pensamento estranho, porque apreendem constantemente a Divindade de forma revelada. Mas na terra a Divindade não é revelada assim.

3À primeira vista, isso é intrigante, pois está escrito: “Eu, Havayá, não mudei.” Mas a resposta a isso é que há dois níveis: a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

Ora, no nível de sovev kol almin, não há mudança alguma entre antes da Criação e depois da Criação; [ele está] igualmente em todos os mundos, superiores e inferiores, como um círculo que se curva e circunda também a parte inferior. E está acima do intelecto e do tempo: “era, é e será” num único instante, que o intelecto não apreende.

A mudança, porém, está no nível de memalê kol almin. Pois o mundo foi criado por meio das Dez Expressões, que se encadearam: a expressão “Haja luz”, e assim foi; “Haja um firmamento”, e assim foi. E a mudança se dá do lado dos receptores, pois cada mundo apreende de acordo com seu intelecto.

E este é [o sentido de] “Os céus são Meu trono”: os mundos superiores apreendem mais Divindade; “e a terra é o escabelo dos Meus pés”: estes são o nível mais baixo, que não apreende tanto.

(E veja o que está escrito extensamente sobre o versículo “Os céus são Meu trono”. Isto é, do nível dos “céus”, que é a luz envolvente suprema (makif), sovev kol almin, especificamente daí ela é atraída para baixo, tornando-se o nível de “Meu trono”, que é a fonte do Gan Éden superior. E veja Etz Chaim, o Portão do Trono da Glória.

E o correspondente desse nível na alma é o nível de yechidá, que está acima do intelecto: “com toda a tua força” (bechol me'odecha), o nível de ratzó (correr em direção a D'us); esse nível é chamado “os céus”. E veja o que está escrito no discurso que começa com “Pois este mandamento”, sobre a explicação de “Ela não está nos céus”, etc. E o nível de “terra” é a atração para baixo, o nível de shov (retorno).

Também se pode dizer que esses dois níveis, “Meu trono” e “Meu escabelo”, correspondem à fonte dos dois níveis dos mundos ocultos (almin setimin) e dos mundos revelados (almin d'isgalyan). E, com tudo isso, compreender-se-á como esses dois níveis de céu e terra mencionados acima se relacionam com os dois níveis de Yisrael e Yaakov, explicados logo adiante:

pois “os céus”, que são o nível de yechidá, correspondem ao nível de Yisrael; e Yaakov é o nível de nefesh, ruach e neshamá, que estão revestidas em recipientes, e este é o nível de “e a terra é [Meu] escabelo”, etc. E este é [o sentido de] o que está escrito: “E Yaakov habitou na terra das peregrinações de seu pai”, etc., conforme explicado em outro lugar sobre esse versículo: que isso corresponde à atração para baixo no nível de shov.)

Ora, assim como na força vital em seu conjunto há dois níveis, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), também na alma do homem há esses dois níveis. A esse respeito, está dito: “E Ele criou o homem à Sua imagem, à imagem de Elokim”; e este é o significado dos dois níveis, Yaakov e Yisrael.

(E veja o que está escrito a respeito disso — que na alma há dois níveis, como sovev kol almin e memalê kol almin — no maamar que começa com “Tsion será redimida pela justiça”. E veja o que está escrito no maamar que começa com “Quando saíres”, que este é o significado de “à Sua imagem, à imagem de Elokim”. E veja no Zohar, Vayishlach.)

(fólio 174a), que o nível de Yisrael e o nível de Yaakov são como o nível de Havayá e o nível de Elokim. Portanto, este é o significado de “à Sua imagem, à imagem de Elokim” etc.,

que é o nível de sovev kol almin e de memalê kol almin. O nível de Yaakov é yud [e] eikev (calcanhar): [o yud] é Chochmá (sabedoria), isto é, o intelecto com o qual se apreende a Divindade; e aquilo que ilumina e anima o corpo em seus 248 membros é

somente o calcanhar da alma, o nível dos pés da alma. (Como é explicado a esse respeito no final do maamar que começa com “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”; e veja também o que está escrito sobre isso no maamar que começa com “Ele não viu iniquidade em Yaakov”.)

E o nível de Yisrael é li rosh (“uma cabeça para Mim”); é o nível da alma que está acima do corpo e do intelecto. Esse nível é um, único e unido a D'us, bendito seja Ele, sem qualquer separação, de modo algum.

(E veja o que está escrito sobre isso no maamar que começa com “E para compreender”, na explicação adicional do significado do shofar. E veja o que está escrito sobre o significado de Yisrael como li rosh no final da Parashat Shelach, no maamar que começa com “Eu” (Ani), na passagem de tsitsit. E veja o que está escrito no maamar que começa com “Minha pomba”. E veja também o que está escrito sobre isso no maamar que começa com “E supliquei”, a respeito de “E agora, ó Israel, escuta” etc.:

que o nível de Yisrael e o nível de Yaakov são como o sol e a lua (shimsha e sihara): assim como no sol não há mudança alguma — o nível de “Eu não mudei” —, assim também é no nível de Yisrael etc.; veja ali. E veja no Ramaz (Rabbi Moshe Zacuto), no início da Parashat Shemini.)

E este nível está em cada um de Israel, até mesmo no mais inferior dos inferiores. E quanto ao que está escrito: “A alma será certamente extirpada”, pois as principais transgressões graves são aquelas que acarretam kareis (extirpação): isso é dito a respeito do nível de Yaakov, que é extirpado de sua raiz;

mas o nível de Yisrael não se separa Dele, bendito seja, de modo algum. [E veja o que está escrito no discurso que começa “Sou negra”, a respeito de “Os filhos de minha mãe se iraram contra mim”; e no discurso que começa “No oitavo dia, uma assembleia”, sobre o assunto de “Pois meu pai e minha mãe me abandonaram”, etc.]

4E quanto ao que está escrito: “Retorna, ó Yisrael, a Havayá, teu D'us”: à primeira vista, isso é intrigante. Yisrael, que pecado cometeu? Acaso não é inseparável? E que necessidade tem de teshuvá (retorno)?

Mas é isso que disse o profeta Hoshea: “Pois tropeçaste em tua iniquidade.” A título de analogia: uma pessoa que tropeça com o pé numa pedra sofre uma pequena pancada; com isso, porém, todo o corpo cai, e a cabeça atinge o chão com grande impacto, porque está mais alta.

Assim também ocorre na analogia: quando uma pessoa tropeça num pecado leve, até mesmo na negligência do estudo da Torá, quando pode dedicar-se à Torá e não o faz, ou na negligência de um mandamento positivo,

como a caridade, quando pode dar e não dá; e tanto mais quando transgride um mandamento proibitivo, ainda que lhe pareça uma transgressão pequena; e isso é

como alguém cujo pé é deslocado do lugar onde se apoiava e escorrega um pouco. Também aqui, quando tropeça no pecado mencionado acima — isto é, quando os pés da Shechiná (a Presença Divina), o nível de Yaakov, [tropeçam] —, por causa disso a alma, o nível de Yisrael, cai para o outro lado e não brilha em seu calcanhar. [Isto é,

como a lua, quando se afasta do sol, e sua metade inferior fica escura, pois não recebe a luz do sol. Assim, “os perversos são silenciados na escuridão”, e a alma que está dentro do corpo não brilha de modo algum; isto é, nada nela recebe luz do nível de Yisrael, que é o nível do sol (shimsha), etc.]

5Nessa linha, pode-se explicar o sentido de “A iniquidade dos meus calcanhares me cerca”: embora o pecado esteja no nível do calcanhar e dos pés da alma, ainda assim é isso que faz com que também o nível circundante e envolvente da alma deixe de brilhar. Esse é o sentido de “Minhas iniquidades passaram sobre minha cabeça”.

(E veja no Zohar, Parashat Mikêts, no fim de 198a e no início de 199a.)] Por isso, é necessária a teshuvá. E este é também o sentido de “Ouve, Israel: Havayá é nosso D'us, Havayá é Um”.

À primeira vista, por que são mencionados três Nomes? O sentido, porém, é o seguinte: “Ouve” é uma expressão que significa compreender. “Israel” é o nível da alma chamado Yisrael. E cada pessoa deve dizer à sua alma: “Ouve e compreende, tu, Yisrael”, o nível da alma: “Havayá, nosso D'us, Havayá”,

o que significa “foi, é e será” num único instante; por isso, tudo está aludido numa só palavra. Havayá, que está acima do intelecto, é “nosso D'us”,

isto é, nossa força e nossa força vital. “Havayá é Um” significa “tudo é um” (kula chad). E este nível da alma, chamado Yisrael, está unido a Havayá, bendito seja Ele. [Isto é,

as duas menções do Nome Havayá na recitação do Shemá seguem a linha do que é dito no Zohar, Parashat Acharei (73a): “O Santo, bendito seja Ele, é oculto e revelado”, isto é, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin); e, do mesmo modo, “Israel é oculto e revelado”.

E isto significa que o nível de Yisrael é o nível circundante e envolvente dentro da alma, e é ele que está unido ao Nome Havayá, bendito seja Ele, que é sovev kol almin.] Quando se contempla isso, desperta-se, por meio dessa contemplação, o atributo do amor a D'us, bendito seja Ele.

E este é [o sentido de] “E amarás Havayá, teu D'us”: isto é, Ele é sempre “teu D'us”. Não é como um filho, que é gerado no cérebro do pai e depois se separa dele; ainda assim, o pai ama seu filho,

mas isso não é igual para toda alma: há um filho que pode dar a vida por amor ao pai, e há um filho que não possui autossacrifício (mesirut nefesh);

nem ele é obrigado [a isso] pela lei, pois “a tua vida vem primeiro”, e “seu objeto perdido e o objeto perdido de seu pai: o seu próprio objeto perdido tem precedência”, etc. Isso ocorre porque ele se tornou uma entidade própria.

Mas a alma não é assim; pelo contrário, “tudo é um”, e ela não está de modo algum separada d’Ele, bendito seja. [E veja no Zohar, Terumah (fim de 136b),

e no Idra Zuta (291a); e, da mesma forma, compreender-se-á isso a respeito das almas de Israel. Veja também o que está escrito no discurso que começa “Estes são os registros do Mishkan”, sobre o tema de “um testemunho para Israel”; e veja o que está escrito no discurso que começa “E todos os teus filhos”, sobre a explicação de Biná como ben Yah (“filho de Yah”), etc.]

Portanto, é necessário que ela tenha amor, até mesmo “com todo o teu coração e com toda a tua alma”, com autossacrifício efetivo. E esse amor, que decorre de “Havayá [é] teu D'us”, encontra-se em cada um e cada um de Israel, mesmo no mais baixo dos baixos,

como diz o dito: “Ainda que tenha pecado, ele é Israel.” Mas o amor está oculto dentro dele (e veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “Sou negra”, etc.), como a luz de uma vela que está escondida num lugar escuro. Por isso, é preciso fazer teshuvá, remover a escuridão e revelar o que está oculto em seu íntimo. E isso é “Retorna, ó Israel”.

62. E o caminho para revelar os recessos ocultos de seu coração e remover a escuridão é o seguinte. Há dois tipos de compaixão: “o Pai compassivo” (Av HaRachaman) e “o Pai das compaixões” (Av HaRachamim). “O Pai compassivo” significa aquele que se compadece de uma pessoa na medida em que o intelecto exige que se tenha compaixão dela,

como, por exemplo, uma pessoa que possui esse atributo de compaixão: ela se compadece de seu companheiro quando este a apazigua, depois de tê-la afligido uma ou duas vezes, pois o intelecto exige que ela o perdoe, mas não mais do que isso. E isso também corresponde ao nível de “o Pai compassivo” em D'us, bendito seja, por assim dizer.

Mas o atributo de “o Pai das compaixões” é uma grande compaixão sem limite, mesmo quando o intelecto não exige que se o perdoe e se tenha compaixão dele.

Isto é: depois de ter pecado muitíssimas vezes, ainda assim, quando Lhe pedimos, “Perdoa-nos, nosso Pai”, três vezes ao dia, Ele o absolve e o perdoa. E esse é o significado de “Gracioso, que perdoa abundantemente”. E precisamos despertar grande compaixão,

isto é, por meio dos Treze Atributos de Misericórdia: “Quem é um D'us como Tu, que suporta a iniquidade e passa por cima da transgressão”: Ele eleva a iniquidade; “e passa por cima da transgressão”: Ele a faz desaparecer. Esse é o significado de “Quem é um D'us como Tu”.

E esse é o significado de “Pois meu pai e minha mãe me abandonaram”: isso corresponde ao nível de “o Pai compassivo”; e, apesar disso, “Havayá me recolherá”: isso corresponde ao nível de “o Pai das compaixões”.

Mas como se desperta grande compaixão? Isso se dá conforme está escrito: “E acontecerá que, quando todas essas coisas vierem sobre ti… e as trarás de volta ao teu coração”, etc.

O significado de “e as trarás de volta” é que a pessoa deve voltar a si mesma, ao seu coração: primeiro, precisa conhecer seu lugar e sua raiz, onde estava no princípio e de onde agora se afastou, para que saiba [como] retornar ao seu lugar original. Pois quem não conhece sua casa e se perde pelo caminho não sabe para onde voltar.

E também deve reconhecer e compreender onde se encontra agora, em que ponto está perdido. E, quando levar isso a sério e perceber em si que seu coração se volta do caminho reto para os desejos —

7E se alguém lhe sussurrar, dizendo: “Certamente foi D'us quem fez isto, trazendo a alma para baixo; e também a destruição do Templo Sagrado: ‘Quem falou, e assim aconteceu, se D'us não o ordenou?’”, a isso responde o versículo: “para onde Havayá, teu D'us, te dispersou”, isto é, a intenção do Santo, bendito seja Ele, era apenas dispersar. E, quando contempla

que se encontra num lugar baixo, no corpo e na alma animal, por isso desperta grande compaixão por si mesmo, pela parcela de D'us que possui, unida a D'us, bendito seja Ele, e que caiu e se distanciou tanto, “de um alto telhado”, do lugar de sua força vital.

8E este é [o sentido de] “E retornará a Havayá, e Ele terá compaixão dele”: isto é, que tenha compaixão de D'us, bendito seja, bendito seja Ele. Por isso dizemos todas as confissões: “Fomos culpados, traímos”, etc.

Pois, à primeira vista, por que fazer esse relato? Certamente D'us, bendito seja, conhece os segredos do coração! Mas dizemos tudo isso para despertar grande compaixão.

Por isso, antes de “Fomos culpados”, dizemos “nosso D'us”, que é nossa força e nossa força vital, e “o D'us de nossos pais”, que está acima do que é elevado (e veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Estas são as gerações de Yitschac”),

e ela está [caída] “de um alto telhado”, etc. Por causa disso, grande compaixão é despertada do Alto e, consequentemente, o amor pelo Criador, bendito seja, também é despertado na pessoa.

Mas a pessoa não deve permanecer nisso, sem fazer mais nada, como pensam as pessoas: que possuir um pouco de amor é a perfeição suprema.

O principal, porém, é atrair Sua Divindade, bendito seja, para baixo, para que Ele tenha uma morada nos mundos inferiores; pois esse é precisamente o propósito da criação: lembrar sempre e contemplar que “a terra inteira está repleta de Sua glória”, e deter-se longamente nisso.

9E este é o deleite superior, e “todo aquele que prolonga [a palavra] Echad (Um)”, etc. Mas como se realiza essa emanação? Por meio da Torá e das mitsvot, que são “os 248 membros do Rei”; e a Torá inteira é os Nomes do Santo, bendito seja Ele.

E cada pessoa pode fazer isso, mesmo alguém simples, quando enuncia uma halachá ou uma agadá, etc., ou quando cumpre alguma mitsvá, desde que tenha a intenção de atrair Sua Divindade, bendito seja Ele, para sua força vital e para sua parcela do Alto,

pois “a porção de Havayá é Seu povo”: que sua porção se una e se apegue a D'us, bendito seja Ele, e que Sua Divindade, bendito seja Ele, seja revelada a todos os olhos, como está dito: “Pois olho a olho verão”, e “A glória de Havayá será revelada”. E este é [o sentido de] “Para a unificação”, etc.,

em seu sentido simples: que não deseje coisa alguma [além disso], como está escrito: “Quem tenho nos céus?”, etc. E é impossível atrair Sua Divindade, bendito seja Ele, senão para dentro de recipientes, isto é, a Torá e as mitsvot; e todas as letras da Torá são recipientes, como está escrito: “e recipientes diferentes uns dos outros, e vinho real em abundância”,

isto é, a morada da Shechiná (Presença Divina). Quando o Templo Sagrado estava de pé, a morada principal da Shechiná era no Santo dos Santos, e de lá se estendia ao mundo inteiro. E agora que o Templo Sagrado foi destruído, “o Santo, bendito seja Ele, não tem em Seu mundo

senão os quatro côvados da halachá”: [estes são] a morada principal da Shechiná, e de lá ela se estende ao mundo inteiro, como a alma, cuja morada principal é no cérebro e de lá se estende por todo o corpo para lhe dar vida.

[A explicação do assunto é que há dois níveis de teshuvá. O primeiro é de baixo para cima, e isso se dá por meio da oração, que é o nível de “uma escada apoiada na terra”, etc.,

até que, por meio disso, o nível da alma que está dentro do corpo se una e se torne um com o nível de sua fonte e raiz, o nível de seu mazal, para que seja “Retorna, ó Israel” especificamente: que o serviço seja no nível e na categoria de Yisrael,

que é o nível que circunda e envolve a alma. Consulte também, a respeito desse nível de serviço, o final do discurso que começa com “Pois a coisa está muito próxima de ti” etc. E este é o sentido do autossacrifício (mesirut nefesh) ao pronunciar [a palavra] Echad na recitação do Shemá.

10E depois deve haver teshuvá de cima para baixo: atrair a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, de cima para baixo, para a iluminação da alma que está dentro do corpo. E isso se dá por meio da Torá e das mitsvot, como é explicado em outro lugar sobre o versículo “Levanta-te, minha amada, minha bela”, etc.

E essa teshuvá de cima para baixo é explicada no Zohar, Parashat Vayikra (16a). E esses dois níveis de teshuvá correspondem ao sentido de “Ele o cercou, instruiu-o”, como será explicado.]

E este é também o sentido de “Ele o encontrou numa terra desértica”. “Ele o encontrou” significa: [Ele encontra] a porção divina no lugar das kelipot (cascas), quando ela é atraída pelos desejos do corpo, que vem a existir e perece.

“E num ermo desolado e uivante, Ele o cercou”: o sentido é que serão despertadas grandes misericórdias, que são Kéter (a Coroa), que circunda e envolve. [E, por meio disso, também se revela o nível que circunda e envolve na alma, para que seja “Retorna, ó Israel”, especificamente;

e isso é o vínculo do nível oculto da alma com o nível oculto do Santo, bendito seja Ele, por assim dizer, isto é, com o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). E este é o sentido de “Ele o cercou”. Depois, ela é atraída para iluminar de modo interior, por meio da Torá e das mitsvot;

e este é o sentido de “Ele o instruiu” (yevonenehu), como o Targum traduz: “Ele lhes ensinou as palavras da Torá”; e também deriva do termo binyan (construção), conforme o sentido do que está escrito: “E Havayá Elokim construiu”, etc.

11E veja o que está escrito no discurso que começa com “E todos os teus filhos [serão] ensinados”, a respeito de “Não leia banayich (teus filhos), mas bonayich (teus construtores)”; e veja também o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Minha pomba” e no discurso que começa com “A Torá [Moshe] ordenou”. E também, “Ele o cercou” significa que Ele os envolveu com as Nuvens de Glória;

e este é o tema da festa de Sucot, que vem depois de Yom Kipur e dos Dez Dias de Teshuvá, por meio dos quais são atraídas revelações de luzes circundantes supernais (makifim), provenientes do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin); depois, elas também são atraídas e reveladas de maneira interior em Shemini Atseret, etc.,

como explicado em outro lugar.] “Ele o instruiu” (yevonenehu) significa yisbonen, ele contemplará que “toda a terra está repleta de Sua glória”, [para] atrair Sua divindade, bendito seja Ele, a fim de que Ele tenha uma morada nos mundos inferiores por meio da Torá e das mitsvot, etc.

“Como uma águia” representa compaixão, grande compaixão; “desperta seu ninho”, etc., e haverá uma revelação de Sua divindade; então, “Havayá sozinho o conduzirá”, etc. [E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Como uma águia desperta”, etc.]

12E este é o significado de “Das profundezas”: refere-se àquele que se aprofunda, o que o conduz à profundidade do coração (umka deliba). Isto é, porque contemplará que a alma está unida a Ele, e que uma parte da alma ilumina o corpo,

e está muito distante de sua raiz por causa da escuridão e da nuvem; isso conduz à revelação da profundidade do coração: que ele deseje somente a revelação de Sua divindade, bendito seja Ele, para que “toda a terra [esteja] cheia de Sua glória”, por meio da Torá e das mitsvot, como mencionado acima. [E também,

pois a raiz da profundidade do coração deriva do nível circundante da alma; quando este ilumina a alma que está no corpo,

então ela se revela como o nível da profundidade do coração e dos recessos ocultos do coração, como é explicado no discurso que começa “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”, mencionado acima, a respeito de “e com todo o teu poder”, e no discurso que começa

“Quando saíres”, a respeito de “De Ti meu coração disse: ‘Buscai Minha face’” etc., que a interioridade do coração é uma iluminação e uma extensão do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). E veja o que está escrito na explicação (biur) sobre o versículo “Pois esta mitsvá”.

E por isso o nível circundante da alma é chamado pelo nome mazal, porque faz fluir (mazil) e estende para baixo etc. E é por isso que também é chamado “das profundezas” (mima'amakim): pois traz e estende para baixo o nível da profundidade do coração.

E veja no Zohar, Beshalach (63b): “Das profundezas”: a profundidade de tudo, que concede ao nível da “profundidade do poço” etc. “Rabbi Chizkiyah disse: Quando” etc., “[Ele] faz repousar tudo e inclui tudo nessa profundidade superior.”

E isso é a revelação do nível de sovev kol almin, “o mais oculto de todos os ocultos” etc.; veja ali. E, da mesma forma, compreender-se-á no que diz respeito à alma: a revelação do nível oculto dentro da alma, que provém do nível circundante e envolvente, manifesta-se no nível da profundidade do coração, como mencionado acima.]

E isto é: “Chamei por Ti, Havayá”: assim como uma pessoa chama seu amigo para que venha até ela, assim ela chama D'us, bendito seja Ele (e veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Retorna, ó Israel, até”),

para que Sua divindade seja revelada no mundo inferior, para que “a glória de Havayá seja revelada, e toda carne veja juntamente”, como no mundo superior.

13“D'us, escuta a minha voz (shim'ah bekoli).” Shim'ah é um termo que indica compreensão: que Ele discirna o que há na minha voz. E não diz lekoli (“à minha voz”), pois bekoli significa o que está dentro da minha voz,

isto é, o amor oculto que existe em cada pessoa, para dar a vida pela santificação do Nome de D'us, mesmo no mais baixo dos baixos. (E veja o que está escrito sobre o tema de “escuta a minha voz” no discurso que começa com “Tocai o shofar na Lua Nova”; e veja o que está escrito no discurso que começa com “À minha égua”, sobre o tema de “Pois eu disse: ‘O mundo será edificado com bondade’”: dizer é no coração, etc.)

14“Que Teus ouvidos estejam atentos à voz das minhas súplicas.” Este é um nível inferior a todos os demais: o de quem pede por si mesmo (e não aquele em que desperta compaixão pela parte de D'us que há dentro dele, a qual desceu “de um alto telhado” etc.; por isso está escrito “à voz (lekol) das minhas súplicas”, e não bekoli).

E ela não ascende por si mesma. Por isso, ele disse: “Que Teus ouvidos” — estes são os anjos, chamados “os ouvidos de D'us” — “estejam atentos à voz das minhas súplicas”, especificamente, isto é, à minha própria súplica, na qual peço por mim mesmo: que eles elevem as preces ao alto, diante de D'us, bendito seja Ele. Amém.

(E, quanto a esta distinção precisa entre o que está escrito, shim'ah bekoli, e o que está escrito, lekoli, veja algo semelhante em Parashat Re'eh, sobre o versículo “Quando ouvires a voz” etc. E veja também no Zohar, Parashat Vayishlach (final de 169a).)