להבין ענין הפסוק מי אל כמוך וגו׳ שהוא…

1Para compreender o significado do versículo “Quem é um D'us (Kel) como Tu”, etc., que explica os Treze Atributos [de Misericórdia] da Torá. Ora, Kel é Chessed (bondade), como está escrito: “A bondade de Kel dura todo o dia.”

E o significado é: quem é senhor da bondade como Tu? Pois Tuas bondades se estendem sem limite, da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, até um lugar muito baixo; por isso [a bondade] é comparada à água, que desce de um lugar elevado para um lugar muito baixo.

2E a maneira pela qual as bondades podem descer até um nível muito baixo [o profeta] explica ao dizer: “Ele carrega a iniquidade e passa por cima da transgressão.” Isto é: aquilo que ainda está no nível da iniquidade (avon),

Eleva e carrega para o alto; mas aquilo que está no nível da transgressão (pesha), que é um nível de maior densidade e não pode

subir — e está escrito: “Vossas iniquidades separaram”, e “[Vós sois] puros demais de olhos para contemplar o mal”; por isso, as bondades não podem descer até lá — portanto, Ele passa por cima e pisa sobre a transgressão, para que ela não interrompa, etc.

Mas tudo isso se aplica somente quando é “para o remanescente de Sua herança”, etc., como consta na Guemará, no primeiro capítulo de Rosh Hashanah (17a); e veja Midrash Rabbah, no início da Parashat Nitzavim, e na Parashat Beshalach (capítulo 26); [e] Megillah (28a).

A explicação detalhada do assunto é a seguinte: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Grande é a teshuvá (retorno), pois alcança o Trono da Glória”; e no Zohar disseram: “Teshuvá é tashuv hei, ‘a letra hei retorna’”: a hei superior [e] a hei inferior.

Para entender isso, é preciso compreender a essência da teshuvá. Pois as pessoas erram ao dizer que são especificamente as pessoas de pouco valor e os transgressores que precisam de teshuvá. Mas a verdade não é essa, pois a essência da teshuvá está na hei inferior e na hei superior, e “o homem embrutecido não sabe”.

Na verdade, porém, eles disseram isso a respeito das pessoas que se sentam na tenda e estudam Torá: pois a Torá Escrita corresponde à hei superior, e a Torá Oral, à hei inferior; e, quando alguém se afasta delas e se ocupa com as vaidades do mundo, deve voltar e fazer essas letras hei retornarem à sua fonte. Esta é [a explicação] em termos gerais.

E, em particular: a contemplação da grandeza de D'us, a concentração na oração (iyun tefilá) e a intenção nela, no pensamento, correspondem ao nível da hei superior; e, quando alguém as expressa com a boca, no estudo da Torá e na oração, isso corresponde ao nível da hei inferior.

3Ora, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram que sete coisas precederam o mundo, e uma delas é a teshuvá [veja Bereshis Rabbah, capítulo 1]. A explicação é que a essência da teshuvá está no coração, que corresponde ao nível da hei superior: isto é, o anseio da alma de expirar (kelot hanefesh) em direção a Ele, bendito seja.

4Isto é, por meio da contemplação de que o mundo inteiro está sujeito ao tempo — “seis mil anos” etc. — e de que até os dias de Mashiach e a Ressurreição dos Mortos estão dentro do tempo; e o tempo é uma criação, destinada a dar vida aos mundos superiores e inferiores, pois por meio das doze permutações do [Nome] Havayá, que se renovam a cada dia,

isto é, a cada hora uma permutação faz existir e dá vida aos mundos superiores e inferiores [e, a cada noite, as doze permutações de

Ado-nai], e a força vital (chayut) está em “corrida e retorno” (ratzo vashov): isto é, a força vital que veio por meio da primeira permutação sobe à sua fonte e, depois, a força vital desce por meio da segunda permutação; pois, caso contrário, uma única permutação teria bastado.

Por isso, disso decorre o aspecto de passado e futuro: a primeira força vital se retira e se incorpora à sua fonte, de baixo para cima, e outra força vital desce e é atraída de cima para baixo; assim, vem a existir o aspecto do tempo [e isso é semelhante ao exemplo do ponteiro das horas, chamado em iídiche de zeiger].

5Por isso, é chamada shaá (hora), isto é, “voltar-se”, pois a força vital se volta de cima para baixo, na modalidade de correr e retornar. Do mesmo modo, o coração, no qual reside a principal força vital do homem — sendo o homem um mundo em miniatura —, pulsa constantemente, porque a força vital está em correr e retornar [e veja o que está escrito a esse respeito no fim do discurso que começa

“Pois, assim como os novos céus”]. Ora, “Da minha carne contemplarei a D'us”: a título de analogia, uma pessoa que tem algum assunto a dizer —

tem as palavras todas gravadas no coração de uma só vez, tudo o que poderia dizer e expressar com os lábios ao longo de uma ou duas horas.

Assim também, por assim dizer, no Alto: a fonte da força vital e das combinações, que é a Vida de todas as vidas, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele — ali não há absolutamente nenhuma divisão do tempo em passado, presente e futuro,

pois ali todos estão incluídos como um só; e, de fato, ela tem o poder de trazer à existência e dar vida por muitas outras vezes “seis mil anos”, etc.,

e muitos ciclos sabáticos e Jubileus, sem fim nem limite. Somente quando a força vital é atraída de cima para baixo, para dar vida aos mundos, surge a dimensão do tempo.

Do mesmo modo, antes de o mundo ser criado, não havia absolutamente nenhuma dimensão de tempo [e veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Minha pomba”, a respeito de “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês”]. Ora, está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”, e “Tu és Ele antes de o mundo ser criado”, etc.

Isto é: assim como Ele era único e singular antes de [o mundo] ser criado, também agora, depois de criado, Ele é verdadeiramente único e singular, como está escrito: “Tu és Ele, Havayá, somente”. E, embora o mundo tenha sido criado, a isso se refere o que está escrito: “Tu fizeste”, etc.,

6“e Tu dás vida”, etc. Pois com o yud foi criado o Mundo Vindouro, e com o hei foi criado este mundo; e estes constituem toda a ordem dos tempos, inclusive os dias de Mashiach e a Ressurreição dos Mortos, que não são mais do que o nível do yud e do hei.

Isso pode ser ilustrado pela analogia com uma pessoa: uma única letra, comparada com todas as palavras que ela pode pronunciar durante todos os dias de sua vida, não representa absolutamente nada. Assim também, todos os mundos, superiores e inferiores: “tudo diante Dele é considerado como nada”.

7E este é [o sentido de] o que está escrito: “Por um breve instante Eu te abandonei”: não foi mais que um breve instante. E o que está escrito: “Pois mil anos são como um dia”, etc., refere-se ao tempo do exílio, como está escrito: “e uma vigília da noite”.

Em contrapartida, no Tempo Vindouro, quando Sua Divindade será revelada no mundo, então “verão olho a olho” e “toda carne verá” que tudo é considerado um instante. Por isso: “Por um breve instante Eu te abandonei, mas com grande compaixão te reunirei”: isto é, quando Eu te reunir com grande compaixão,

isto é, quando Sua Divindade for revelada, então verás que “por um breve instante Eu te abandonei”. E este é [o sentido de] “Que nossa lembrança suba e venha”, etc.: que ela é apenas uma lembrança.

8E quando a pessoa leva estas coisas ao coração — que o mundo inteiro está sujeito ao tempo, e que o tempo é considerado como um instante diante Dele, bendito seja —

que está acima do tempo, e diante Dele não há absolutamente nenhuma divisão do tempo — então seu coração será como uma chama de fogo ardente, e sua alma expirará [de anseio] por apegar-se a Ele, bendito seja. E este é [o significado de] “a teshuvá precedeu o mundo”.

Pois o significado não é que ela existia antes da criação do mundo: se não há mundo, não há transgressão que alguém tenha cometido, nem há teshuvá.

Mas a questão é que a teshuvá com o esgotamento da alma (kelot hanefesh) está acima do tempo e do mundo, pois consiste em apegar-se a Ele, bendito seja, à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, diante de Quem não há absolutamente nenhuma divisão do tempo.

Pois, em consequência desta contemplação, ele chega à teshuvá com o esgotamento da alma. E veja o que está escrito no discurso que começa “Cântico dos Cânticos”: conforme está escrito: “Eu, Havayá, não mudei, e vocês, filhos de Yaakov, não expiraram” — isto é, vocês não têm o esgotamento da alma. Assim, o esgotamento da alma resulta de “Eu não mudei”.

9E, por meio disso, ele fará descer Sua Divindade ao mundo, para que Ele tenha uma morada nos mundos inferiores [e acrescentará luz no Mundo de Atsilut (Emanação)], como está escrito: “E guardareis todos os Meus mandamentos e os cumprireis (osam)”: está escrito atem, sem um vav, e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Não leia osam (‘eles’), mas atem (‘vós’): a Escritura os considera como se tivessem Me feito.”

E está escrito (Salmos 16): “Pus (shiviti) o Nome Havayá”, etc., o que significa “fiz”, como em “Majestade e esplendor puseste (teshaveh) sobre ele” (em Salmos 21).

E este é o sentido do que está escrito: “E David fez um nome”: pois a intenção principal de todo o seu estudo da Torá e de sua oração era fazer um nome [e veja a respeito disso no Zohar, Parshas Bechukosai, 113a–b].

102. Para compreender isso, é preciso compreender o significado de “Por amor à unificação do Santo, bendito seja Ele”, fórmula instituída antes da oração, “para unir o Nome yud-hei com vav-hei numa unidade perfeita”; e também compreender o significado das letras do Nome Havayá, bendito seja Ele. Ora, o yud indica o tsimtsum (contração),

pois o propósito principal da Torá e das mitsvot é que Ele tenha uma morada nos mundos inferiores, e todos os mundos, superiores e inferiores, estão dentro do tempo, que é como um instante diante Dele, bendito seja, etc. Para isso, são necessários muitos níveis, contrações e a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), para que exista a dimensão do tempo.

11O nível das contrações significa que Ele retira por completo o nível de Sua essência, que é o nível do Infinito (Ein Sof), e repousa no tempo e na limitação; veja o que está escrito a esse respeito no maamar que começa com “E Ele não quis”, na Parashat Ki Tetsei

Ki Tetsei. Depois [vem] o nível do hei, que é expansão em comprimento e largura; e, depois, o vav, que é uma descida “nos céus acima

e na terra abaixo”, e nas quatro direções, o nível das seis extremidades (vav ketzavot) [e também os céus espirituais, que são os níveis de amor e temor, etc., fogo e água, etc.].

Este é o nível do vav, que é a descida de Sua Divindade de cima para baixo; e, depois, o nível do hei inferior. E assim também, ao longo de toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de um mundo a outro, há contração e expansão, descida e expansão.

Por isso é chamado olam (mundo), palavra derivada de he'elem (ocultação), pois Ele ocultou e escondeu Sua essência, bendito seja. E este é [o sentido de] “a teshuvá precedeu o mundo” [e veja o que está escrito sobre o tema da teshuvá no maamar que começa com “Pois esta mitsvá que Eu te ordeno”, etc.;

veja lá. E no Midrash Bereshit Rabá, ali, está dito: “como foi dito: ‘Antes que os montes nascessem’; desde aquela mesma hora, ‘Tu fazes o homem voltar’”, etc. E isso corresponde ao que está escrito no maamar que começa com “Pois os montes podem se retirar”, etc.,

“mas Minha bondade não se afastará de ti”, etc., “diz Havayá, que tem compaixão de ti”: este versículo fala da revelação de grande compaixão no Tempo Vindouro por meio da teshuvá; então “os montes podem se retirar”, etc.; veja lá. E isso ocorre porque

a teshuvá vem do nível e do grau de “antes que os montes nascessem”, que precedeu o mundo: é uma revelação do nível de “Eu sou quem Eu sou” (Anochi mi she'Anochi), etc., que está acima do nível das contrações do Nome Havayá, pelas quais há um mundo (olam) e ocultação (he'elem),

isto é, acima até mesmo do Mundo de Atsilut (Emanação), que recebe do nível do yud do Nome Havayá]. E este é o significado da unificação: que Ele seja único e singular depois da contração e da expansão, assim como antes

dela, sem nenhuma mudança. Mas, neste mundo, a unificação não é completa até os dias de Mashiach, pois então “verão olho a olho” etc., e “toda carne verá” etc.

Mas, nos mundos superiores, é possível efetuar a unificação mesmo agora, para que Sua unidade seja revelada. E este é [o significado de] “E aparece no esplendor da majestade de Tua força”.

Isto é, que os yuds e vavs brilhem — sendo eles os níveis das contrações e da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), das emanações e da radiância da luz superior [veja Shaar HaYichudim,

capítulo 7, e Mishnas Chassidim, Tratado HaYichudim, capítulo 4], a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele — para que brilhem também muito abaixo, mesmo neste mundo, até que “toda criatura saiba” etc., o que se refere a todos os seres criados.

12E o final da passagem prova que todos conhecerão e apreenderão Sua Divindade, bendito seja Ele: que não há nada além Dele. Isso ocorrerá na Era Vindoura, quando a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, brilhará e será revelada com tamanha intensidade que também será captada pelo intelecto humano e apreendida por meio de uma percepção física.

Ao passo que, no tempo presente, a Luz Infinita só é revelada na alma divina daqueles que servem a D'us; e mesmo nela, não como apreensão, mas como fé, que é uma herança dos antepassados.

Por isso está escrito a respeito da Era Vindoura, quando a Luz Infinita, bendito seja Ele, será revelada: “E entrarão nas cavernas das rochas e nas fendas da terra, diante do terror de Havayá e do esplendor de Sua majestade”; isto é, por causa da revelação do nível de “o esplendor da majestade de Teu poder”, que são os yudim e vavim mencionados acima

(A expressão “o esplendor de Sua majestade” será compreendida à luz do que está escrito em outro lugar sobre o significado de “Pois Ele é exaltado, exaltado”, etc.; e de lá vem a emanação dos yudim e vavim mencionados acima, para que a revelação após os tsimtsumim seja como era antes dos tsimtsumim; e este é [o significado de] “Das profundezas clamei a Ti, Havayá”, como está escrito no discurso que começa com “Retorna, ó Israel, até”) — e então

cairão o terror e o pavor de maneira verdadeiramente física, diante desta grande visão que toda carne verá; e apreenderão a obra de D'us no meio desta terra física, por meio do intelecto humano físico, de modo que a fisicalidade do mundo e do ser humano não encubra nem oculte a luz de D'us.

133. Ora, a revelação desta unificação — que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está antes da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e acima do tempo, seja revelada abaixo, na ordem da hishtalshelut — começa a revelar-se no tempo

no baal teshuvá que retorna a D'us com toda a sua alma e toda a sua força, com o esgotamento da alma (kelot hanefesh), desde a profundidade do coração. Pois, por meio desta teshuvá, faz-se descer até ele uma iluminação do alto, da Luz Infinita que está antes da hishtalshelut e acima do tempo

(que é o nível de “Aquele que Se exalta acima dos dias do mundo”, isto é, Ele está exaltado muito, muito acima do nível e da categoria dos “dias do mundo” (yemei olam, yemot olam), como está escrito a respeito disso no discurso que começa com “Vós estais de pé”; isto é, o nível dos “dias do mundo” é a fonte e a raiz do tempo.

E é chamado “Mil anos são aos Teus olhos como um dia”, etc.; pois, embora esse “dia” não esteja propriamente na dimensão do tempo, uma vez que contém mil anos como um só, ainda assim é a fonte e a raiz da dimensão do tempo,

e por isso é chamado “os dias do mundo”. Mas Ele próprio, bendito seja, está exaltado e elevado infinitamente acima do nível desses “dias”, pois está inteiramente acima do tempo).

Portanto, por meio da descida desta iluminação, também a pessoa desprezará a vida temporal, para apegar-se à própria Luz Infinita, bendito seja Ele, como mencionado acima.

E mesmo aquele cuja mente não é suficientemente refinada para apegar-se a Ele por causa da grandeza e da exaltação do próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, mas que apenas sente dor por

seu lugar e seu tempo — por ter sido levado atrás das vaidades do tempo, e “seu nome fica encoberto na escuridão” —, e reconhece seu valor e sua baixeza, tornando-se “desprezível aos próprios olhos, repulsivo”, por ser chamado mau e repulsivo, etc. —

Ainda assim, uma vez que despreza sua vida — a vida temporal —, a bondade de D'us é atraída sobre ele por si mesma, naturalmente, de modo que nele haja uma revelação do Or Ein Sof, bendito seja Ele, que precede a cadeia descendente dos mundos e está acima do tempo.

Pois grande é o poder da bondade superna, que se estende sem fim nem limite, como a água que desce de seu lugar elevado para um lugar muito baixo.

14Ao contrário: num lugar muito baixo, é ali que elas se acumulam em maior quantidade. Assim também, a bondade superior é atraída e se estende especificamente a um lugar baixo,

isto é, em alguém que é humilde e “desprezível aos próprios olhos, repulsivo”. Além disso, como o nível de bondade e compaixão se aplica somente a quem precisa de bondade e compaixão — como no exemplo de alguém

que está preso e não pode sair pedindo de porta em porta: a bondade e a compaixão por ele despertam no coração das pessoas, até que lhe levam pão e alimento à prisão. E assim é

acima, com a bondade superior, que é atraída por si mesma, espontaneamente, a uma pessoa que sofre muito por estar presa na prisão do corpo e da alma animal, de modo que deseja e anseia intensamente despir-se das vestes imundas, etc.,

e cuja vida não é vida aos seus próprios olhos. Por isso, ele desperta grande compaixão do Alto, até que vida e bondade sejam atraídas sobre ele do Alto, da fonte da vida e da Vida de todas as vidas, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, em Si mesmo.

E este é [o sentido de] “Quem é um D'us (Kel) como Tu”: pois o nível de Kel é o nível de Chessed (bondade), e não há bondade como a bondade superior, que se estende

sem fim nem limite, desde o mais elevado dos níveis, da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita seja Ela, até os níveis mais baixos do mundo físico de Assiá (Ação), “para reanimar o espírito dos humildes”, que estão presos na prisão do corpo físico.

(E no Idra) (132a): “E o segredo do que está escrito: ‘Quem é um D'us (Kel) como Tu’ foi dito a respeito de Atik Yomin.” O sentido de Atik Yomin é o nível de “Aquele que está exaltado acima dos dias do mundo”,

pois Atik deriva da expressão “Aquele que desloca (ha'ma'atik) montanhas”; isto é, Ele está afastado e exaltado acima do nível dos “dias do mundo”. E veja ali (134b).

E este é [o significado de] “o Kel Altíssimo, que concede boas bondades”: pois Ele é chamado Kel em razão do revestimento da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, no atributo de Chessed (bondade), como está escrito: “A bondade de Kel dura todo o dia”. E há chessed e há chessed:

isto é, o chessed exterior (chesed de'lebar), que é chamado “bondade do mundo” (chesed olam); e, quando a Luz Infinita se reveste para que haja um mundo — “o mundo é construído pela bondade” —, Ele é chamado “Kel do mundo” (Kel olam).

Mas o chessed interior (chesed de'legav), a respeito do qual está dito: “e pela bondade suprema (chesed elyon) não vacilará” — “suprema” (elyon), especificamente, pois provém do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) — este é o significado de “o Kel Altíssimo” (Kel elyon),

que está muito, muito acima do nível e da categoria de chessed olam; e a respeito disso está dito: “Quem é um Kel como Tu?”. E veja o que está escrito no discurso que começa com “À minha égua”, em Shir HaShirim, sobre o tema de adam (homem), “serei semelhante (adameh) ao Altíssimo”, etc.; veja ali.

15Ora, do nível da bondade suprema [ela] é atraída para baixo, para que Ele seja “Aquele que concede bondades boas”, isto é, para que a bondade seja atraída cada vez mais para baixo. E veja o que está escrito ao final do discurso que começa com “E agora, que o poder de Ado-nai se engrandeça”, etc.;

e veja o que está escrito sobre o versículo “e produziu amêndoas maduras (vayigmol)”, na Parashat Korach; e, em outro lugar, sobre o versículo “As bondades de Havayá, pois não fomos consumidos”, etc., e sobre o versículo “Havayá — Seus adversários serão despedaçados”; e veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Moshe falaria”; e veja no Sidur do Arizal, de abençoada memória, a respeito da intenção de “Esperarei em Kel”, etc.

E veja o comentário do Ramaz (Rabi Moshe Zacuto), no início da Parashat Shemini, sobre Yisrael como yashar Kel (“reto em direção a Kel”); e este é [o significado de] “Feliz és tu, Israel; quem é como tu?”, etc.

E, seguindo essa mesma linha, é o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito de Betzalel: “Estiveste à sombra de Kel (betzel Kel), e soubeste”, como está escrito no livro Emek HaMelech, Sha'ar 13, capítulo 40.

164. Mas como a bondade suprema, proveniente da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, pode ser atraída para baixo e revelada em um penitente que estava completamente distante da Luz Infinita?

A isso o profeta respondeu: “Ele carrega a iniquidade e passa por cima da transgressão.” A explicação do assunto é que, na Guemará, há uma controvérsia: um Sábio diz “Ele carrega (nosei) a iniquidade”, e outro Sábio diz “Ele suprime (kovesh) a iniquidade”.

17E ambas as opiniões são verdadeiras. Pois o ato de transgressão que a pessoa comete, pecando contra qualquer uma das proibições ou deixando de cumprir uma mitzvá positiva, é um mal completo.

Mas a faculdade que deseja coisas proibidas, ou que atrai seu coração a deixar de cumprir uma mitzvá positiva — essa faculdade, embora esteja revestida de um mal completo, não tem, contudo, pecado em si mesma,

pois a faculdade do desejo é a mesma, quer se dirija ao proibido, quer ao permitido, e o mesmo se dá com a faculdade que atrai seu coração; apenas, ele inclinou a faculdade do desejo a tal ponto que ela se revestiu no ato de transgressão, ou inclinou a faculdade que atrai o coração até que este fosse levado a afastar-se de uma mitzvá positiva.

Mas, quanto à faculdade do desejo em si, ela tem o poder de transformar o coração de um extremo ao outro, do amor mau ao amor a D'us, como está escrito: “E amarás com todo o teu coração (levavecha)”: com as duas inclinações, de modo que também a inclinação ao mal se volte ao amor a D'us.

18A razão é que, na verdade, a faculdade do desejo, em si mesma, tem sua raiz e “seu fundamento nos montes sagrados”, na santidade suprema; somente que, com a descida dos níveis e sua queda na quebra dos recipientes (shevirat hakeilim), sucedeu que a faculdade do desejo também passou a ser [atraída] por uma transgressão.

Portanto, quando retorna a D'us, ele pode transformar seu coração de um extremo ao outro, de modo que até mesmo a faculdade do desejo, que estava revestida num desejo mau, se transforme no amor a D'us

(e veja o que está escrito a esse respeito sobre o versículo “Este é o estatuto da Torá”, acerca das cinzas da novilha [vermelha]; e veja o que está escrito no final do discurso que começa “E um homem lutou”, acerca de terem levantado poeira até o Trono da Glória).

Mas o ato mau que uma pessoa pratica ao pecar por meio deles, por ser verdadeiramente um mal absoluto em si mesmo, não pode ser incluído na santidade, pois uma transgressão não se torna uma mitsvá, e não há como repará-la

senão por sua anulação e remoção do mundo, como está escrito a respeito do Tempo Vindouro: “E removerei o espírito de impureza”, etc. E este é [o sentido de] “carrega a iniquidade” e “suprime a iniquidade”. “Carrega a iniquidade” refere-se à faculdade que deseja um desejo mau,

e também ao pensamento revestido nesse desejo; isso é “carrega a iniquidade”, pois Ele o eleva para que ascenda à sua raiz e seja incluído na santidade suprema, transformando seu coração e seus pensamentos de um extremo ao outro, de modo que também a faculdade do desejo se transforme no amor a D'us.

E “suprime a iniquidade” refere-se ao ato concreto, que não pode ascender nem ser incluído na santidade, mas apenas ser anulado e removido no Tempo Vindouro; contudo, mesmo agora Ele o suprime e o lança ao nível das “profundezas do mar” (veja o Zohar, Parte III, Parashat Acharei, final de 63b, e Parashat Emor, 101b, e no Mikdash Melech e no Ramaz, ali),

o lugar das kelipot, para que ela não vague pelo ar deste mundo a fim de levar o homem a pecar, nem “retorne à insensatez”, até o tempo do fim, quando “a morte será tragada para sempre” e “removerei o espírito de impureza”, etc.

E este é [o significado de] “Ele carrega a iniquidade e passa por cima da transgressão”: pois a transgressão (pésha) é o nível do ato em sua realização concreta; Ele passa por cima dela, pisa nela e a subjuga nas profundezas do mar.

Ao passo que o nível da iniquidade (avon) Ele carrega: isto é, o nível da faculdade do desejo, bem como os pensamentos e os planos da pessoa (e veja mais sobre o tema de “carregar a iniquidade” no Zohar, Parte III, 132b, 133a, 140b, 141a;

e em Parshas Vayigash, 206b, sobre o versículo “Eles passaram juntos”, e no comentário de Ramaz ali, com uma pequena diferença). Ora, por meio de Ele carregar a iniquidade e passar por cima da transgressão, remove as telas que separam.

E então a bondade suprema é atraída de maneira natural, por si mesma, de modo que a própria revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele — que precede a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e está acima do tempo — se estende sobre a alma da pessoa. Pois está escrito: “Eu, Havayá, não mudei”, e “Tu és Ele antes de [o mundo] ser criado”, etc., sem qualquer mudança;

mas o motivo pelo qual isso não se revela na alma da pessoa é que “as vossas iniquidades separam”, e são elas que impedem e retêm essa revelação.

Mas, quando o obstáculo é removido, então, naturalmente, nada absolutamente se interpõe, e “a glória de Havayá se revela”, o próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, sobre a sua alma.

5. No entanto, está escrito: “para o remanescente (she'erit) de Sua herança”, e nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A quem Ele carrega a iniquidade e perdoa a transgressão? Àquele que se considera como sobras (shiráyim).”

19A explicação é a seguinte. Está escrito: “Eu, Havayá, não mudei, e vocês, filhos de Yaakov, não chegaram ao fim.” Isto é, o profeta queixa-se dos filhos de Yaakov:

pois, certamente, “Eu, Havayá, não mudei” — “Tu és Ele” depois que o mundo foi criado, assim como antes de ser criado, pois Ele está acima dos limites do tempo e do espaço, e o tempo e o espaço não têm absolutamente nenhuma importância diante Dele.

Portanto, somente Ele é único e singular depois que o mundo foi criado, assim como antes, e “não há nada além Dele”, e não existe nada à parte Dele. Então, por que vocês, filhos de Yaakov, não chegaram ao fim?

Isto é, por que vocês não têm o esgotamento da alma (kelot hanefesh), para sair da prisão do corpo e de seu invólucro — para não serem atraídos pelas necessidades do corpo, mas somente se apegarem a Ele, bendito seja, ao Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, e aos Seus atributos, durante todo o dia?

Pois, ainda que seu coração compreenda que esta é a verdade, que “tudo diante Dele é considerado como nada”, ele, contudo, não será comovido em sua alma de modo que isso toque a própria essência da alma, “o íntimo do homem e um coração profundo”, para que a alma se esgote em direção a Ele, bendito seja, em anseio e sede, etc.

[E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “No terceiro mês após a saída”.] O profeta explicou a razão disso ao dizer “filhos de Yaakov”: pois Yaakov é yud-akev (yud-calcanhar), o nível de Chochmá (sabedoria) que desceu aos calcanhares e à ação final, nos níveis

mais inferiores, do mundo físico de Assiá (Ação). E os filhos de Yaakov são aqueles que recebem do nível dos calcanhares, pois a alma foi tirada de lá. Por isso, a alma não é comovida por assuntos sutis e espirituais e não se anula tanto diante da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita seja, que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), pois ela não brilha para a alma

senão de longe, e “como quem espreita pelas grades”, na modalidade de uma luz abrangente [makif]; ela não entra no íntimo do coração, para que “seu interior esteja revestido de amor”, com o verdadeiro esgotamento da alma.

20E embora, quanto à essência da alma, mesmo que ela seja de um nível muito baixo, ainda assim é uma alma divina e estaria efetivamente anulada diante da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, como uma vela diante de uma tocha,

no entanto, quanto ao seu enclausuramento na alma animal, a alma que é de um nível muito baixo está profundamente enclausurada e enraizada na natureza da alma animal, é arrastada pelas necessidades do corpo e tem dificuldade de se separar dele

(e veja o que está escrito sobre isso ao final do discurso que começa com “Pois Tu és minha lâmpada”), porque ela se encontra num estado de existência autocentrada (yeshut) e de espírito grosseiro; isto é, sua espiritualidade está num estado de grosseria e densidade.

Por isso, ela é atraída por coisas grosseiras e densas e não se comove com coisas sutis e espirituais, pois a grosseria e a materialidade do corpo são aquilo que reveste a alma da cabeça aos pés. E especialmente

no caso de um penitente (baal teshuvá), que inicialmente foi arrastado pelas necessidades do corpo e tem dificuldade de se separar dele, porque está revestido e enraizado na natureza grosseira e material do corpo e da alma animal, que o revestem.

Esse enclausuramento é chamado no Raaya Mehemna de “aderências do pulmão” (sirchos hare’ah) (veja também sobre isso no Raaya Mehemna, Parashat Pinchas, final de 227b e 228a),

pois o pulmão fica aderido, preso e enraizado, a ponto de não poder agitar-se sobre o coração (veja o Raaya Mehemna citado, final de 231a, 234a e 235).

Pois ele não tem força para erguer as asas, “voar e subir diante do Rei”, e por isso fica preso e enraizado nas necessidades do corpo.

E ele sente apenas a si mesmo e à própria vontade. Portanto, mesmo que seu coração compreenda a verdade — que o mundo, sujeito ao tempo e ao espaço, é como nada e nulidade, e está anulado na Luz Infinita, bendito seja Ele, que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e não se encontra de modo algum nos limites do tempo e do espaço —

ainda assim, é-lhe difícil sair da prisão do corpo, e ele diz: “O que posso fazer? Fui criado assim.” E o conselho dado para isso no Zohar, Parshas Shelach (168a), [é:]

“Um tronco no qual a luz não se eleva é golpeado; um corpo no qual a luz da alma não se eleva é golpeado.”

Isto é, humilhar-se por causa dessa mesma coisa: que lhe pareça ruim que lhe seja difícil separar-se do corpo; e levar em consideração que até mesmo os transgressores de Israel que se livram do jugo — aquele que comete muitas transgressões apenas para satisfazer seu desejo —

21embora saiba que não há nada de substancial neles, ainda assim não salva a própria alma de seguir por esses caminhos, porque não quer suportar rebaixamento e dificuldades; por isso, “abençoa a si mesmo em seu coração, dizendo: ‘Terei paz,

pois seguirei a obstinação do meu coração’” — porque minha natureza me levou a isso. Mas, na verdade, isso não é argumento, pois ele precisa mudar sua natureza, quebrar seu desejo e suportar uma vida de sofrimento, como contrapartida por ter negado D'us.

Assim também, a pessoa deve dispor o coração a quebrar os desejos do corpo e sua materialidade, para que não impeçam nem retardem a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, e de Sua santidade, [a fim de] anular-se e incluir-se etc.

E, se não quebra seu desejo e quer permanecer em sua natureza tal como nasceu, por lhe ser difícil separar-se de sua natureza, então seu argumento é exatamente o argumento dos transgressores de Israel.

22Ora, quando contemplar profundamente essas coisas e perceber até que ponto chega o mal de sua própria existência e de sua grosseira materialidade, ele golpeará a si mesmo e humilhará sua alma como o pó. E embora esse golpe e essa humilhação não provenham da essência da alma por sua própria natureza,

mas somente por meio do esforço em aprofundar a contemplação. A esse respeito, o rei David, de abençoada memória, disse: “Um coração quebrantado e esmagado, ó D'us, Tu não desprezarás.”

Pois, à primeira vista, isso não se entende: acaso alguém poderia pensar que um coração quebrantado e esmagado seria considerado desprezível, a ponto de o rei David, de abençoada memória, ter dito: “Tu não desprezarás”?

23Ao contrário, é certamente um louvor para o coração estar quebrantado e abatido, como está escrito: “Os sacrifícios de D'us são um espírito quebrantado”; e está escrito: “Habito no alto e em santidade, e com o abatido (daka)”, etc.

Mas isso será compreendido explicando a palavra venidkeh, que está na forma passiva (nif'al), ao passo que a palavra daka é um substantivo. Pois, para aquele que é verdadeiramente daka, abatido, isso certamente é um louvor: “Habito [...] com o abatido”.

(E veja sobre isso o Zohar, Parashat Emor, fim de 90b, e o Mikdash Melech ali; e veja o que está escrito em Parashat Eikev, no fim do discurso que começa “Uma terra de montanhas e vales”; e veja o Zohar, Parte II, Pekudei, 233a. O tema de “e com o abatido” é mencionado também no Zohar, Parte I, 181a; Parte II, 86b; Parte III, 9a.)

Mas nidkeh significa que, por meio do esforço em aprofundar a contemplação, ele se humilha e se torna abatido por uma ação que realiza em sua alma; ou porque o Santo, bendito seja Ele, envia sofrimentos sobre ele do Alto, para subjugá-lo e humilhá-lo. E poderia pensar-se que, como ele não é verdadeiramente, de fato, daka por si mesmo, isso não tem valor algum.

Por isso o rei David, de abençoada memória, rezou em seu favor: que mesmo um coração quebrantado e abatido por meio de uma ação, “Tu não desprezarás” — isto é, que, pelo menos, também na ação de ser abatido haja uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele;

isto é, que ele seja anulado diante da Luz Infinita, bendito seja Ele, que o circunda do Alto, embora ela não entre na parte interior de seu coração, como mencionado acima. (E algo ainda maior que isso é declarado na Guemará, no capítulo Yesh BaArachin) (16b),

a respeito da humildade não por si mesma, etc. Veja também sobre o tema de “um espírito quebrantado” e “um coração quebrantado e abatido” na Guemará, primeiro capítulo de Sotah (5b);

sexto capítulo de Sanhedrin (43b); e no Midrash Rabbah, no início de “Ordena a Aharon”, e em Parashat Nasso, capítulo 13, sobre o versículo “No quarto dia, o príncipe dos filhos de Reuven”;

e no Zohar, Parte III, Parshas Pinchas (240a e 247a), no Raaya Mehemna; e em Parshas Vayikra (5a), e no comentário do Ramaz ali, que discute isso longamente;

e no Sava de Mishpatim (108a), e no Raaya Mehemna, Parshas Beha'aloscha (153a). Isso é mencionado ainda no Zohar, Parte I (198a); Parte II (final de 61a, 86b); Parte III (9a, final de 49a, final de 224b); e no Mikdash Melech ali.

246. E isto [é o significado de] “para o remanescente (she'erit) de Sua herança”: para aquele que se considera como sobras (shirayim). Isto é, ele se considera — estando revestido num corpo, na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), na dimensão do tempo e do espaço —

como as sobras daquilo que está acima da hishtalshelut, que lhe é estendido na forma de uma luz abrangente (makif). Isto é, quando ele medita profundamente sobre sua baixeza — sobre como está profundamente imerso e revestido em sua alma natural, por causa da qual está muito distante da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita seja Ele, que lhe é estendida

somente como um makif; assim, por meio disso, ele se torna esmagado (nidkeh), como mencionado acima — e disso decorre que ele se anula diante do makif que está sobre ele.

E isto é “para o remanescente de Sua herança”: as sobras, que estão acima da hishtalshelut, são o nível de “Sua herança” (nachalaso), “a herança de Yaakov” — nachal é uma expressão de algo que se estende,

isto é, a extensão e a irradiação da Luz Infinita, bendita seja Ele; e “Yaakov é a porção (chevel) de Sua herança”. (E, de modo semelhante ao que é explicado aqui sobre o significado de “remanescente”, também se explica no Zohar, no final da Parashat Vayetse)

(146b), a respeito do significado de “Um remanescente retornará, o remanescente de Yaakov”: “Estes são as outras bênçãos que restaram”. E está escrito: “E o remanescente de Yaakov será”, etc., “como o orvalho”, etc.

O significado de “que restaram” é que elas não brilham agora de maneira revelada; e isso corresponde ao que está escrito sobre o significado de “remanescente” como “sobras”, etc.

Mas a herança e a extensão vêm somente na forma de um makif. E isto [é o significado de] “O riacho (nachlah) passou sobre nossa alma”: ele não entra na dimensão interior do coração, de modo que “seu interior é incrustado de amor” por D'us, com a verdadeira extinção da alma (kelot hanefesh), desde a profundidade do coração.

25Ainda assim, uma vez que por meio disso ele se torna nidkeh — sente grande dor pelo fato de seu corpo e sua alma animal revestirem a alma, e torna-se humilde aos próprios olhos —, ele se anula diante do makif que está sobre ele e considera-se como sobras, e a bondade suprema é atraída sobre ele, para “suportar a iniquidade

e passar por cima da transgressão”, pois a bondade suprema se estende ainda mais a um lugar inferior, como mencionado acima. Por meio disso, ele pode elevar sua alma e vinculá-la à luz de D'us, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, e à Sua santidade, e sair da prisão e do invólucro do corpo e da alma animal que revestem sua alma divina, de modo que não fique enraizado nem preso neles.

Pois a bondade (Chessed) é comparada à água, e a água desfaz as aderências do pulmão quando se dá de beber ao animal. Da mesma forma, a bondade prevalece e separa a alma divina de seu revestimento e de seu vínculo na prisão do corpo, para que se anule e se inclua Nele, bendito seja Ele.