להבין ענין הפסוק מי אל כמוך וגו׳ שהוא…

1Para entender el significado del versículo “¿Quién es un D'os (Kel) como Tú?”, etc., que explica los Trece Atributos [de Misericordia] que están en la Torá. Ahora bien, Kel es Jésed (bondad), como está escrito: “La bondad de Kel dura todo el día”.

Y su significado es: ¿quién es dueño de una bondad como la Tuya? Pues Tus bondades se extienden sin límite, desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, hasta un lugar muy bajo. Por eso [la bondad] se compara con el agua, que desciende de un lugar alto a uno muy bajo.

2Y el modo en que las bondades pueden descender hasta un nivel muy bajo lo explica [el profeta] diciendo: “Él carga con la iniquidad y pasa por alto la transgresión”. Es decir, aquello que todavía se encuentra en el nivel de iniquidad (avón),

lo eleva y lo carga hacia arriba; pero aquello que está en el nivel de transgresión (pesha), que es un nivel de mayor tosquedad y no puede

elevarse —y está escrito: “Sus iniquidades separaron”, y “Tus ojos son demasiado puros para ver el mal”—, de modo que las bondades no pueden descender allí; por eso Él pasa por alto y pisa la transgresión, para que no interrumpa, etc.

Pero todo esto se aplica únicamente cuando se trata de “el remanente de Su heredad”, etc., como se afirma en la Guemará, en el primer capítulo de Rosh Hashanah (17a); véase también Midrash Rabbah, al comienzo de Parshas Nitzavim, y en Parshas Beshalach (capítulo 26); [y] Megillah (28a).

La explicación detallada del asunto es la siguiente: nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Grande es la teshuvá (retorno), pues llega hasta el Trono de Gloria”; y en el Zóhar dijeron: “Teshuvá es tashuv hei, ‘la hei retorna’”: la hei superior [y] la hei inferior.

Para entender esto, es necesario comprender qué es esencialmente la teshuvá. Pues la gente se equivoca al decir que son precisamente las personas de escaso valor y quienes cometen transgresiones las que necesitan teshuvá. Pero la verdad no es así, porque la esencia de la teshuvá está en la hei inferior y en la superior, y “el hombre insensato no sabe”.

Sin embargo, en verdad, dijeron esto acerca de quienes se sientan en la tienda y estudian Torá: pues la Torá Escrita es la hei superior y la Torá Oral es la hei inferior; y cuando uno se aparta de ellas y se ocupa de las vanidades del mundo, debe volver y hacer retornar estas letras hei a su fuente. Esta es [la explicación] en términos generales.

Y en términos particulares: la contemplación de la grandeza de D'os, la concentración en la plegaria (iyun tefilá) y su intención en el pensamiento corresponden al nivel de la hei superior; y cuando uno las expresa con la boca, al estudiar Torá y al rezar, eso corresponde al nivel de la hei inferior.

3Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que siete cosas precedieron al mundo, y una de ellas es la teshuvá (retorno) [véase Bereshis Rabbah, capítulo 1]. La explicación es que la esencia de la teshuvá está en el corazón, que corresponde al nivel de la hei superior; es decir, el desfallecimiento del alma (kelot hanéfesh) hacia Él, bendito sea.

4Es decir, mediante la contemplación de que todo el mundo está sujeto al tiempo —“seis mil años”, etc.—, e incluso los días del Mashíaj y la Resurrección de los Muertos transcurren dentro del tiempo; y el tiempo es una creación destinada a dar vida a los mundos superiores e inferiores, pues por medio de las doce permutaciones del [Nombre] Havaiá, que se renuevan cada día,

es decir, en cada hora una permutación trae a la existencia y da vida a los mundos superiores e inferiores [y cada noche, las doce permutaciones de

Ado-nai], y la fuerza vital (jayut) está “corriendo y retornando” (ratzo vashov): es decir, la fuerza vital que llegó mediante la primera permutación asciende a su fuente, y luego desciende fuerza vital mediante la segunda permutación; pues, de lo contrario, habría bastado una sola permutación.

Por eso de aquí surge el aspecto de pasado y futuro: la primera fuerza vital se retira y queda incluida en su fuente, de abajo hacia arriba, y otra fuerza vital desciende y se extiende de arriba hacia abajo; así se forma el aspecto del tiempo [es como el ejemplo de la aguja horaria, que en yidis se llama zeiger].

5Por eso se llama shaá (hora), es decir, «giro», pues la fuerza vital gira de arriba hacia abajo en un movimiento de correr y retornar. Del mismo modo, el corazón, donde reside la parte principal de la fuerza vital del hombre —que es un mundo en miniatura—, late constantemente, porque la fuerza vital está en un movimiento de correr y retornar [y véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza

«Pues así como los cielos nuevos»]. Ahora bien, «Desde mi carne contemplo a D'os»: a modo de analogía, una persona que tiene algo de qué hablar…

tiene todas las palabras grabadas en su corazón a la vez, todo lo que podría decir y articular con los labios en una o dos horas.

Así también, por así decirlo, en lo Alto: la fuente de la fuerza vital y de las combinaciones, que es la Vida de toda vida, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea; allí no hay división alguna del tiempo en pasado, presente y futuro,

pues allí todos están incluidos como uno; y, en efecto, tiene el poder de traer a la existencia y dar vida durante muchas otras veces «seis mil años», etc.,

y muchos ciclos de Shemitá y Jubileos, sin fin ni límite. Solo cuando la fuerza vital desciende de arriba hacia abajo para dar vida a los mundos se forma la dimensión del tiempo.

Del mismo modo, antes de que el mundo fuera creado no existía en absoluto la dimensión del tiempo [y véase lo escrito en la explicación sobre el versículo «Paloma mía», acerca de «Pues Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes»]. Ahora bien, está escrito: «Yo, Havaiá, no he cambiado», y «Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado», etc.

Es decir: así como era único y singular antes de que [el mundo] fuera creado, también ahora, después de que fue creado, es verdaderamente único y singular, como está escrito: «Tú eres Él, Havaiá, solo». Y aunque el mundo fue creado, a esto se refiere lo que dice: «Tú hiciste», etc.,

6“y Tú das vida”, etc. Pues con la yud fue creado el Mundo Venidero, y con la hei fue creado este mundo; y estos constituyen todo el orden de los tiempos, incluso los días del Mashíaj y la Resurrección de los Muertos, que no son más que el nivel de la yud y la hei.

Esto puede entenderse mediante una analogía con el ser humano: una sola letra, en comparación con todas las palabras que puede pronunciar durante todos los días de su vida, no cuenta absolutamente nada. Del mismo modo, todos los mundos, superiores e inferiores, “ante Él son considerados como nada”.

7Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Por un breve instante te abandoné”: no es más que un breve instante. Y lo escrito: “Pues mil años son como un día”, etc., se refiere al tiempo del exilio, como está escrito: “y una vigilia de la noche”.

Pero no es así en el Tiempo Venidero, cuando Su Divinidad se revele en el mundo; entonces “verán ojo a ojo” y “toda carne verá” que todo se considera un instante. Por eso dice: “Por un breve instante te abandoné, y con gran compasión te reuniré”: es decir, cuando te reúna con gran compasión,

es decir, cuando se revele Su Divinidad, entonces verás que “por un breve instante te abandoné”. Y esto es [lo que significa] “Que ascienda y llegue nuestro recuerdo”, etc.: que no es más que un recuerdo.

8Y cuando la persona toma estas ideas a pecho —que el mundo entero está sujeto al tiempo, y que todo el tiempo cuenta como un instante ante Él, bendito sea—

que está por encima del tiempo y ante quien no existe en absoluto ninguna división del tiempo, entonces su corazón será como una llama de fuego ardiente, y su alma desfallecerá [de anhelo] por unirse a Él, bendito sea. Y esto es [lo que significa] “la teshuvá precedió al mundo”.

Pues el significado no es que existiera antes de la creación del mundo: si no hay mundo, no hay transgresión que uno haya cometido, y no hay teshuvá.

Más bien, la idea es que la teshuvá acompañada por el desfallecimiento del alma (kelot hanéfesh) está por encima del tiempo y del mundo, pues consiste en unirse a Él, bendito sea, a la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, ante quien no existe en absoluto ninguna división del tiempo.

Pues, como resultado de esta contemplación, llega a la teshuvá acompañada por el desfallecimiento del alma. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “El Cantar de los Cantares”, como está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado, y ustedes, hijos de Yaakov, no han desfallecido”; es decir, no tienen desfallecimiento del alma. Así, el desfallecimiento del alma se produce a causa de “Yo no he cambiado”.

9Y por medio de esto hará descender Su divinidad al mundo, para que Él tenga una morada en los mundos inferiores [y añade luz en el Mundo de Atzilut (Emanación)], como está escrito: “Guardarán todos Mis mandamientos y los cumplirán (otam)”. Está escrito atem, sin una vav, y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “No leas otam (‘los cumplirán’), sino atem (‘ustedes’): la Escritura los considera como si Me hubieran hecho”.

Y está escrito (Salmos 16): “He puesto (shiviti) al Nombre Havaiá”, etc.; esto significa “he hecho”, como en “Majestad y esplendor pusiste (teshaveh) sobre él” (en Salmos 21).

Y esto es lo que está escrito: “Y David hizo un nombre”; pues la intención principal de toda su Torá y su plegaria era hacer un nombre [y véase sobre esto en el Zohar, Parshas Bechukosai, 113a–b].

102. Para comprender esto, es preciso entender el significado de “En aras de la unificación del Santo, bendito sea”, fórmula que se estableció antes de la plegaria: “para unir el Nombre Yud-Hei con Vav-Hei en una unidad perfecta”; y también entender el significado de las letras del Nombre Havaiá, bendito sea. Ahora bien, la letra yud indica el tzimtzum (contracción),

pues el propósito principal de la Torá y las mitzvot es que Él tenga una morada en los mundos inferiores, y todos los mundos, superiores e inferiores, existen dentro del tiempo, que ante Él, bendito sea, no es más que un instante, etc. Para esto se requieren muchos niveles, contracciones y la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), a fin de que exista la dimensión del tiempo.

11El nivel de las contracciones significa que Él retira por completo el nivel de Su esencia, que es el nivel del Infinito (Ein Sof), y reposa en el tiempo y la limitación; véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «Y no quiso», en la parashá de

Ki Tetzé. Después [viene] el nivel de la hei, que es expansión en longitud y anchura; y después, la vav, que es una extensión hacia abajo «en los cielos arriba

y en la tierra abajo», y hacia los cuatro puntos cardinales, el nivel de las seis extremidades (vav ketzavot) [y también los cielos espirituales, que son los niveles de amor y temor, etc., fuego y agua, etc.].

Este es el nivel de la vav, que es la extensión de Su Divinidad desde arriba hacia abajo; y después, el nivel de la hei inferior. Así también, en toda la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de un mundo a otro, hay contracción y expansión, extensión y expansión.

Por eso se lo llama olam (mundo), palabra relacionada con he'elem (ocultamiento), pues Él ocultó y escondió Su esencia, bendito sea. Y esto es [el significado de] «la teshuvá precedió al mundo» [y véase lo escrito acerca de la teshuvá en el discurso que comienza «Pues este mandamiento que Yo te ordeno», etc.;

véase allí. Y en el Midrash Bereshit Rabá allí se dice: «como está dicho: “Antes de que nacieran los montes”; desde ese mismo momento, “Tú haces volver al hombre”», etc. Y esto es como está escrito en el discurso que comienza «Aunque los montes se aparten», etc.,

«pero Mi bondad no se apartará de ti», etc., «dice Havaiá, que se compadece de ti»: este versículo habla de la revelación de una gran compasión en el Futuro Venidero por medio de la teshuvá, y entonces «los montes se apartarán», etc.; véase allí. Y esto se debe a que

la teshuvá proviene del nivel y la categoría de «antes de que nacieran los montes», que precedió al mundo: es una revelación del nivel de «Yo soy quien Yo soy» (Anoji mi she'Anoji), etc., que está por encima del nivel de las contracciones del Nombre Havaiá, por medio de las cuales hay un mundo (olam) y ocultamiento (he'elem),

es decir, por encima incluso del Mundo de Atzilut (Emanación), que recibe del nivel de la yud del Nombre Havaiá]. Y este es el significado de la unificación: que Él sea único y singular después de la contracción y la expansión, tal como antes de ellas

sin ningún cambio. Pero en este mundo la unificación no será completa hasta los días del Mashíaj, pues entonces “verán ojo a ojo”, etc., y “toda carne verá”, etc.

Pero en los mundos superiores se puede efectuar la unificación incluso ahora, de modo que se revele Su unidad. Y este es [el significado de] “Y aparece en el esplendor de la majestad de Tu poder”.

Es decir, que brillen las yud y las vav —que son los niveles de las contracciones y de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), las continuidades que descienden y el resplandor de la luz suprema— [véase Shaar HaYichudim,

capítulo 7, y Mishnas Chassidim, tratado HaYichudim, capítulo 4], la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para que brillen incluso en lo más bajo, incluso en este mundo, hasta que “toda criatura conozca”, etc., lo cual se refiere a todos los seres creados.

12Y el final del pasaje demuestra que todos conocerán y aprehenderán Su Divinidad, bendito sea, que no hay nada fuera de Él. Esto ocurrirá en el Tiempo Venidero, cuando la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, resplandecerá y se revelará con tal intensidad que también será captada por el intelecto humano y aprehendida mediante una percepción física.

En cambio, en el tiempo presente, la Luz Infinita solo se revela en el alma divina de quienes sirven a D'os; y aun allí, no en forma de aprehensión, sino de fe, que es una herencia de los patriarcas.

Por eso está escrito acerca del Tiempo Venidero, cuando se revele la Luz Infinita, bendito sea: “Y entrarán en las cuevas de las rocas y en las cavernas de la tierra, ante el terror de Havaiá y el esplendor de Su majestad”; es decir, a causa de la revelación del nivel de “el esplendor de la majestad de Tu poder”, que son las yud y las vav mencionadas antes

(La expresión “el esplendor de Su majestad” se comprenderá a la luz de lo que está escrito en otro lugar acerca del significado de “Pues Él es exaltado, exaltado”, etc.; de allí procede la atracción de las yud y las vav mencionadas antes, de modo que la revelación después de las contracciones sea como era antes de ellas. Y esto es [lo que significa] “Desde las profundidades te he llamado, Havaiá”, como está escrito en el discurso que comienza “Retorna, Israel, hasta”) —y entonces

caerán el terror y el espanto de manera verdaderamente física, a causa de esta gran visión que toda carne verá, y aprehenderán la obra de D'os en medio de esta tierra física mediante el intelecto humano físico, de modo que la materialidad del mundo y del hombre no oculte ni esconda la luz de D'os.

133. Ahora bien, la revelación de esta unidad —que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está antes de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y por encima del tiempo, se revele abajo, en el orden de la hishtalshelut— comienza a revelarse en el tiempo

en el baal teshuvá que retorna a D'os con toda su alma y con todas sus fuerzas, con el agotamiento del alma (kelot hanéfesh), desde lo profundo del corazón. Pues mediante esta teshuvá se atrae hacia él una irradiación desde lo alto, de la Luz Infinita que está antes de la hishtalshelut y por encima del tiempo

(que es el nivel de “Aquel que está exaltado por encima de los días del mundo”, es decir, que está elevado muy, muy por encima del nivel y rango de “los días del mundo” (yemei olam, yemot olam), como se explica al respecto en el discurso que comienza “Ustedes están de pie”; es decir, el nivel de “los días del mundo” es la fuente y raíz del tiempo.

Y se lo llama “Mil años son ante Tus ojos como un día”, etc.; pues, aunque este “día” no pertenece realmente a la dimensión del tiempo, ya que incluye mil años como uno solo, sin embargo, es la fuente y raíz de la dimensión del tiempo,

y por eso se lo llama “los días del mundo”. Pero Él mismo, bendito sea, está exaltado y elevado infinitamente por encima del nivel de estos “días”, pues está por completo por encima del tiempo).

Por eso, mediante la atracción de esta irradiación, también la persona despreciará la vida temporal, para apegarse a la Luz Infinita misma, bendito sea, tal como se mencionó anteriormente.

E incluso quien no tiene una mente lo bastante refinada para apegarse a Él a causa de la grandeza y exaltación del Infinito (Ein Sof), bendito sea, mismo, sino que solo siente dolor por

su lugar y su tiempo —por haberse dejado arrastrar por las vanidades del tiempo y tener “su nombre cubierto de oscuridad”—, y reconoce su propia condición y bajeza, y se vuelve “despreciable a sus propios ojos, repulsivo”, porque es llamado malo y repugnante, etc.—

Sin embargo, puesto que desprecia su vida, la vida temporal, la bondad de D'os se extiende sobre él por sí sola, como algo natural, de modo que haya en él una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está antes de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y por encima del tiempo.

Pues grande es el poder de la bondad suprema, que se extiende sin fin ni límite, como el agua que desciende desde un lugar elevado hasta un lugar muy bajo.

14Por el contrario: en un lugar muy bajo, allí se acumulan más. Así también, la bondad suprema desciende y se extiende precisamente en un lugar bajo,

es decir, en quien es humilde y “despreciable a sus propios ojos, repulsivo”. Además, dado que el nivel de la bondad y la compasión se aplica únicamente a quien necesita bondad y compasión —como en el ejemplo de alguien

que está preso y no puede ir a mendigar de puerta en puerta: la bondad y la compasión hacia él se despiertan en el corazón de las personas, hasta que le llevan pan y alimento a la prisión. Y así ocurre

arriba, con la bondad suprema, que desciende por sí misma, automáticamente, sobre una persona que está muy afligida por hallarse presa en la cárcel del cuerpo y del alma animal, de modo que desea y anhela intensamente despojarse de las vestimentas inmundas, etc.,

y su vida no es vida a sus ojos. Por eso despierta una gran compasión desde arriba, hasta que descienden sobre él vida y bondad desde arriba, desde la fuente de la vida y la Vida de toda vida, el Infinito (Ein Sof), bendito sea, mismo.

Y esto es [lo que significa] “¿Quién es un D'os (Kel) como Tú?”: pues el nivel de Kel es el nivel de Jésed (bondad), y no hay bondad como la bondad suprema, que se extiende

sin fin ni límite, desde las alturas más excelsas, desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita sea, misma, hasta los niveles más bajos del Mundo físico de Asiá (Acción), “para revivir el espíritu de los humildes”, que están presos en la cárcel del cuerpo físico.

(Y en la Idra) (132a): “Y el secreto de lo que está escrito, ‘¿Quién es un D'os (Kel) como Tú?’, fue dicho acerca de Atik Yomin”. El significado de Atik Yomin es el nivel de “Aquel que se eleva por encima de los días del mundo”,

pues atik deriva de la expresión “quien desplaza (ha'ma'atik) montañas”; es decir, Él está apartado y exaltado por encima del nivel de “los días del mundo”. Véase allí (134b).

Y este es [el sentido de] “el Kel Altísimo, que otorga buenas bondades”: pues se lo llama Kel debido a que la Luz Infinita, bendito sea, se inviste en el atributo de Jésed, como está escrito: “La bondad de Kel dura todo el día”. Y hay Jésed y hay Jésed:

es decir, el Jésed exterior (Jésed de'lebar), que es llamado “bondad del mundo” (Jésed olam); y, cuando la Luz Infinita se inviste para que haya un mundo —“el mundo se construye mediante la bondad”—, Él es llamado “Kel del mundo” (Kel olam).

Pero el Jésed interior (Jésed de'legav), del cual está dicho: “y mediante la bondad suprema (Jésed elión) no vacilará” —“suprema” (elión) específicamente, pues proviene del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin)—, este es el significado de “el Kel Altísimo” (Kel elión),

que está muy, muy por encima del nivel y la categoría de Jésed olam; y sobre esto está dicho: “¿Quién es un Kel como Tú?”. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “A una yegua”, en Shir HaShirim, acerca de adam (el hombre): “Seré semejante (adameh) al Altísimo”, etc.; véase allí.

15Ahora bien, del nivel de la bondad suprema [se] extiende para que sea «quien concede bondades buenas», es decir, para que la bondad se extienda hacia abajo, hasta lo más bajo. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza «Y ahora, que se engrandezca el poder de Ado-nai», etc.;

y véase lo escrito sobre el versículo «y dio frutos (vayigmol) de almendras maduras», en la parashá de Koraj; y, en otro lugar, sobre el versículo «Las bondades de Havaiá, pues no hemos sido consumidos», etc., y sobre el versículo «Havaiá: sus adversarios serán quebrantados»; y véase lo escrito en la explicación sobre el versículo «Moshé hablaba»; y véase en el Sidur del Arizal, de bendita memoria, acerca de la intención de «Esperaré en Kel», etc.

Y véase el comentario del Ramaz (Rabí Moshé Zacuto) al comienzo de la parashá de Sheminí, acerca de Israel como yashar Kel («recto hacia Kel»); y esto es [lo que significa] «Dichoso eres, Israel; ¿quién es como tú?», etc.

Y en esta misma línea está lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, respecto de Betzalel: «Estuviste a la sombra de Kel (betzel Kel), y lo supiste», como está escrito en el libro Emek HaMelech, Sha'ar 13, chapter 40.

164. Pero ¿cómo puede atraerse y revelarse la bondad suprema, de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma, en un penitente que estaba totalmente alejado de la Luz Infinita?

A esto respondió el profeta: “Él carga la iniquidad y pasa por alto la transgresión”. La explicación del asunto es que en la Guemará hay una disputa: un Sabio dice “Él carga (nose) la iniquidad”, y otro Sabio dice “Él suprime (kovesh) la iniquidad”.

17Y ambas cosas son ciertas. Pues el acto de transgresión que comete una persona al pecar contra cualquiera de las prohibiciones, o al omitir el cumplimiento de un mandamiento positivo, es un mal absoluto.

Pero la facultad que desea las cosas prohibidas, o que inclina su corazón a omitir el cumplimiento de un mandamiento positivo —esa facultad, aunque está revestida de un mal absoluto, sin embargo no es pecaminosa en sí misma—,

pues la facultad del deseo es la misma tanto cuando se dirige a lo prohibido como cuando se dirige a lo permitido, y lo mismo ocurre con la facultad que inclina su corazón; solo que él inclinó la facultad del deseo hasta tal punto que esta quedó revestida en el acto de transgresión, o inclinó la facultad que inclina el corazón hasta que este se vio llevado a apartarse de un mandamiento positivo.

Pero, en cuanto a la facultad del deseo en sí misma, esta tiene el poder de transformar su corazón de un extremo al otro, de un amor malo al amor a D'os, como está escrito: “Amarás con todo tu corazón (levaveja)”: con tus dos inclinaciones, de modo que también la inclinación al mal se vuelva al amor a D'os.

18La razón es que, en verdad, la facultad del deseo, en sí misma, tiene su raíz y “su fundamento en los montes sagrados”, en la santidad suprema; solo que, a través del descenso de los niveles y de su caída en la ruptura de las vasijas (shevirat hakeilim), llegó a suceder que la facultad del deseo se dirigiera también [hacia] una transgresión.

Por eso, cuando retorna a D'os, puede transformar su corazón de un extremo al otro, de modo que también la facultad del deseo, que estaba investida en un deseo malo, se transforme en amor a D'os

(Y véase lo escrito acerca de esto sobre el versículo “Esta es la ley de la Torá”, respecto de las cenizas de la vaca [roja]; y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y un hombre luchó”, respecto de cómo elevaron polvo hasta el Trono de Gloria).

Pero el acto malo que una persona realiza al pecar por medio de ellas, puesto que es verdaderamente malo por completo en sí mismo, no puede incorporarse a la santidad, pues una transgresión no se convierte en una mitzvá y no tiene reparación

sino que debe ser anulado y eliminado del mundo, como está escrito acerca del Tiempo Venidero: “Y eliminaré el espíritu de impureza”, etc. Esto es [lo que significa] “carga la iniquidad” y “somete la iniquidad”. “Carga la iniquidad” se refiere a la facultad que desea un deseo malo,

y también al pensamiento investido en este deseo: esto es “carga la iniquidad”, pues Él lo eleva para que ascienda a su raíz y se incorpore a la santidad suprema, transformando su corazón y sus pensamientos de un extremo al otro, de modo que también la facultad del deseo se transforme en amor a D'os.

Y “somete la iniquidad” se refiere al acto concreto, que no puede ascender ni incorporarse a la santidad, sino que solo será anulado y eliminado en el Tiempo Venidero; no obstante, incluso ahora Él lo somete y lo arroja al nivel de “las profundidades del mar” (véase el Zohar, parte III, Parashat Ajarei, final de 63b, y Parashat Emor, 101b; y en el Mikdash Melej y el Ramaz allí),

el lugar de las kelipot, para que no merodee por el aire de este mundo y haga pecar al hombre, ni “vuelva a la necedad”, hasta el tiempo del fin, cuando “la muerte será tragada para siempre” y “eliminaré el espíritu de impureza”, etc.

Y esto es [el significado de] “Él carga con la iniquidad y pasa por alto la transgresión”: pues la transgresión (pesha) es el nivel del acto concreto; Él pasa por encima de ella, la pisa y la suprime en las profundidades del mar.

En cambio, el nivel de la iniquidad (avon) Él lo carga: es decir, el nivel de la facultad del deseo, y los pensamientos y las maquinaciones de la persona (y véase más sobre el tema de “cargar con la iniquidad” en el Zohar, parte III, 132b, 133a, 140b, 141a;

y en Parashat Vayigash, 206b, sobre el versículo “Pasaron juntos”, y en el comentario de Ramaz allí, con una pequeña diferencia). Ahora bien, al cargar con la iniquidad y pasar por alto la transgresión, Él elimina las pantallas que separan.

Entonces, la bondad suprema se atrae de manera natural y espontánea, de modo que haya una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, misma —que precede a la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y está por encima del tiempo— sobre el alma de la persona. Pues está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado”, y “Tú eres Él antes de que [el mundo] fuera creado”, etc., sin ningún cambio;

pero la razón por la que esto no se revela en el alma de la persona es que “sus iniquidades separan”, y son ellas las que impiden y retienen esta revelación.

Pero cuando se elimina el obstáculo, entonces, de manera natural, nada se interpone en absoluto, y “la gloria de Havaiá se revela”: el Infinito (Ein Sof), bendito sea, mismo, sobre su alma.

5. Sin embargo, está escrito: “para el remanente (she'erit) de Su herencia”, y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “¿Para quién carga Él con la iniquidad y pasa por alto la transgresión? Para quien se considera a sí mismo como sobrante (shirayim)”.

19La explicación es la siguiente. Está escrito: “Yo, Havaiá, no he cambiado, y ustedes, hijos de Yaakov, no han perecido”. Es decir, el profeta se queja de los hijos de Yaakov:

pues, ciertamente, “Yo, Havaiá, no he cambiado”: “Tú eres Él” después de que el mundo fue creado, tal como antes de que fuera creado, porque Él está por encima de los límites del tiempo y el espacio, y el tiempo y el espacio no cuentan en absoluto ante Él.

Por lo tanto, Él solo es único y singular después de que el mundo fue creado, tal como antes, y “no hay nada fuera de Él”, ni existe nada aparte de Él. Entonces, ¿por qué ustedes, hijos de Yaakov, no han perecido?

Es decir, ustedes no experimentan la extinción del alma (kelot hanéfesh), para salir de la prisión del cuerpo y de su envoltura; no dejarse arrastrar por las necesidades del cuerpo, sino apegarse únicamente a Él, bendito sea, al Infinito (Ein Sof), bendito sea, y a Sus atributos, durante todo el día.

Pues, aunque su corazón comprenda que esta es la verdad, que “todo ante Él es considerado como nada”, sin embargo, no se conmoverá en su alma de modo que ello toque la esencia misma del alma, “lo íntimo del hombre y un corazón profundo”, y que el alma se extinga hacia Él, bendito sea, con anhelo y sed, etc.

[Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “En el tercer mes después de la salida”.] El profeta explicó la razón al decir “hijos de Yaakov”, pues Yaakov es yud-akev (yud-talón): el nivel de Jojmá (sabiduría) que descendió a los talones y a la acción final, en los niveles

más bajos del mundo físico de Asiá (Acción). Los hijos de Yaakov son quienes reciben del nivel de los talones, pues el alma fue tomada de allí. Por eso, el alma no se conmueve ante asuntos sutiles y espirituales, ni se anula tanto ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), pues esta no resplandece para ella

sino desde lejos, y “como quien mira por las celosías”, a modo de una luz circundante (makif); no entra en el interior del corazón para que “su interior esté revestido de amor”, con la verdadera extinción del alma.

20Y aunque, en cuanto a la esencia del alma, incluso si pertenece a un nivel muy bajo, sigue siendo un alma divina y estaría realmente anulada ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él, como una vela ante una antorcha,

sin embargo, en cuanto a su investidura en el alma animal, el alma que pertenece al nivel más bajo está profundamente investida y arraigada en la naturaleza del alma animal, y es arrastrada tras las necesidades de su cuerpo; le resulta difícil separarse de él

(y véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Porque Tú eres mi lámpara”), porque se encuentra en un estado de yeshut (autoconciencia) y de altivez de espíritu; es decir, su espiritualidad se encuentra en un estado de tosquedad y densidad.

Por eso es atraída por cosas toscas y densas, y no se conmueve ante cosas sutiles y espirituales, pues la tosquedad y la materialidad del cuerpo son lo que viste al alma desde la cabeza hasta los pies. Y especialmente

en el caso de un baal teshuvá, que al principio era arrastrado tras las necesidades de su cuerpo y a quien le resulta difícil separarse de él, porque está investido y arraigado en la naturaleza tosca y material del cuerpo y del alma animal, que lo visten.

Esta investidura es llamada en el Raaya Mehemna “adherencias del pulmón” (sirjot hareá) (véase también sobre esto en el Raaya Mehemna, Parshat Pinjás, final de 227b y 228a),

pues el pulmón se adhiere, queda pegado y arraigado, hasta que no puede agitarse sobre el corazón (véase allí el Raaya Mehemna, final de 231a, 234a y 235).

porque no tiene fuerza para alzar sus alas, “volar y elevarse ante el Rey”; por eso queda adherida y arraigada en las necesidades de su cuerpo.

Y siente únicamente su propio yo y su propia voluntad. Por eso, aunque su corazón comprenda la verdad —que el mundo, sujeto al tiempo y al espacio, es como la nada y está anulado dentro de la Luz Infinita, bendito sea, que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y no está en absoluto dentro de los límites del tiempo y el espacio—,

sin embargo, le resulta difícil salir de la prisión del cuerpo, y dice: “¿Qué puedo hacer? Así fui creado”. Y el consejo para esto que se da en el Zohar, Parshas Shelach (168a), [es:]

“Un leño en el que la luz no se eleva es golpeado; un cuerpo en el que no se eleva la luz del alma es golpeado”.

Es decir, humillarse por este mismo hecho: que le resulte malo a sus ojos que le cueste separarse del cuerpo; y tomar en consideración que incluso los transgresores de Israel que se sacuden el yugo —quienes cometen muchas transgresiones únicamente para satisfacer su deseo—

21aunque sabe que no hay en ellos nada real, sin embargo no salva su alma de andar por esos caminos, porque no quiere soportar la humillación y las dificultades; por eso “se bendice en su corazón, diciendo: ‘Tendré paz,

porque andaré en la obstinación de mi corazón’”, pues mi naturaleza me llevó a ello. Pero, en verdad, esto no es un argumento, porque debe cambiar su naturaleza, quebrar su deseo y soportar una vida de sufrimiento, como corresponde a haber negado a D'os.

Del mismo modo, la persona debe proponerse de corazón quebrar los deseos del cuerpo y su materialidad, para que no impidan ni obstaculicen la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, y de Su santidad, [a fin de] anularse e incluirse, etc.

Y si no quiebra su deseo y quiere permanecer en su naturaleza tal como nació, porque le resulta difícil apartarse de ella, entonces su argumento es exactamente el argumento de los transgresores de Israel:

22Ahora bien, cuando contemple profundamente estas cosas y vea hasta dónde llega la maldad de su propia existencia y su tosquedad, se golpeará a sí mismo y humillará su alma como el polvo. Y aunque este golpearse y humillarse no proviene de la esencia del alma por naturaleza,

sino del esfuerzo por profundizar en la contemplación. Acerca de esto dijo el rey David, de bendita memoria: “Un corazón quebrantado y abatido, D'os, no despreciarás”.

Pues, a primera vista, esto no se entiende: ¿acaso se habría pensado que un corazón quebrantado y abatido sería considerado despreciable, de modo que el rey David, de bendita memoria, tuvo que decir: “No despreciarás”?

23Al contrario, ¿acaso no es ciertamente meritorio que el corazón esté quebrantado y abatido, como está escrito: “Los sacrificios de D'os son un espíritu quebrantado”, y también: “Habito en las alturas y en la santidad, y con el abatido (daka)”, etc.?

Pero esto se comprenderá explicando la palabra venidkeh, que está en forma pasiva (nif'al), a diferencia de la palabra daka, que es un sustantivo. Pues quien es verdaderamente daka, abatido, ciertamente es digno de elogio: “Habito […] y con el abatido”.

(Véase también el Zohar, Parshat Emor, final de 90b, y el Mikdash Melej allí; véase también lo escrito en Parshat Ekev, al final del discurso que comienza “Una tierra de montañas y valles”; y véase el Zohar, Parte II, Pekudei, 233a. El tema de “y con el abatido” también se menciona en el Zohar, Parte I, 181a; Parte II, 86b; Parte III, 9a).

Pero nidkeh significa que, mediante el esfuerzo por profundizar en la contemplación, se humilla a sí mismo y queda abatido por una acción que realiza en su alma; o bien, que el Santo, bendito sea, le envía sufrimientos desde lo Alto para someterlo y humillarlo. Y podría pensarse que, puesto que no es verdaderamente daka por sí mismo, esto no vale nada.

Por eso el rey David, de bendita memoria, rogó por él: que incluso un corazón quebrantado y abatido mediante una acción “no despreciarás”; es decir, que al menos en la acción de quedar abatido haya una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea Él;

es decir, que se anule ante la Luz Infinita, bendito sea Él, que lo circunda desde arriba, aunque no entre en la dimensión interior de su corazón, como se explicó anteriormente. (Y algo aún más grande se afirma en la Guemará, en el capítulo Yesh BaArachin) (16b),

con respecto a la humildad no por su propio mérito, etc. Véase también acerca del tema de “un espíritu quebrantado” y “un corazón quebrantado y abatido” en la Guemará, primer capítulo de Sotah (5b);

el capítulo sexto de Sanhedrin (43b); y en el Midrash Rabbah, al comienzo de “Ordena a Aharón”, y en Parshat Nasó, capítulo 13, sobre el versículo “El cuarto día, el príncipe de los hijos de Reuvén”;

y en el Zohar, Parte III, Parashat Pinjás (240a y 247a), en el Raaya Mehemna; y en Parashat Vayikrá (5a), y en el comentario del Ramaz allí, que trata este tema extensamente;

y en el Sava de Mishpatim (108a), y en el Raaya Mehemna, Parashat Behaalotjá (153a). También se menciona más sobre esto en el Zohar, Parte I (198a); Parte II (final de 61a, 86b); Parte III (9a, final de 49a, final de 224b); y en el Mikdash Melej allí.

246. Y esto es [el significado de] “por el remanente (she'erit) de Su heredad”: se refiere a quien se considera como sobras (shirayim). Es decir, se considera —estando revestido en un cuerpo, dentro de la cadena descendente de los niveles (hishtalshelut), en la dimensión del tiempo y el espacio—

como las sobras de aquello que está por encima del hishtalshelut, que se extiende hacia él a modo de luz circundante (makif). Esto es, cuando contempla profundamente su propia bajeza —cuán profundamente está hundido y revestido en su alma natural, por lo cual está muy lejos de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que se extiende hacia él

solo como makif; por eso se vuelve nidké (abatido), como se mencionó antes. De ello se desprende que queda anulado ante el makif que está sobre él.

Y esto es “por el remanente de Su heredad”: las sobras, que están por encima del hishtalshelut, son el nivel de “Su heredad” (najalató), “la heredad de Yaakov”; najal es una expresión que significa extender,

es decir, la extensión y la irradiación de la Luz Infinita, bendito sea; y “Yaakov es la porción (jével) de Su heredad”. (En consonancia con lo explicado aquí sobre el significado de “remanente”, también se explica en el Zohar, al final de Parashat Vayetzé)

(146b), sobre el significado de “Un remanente volverá, el remanente de Yaakov”: “Estos son las otras bendiciones que quedaron”. Y está escrito: “Y el remanente de Yaakov será”, etc., “como el rocío”, etc.

El significado de “que quedaron” es que ahora no brillan de manera revelada; y esto concuerda con lo escrito sobre el significado de “remanente” como “sobras”, etc.

Pero la heredad y la extensión llegan únicamente a modo de makif. Y esto es [el significado de] “el arroyo pasó sobre nuestra alma”: no entra en la dimensión interior del corazón, de modo que “su interior está incrustado de amor” a D'os, con el verdadero desfallecimiento del alma (kelot hanéfesh), desde lo profundo del corazón.

25Sin embargo, puesto que por medio de esto se vuelve nidké —le causa gran dolor que su cuerpo y su alma animal revistan el alma, y se vuelve humilde a sus propios ojos—, queda anulado ante el makif que está sobre él y se considera como los sobrantes; entonces se atrae sobre él la bondad suprema, para “soportar la iniquidad

y pasar por alto la transgresión”, pues la bondad suprema se extiende más en un lugar inferior, como se mencionó antes. De este modo puede elevar su alma y ligarla a la luz de D'os, el Infinito (Ein Sof), bendito sea, y a Su santidad; y salir de la prisión y la envoltura del cuerpo y del alma animal que revisten su alma divina, para no estar arraigado ni adherido a ellos.

Pues la bondad (Jésed) se compara con el agua, y el agua afloja las adherencias del pulmón cuando se da de beber al animal. Del mismo modo, la bondad prevalece y separa el alma divina de su revestimiento y su vínculo en la prisión del cuerpo, para que quede anulada e incluida en Él, bendito sea.