להבין המשנה [רפ״ד דר״ה] י״ט של ר״ה שחל…

1Para compreender a Mishná [no início do quarto capítulo de Rosh HaShanah]: “Quando o Yom Tov de Rosh HaShanah caía no Shabat, no Templo tocavam [o shofar], mas não nas províncias.” E a Guemará explica [que isso se devia] ao decreto de Rabá: “para que alguém não o carregasse quatro côvados no domínio público”.

E [quando] o primeiro Yom Tov da Festa [caía no Shabat], tomavam o lulav mesmo nas províncias, na época do Templo Sagrado, porque o primeiro Yom Tov é [uma mitzvá] da Torá, etc. Tosafot já levantou a questão, no início do quarto capítulo de Rosh HaShanah e no início do quarto capítulo de Sukkah: em que o shofar difere do lulav? Veja ali.

Além disso, cabe suscitar a questão e refletir: o que nossos Sábios, de abençoada memória, viram [como motivo] para abolir o mandamento positivo do shofar e do lulav, mesmo no primeiro dia, ao menos nas regiões periféricas, [e] mesmo numa época em que não há Templo Sagrado, apenas por causa do decreto de Rabá? Ora, a preocupação é [somente] com os incultos e os levianos

de espírito; como poderiam, então, impedir completamente a mitzvá de muitos tsadikim grandes e virtuosos, sobretudo as mitzvot do shofar e do lulav, das quais dependem muitas intenções (kavanot) para os conhecedores, [intenções] que alcançam as alturas mais elevadas? Porém, para compreender tudo isso, é preciso primeiro introduzir a raiz do assunto do shofar.

2Isto será [compreendido] à luz do que também será explicado: o tema do nível de Malchuyot (os versículos da Realeza) em Rosh Hashaná, que é o tema do nível da construção de Nukvá (o feminino), como é sabido.

Pois é sabido que há uma diferença entre a unidade superior (yichudá ilaá) e a unidade inferior (yichudá tataá): há dois tipos de cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). O primeiro é o que, na linguagem do Pardes, é chamado de nível de causa e efeito, no qual cada efeito é circundado por sua causa;

e este é o tema dos círculos (iggulim) em Etz Chaim, onde o círculo superior circunda por todos os lados o círculo que está dentro dele; isto é, o círculo interno está incluído nele e anulado diante dele.

O tema é, por meio de uma analogia, [como] o mestre que apreende e compreende toda a compreensão do aluno que recebe dele, sob todos os ângulos e aspectos: como a inteligência e a compreensão do aluno são pequenas aos olhos do mestre, elas são apreendidas e circundadas pela inteligência do mestre que as transmite, e estão incluídas nela, pois “cem estão incluídos em duzentos”.

Conclui-se, portanto, que a compreensão do aluno não está no nível de um yesh (algo existente), de uma coisa separada em si; pelo contrário, está incluída e anulada na compreensão do mestre. E o segundo [tipo] é aquele em que o efeito vem à luz por si mesmo, o que não é

como a inclusão do efeito dentro da causa, como, por exemplo, as letras da inteligência incluídas na própria inteligência; ao contrário, a causa se reveste, de modo oculto, dentro do efeito,

como o poder intelectual na inteligência, ou a inteligência nos atributos emocionais (midot), e casos semelhantes, nos quais a inteligência ou os atributos emocionais são eles próprios o yesh e são sentidos, enquanto o poder intelectual ou a inteligência flui dentro deles de modo oculto, no nível de ayin (nada), etc.

(E isto é semelhante ao tema explicado em outro lugar a respeito da diferença entre os peixes do mar, que estão sempre absorvidos em sua fonte e não são algo separado dela, de modo que, quando são separados do mar, morrem,

e as criaturas em terra, que estão no nível de yesh e de algo separado da terra. Veja sobre isso em Biurei HaZohar, Parshas Beshalach, no discurso que começa: “Pode-se ainda explicar o ensinamento mencionado acima de outra maneira.” E veja Iggeres HaKodesh, seção 14, sobre a explicação de “Uma terra que, etc., [...] desde o início do ano.”

E, de acordo com o que foi dito acima, fica bem [compreendido] que a essência da edificação de Nukvá em Rosh HaShaná está no aspecto de ela ser “terra” (eretz), que é a unidade inferior: ser [trazida à existência] do nada para algo. Ao passo que o aspecto de “mar” é o aspecto da unidade superior. E este é o significado de “Pois os escudos da terra pertencem a Elokim; Ele é grandemente exaltado.”

E veja ali, seção 20: “o yesh separado, etc.”, [não tem] nem a relação inteira nem sequer uma parte da relação do efeito com a causa. E este é [o significado de] “A terra e tudo o que a preenche pertencem a Havayá, etc., pois Ele a fundou sobre os mares, etc.”: isto é, que haja pelo menos a autoanulação do yesh.)

Ora, a respeito do primeiro nível, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Os tornozelos dos Chayot equivalem a todos eles; as pernas dos Chayot equivalem a todos eles; os chifres dos Chayot, etc.”

Pois tudo o que é mais elevado do que seu semelhante o circunda, até que o inferior se anula diante dele e é considerado como verdadeiramente nada em relação ao superior.

Por isso disseram que os tornozelos e as pernas dos Chayot, que correspondem ao nível de Nétsach, Hod e Yessod, o último nível dos Chayot, incluem todos os níveis abaixo deles; e os chifres dos Chayot, que correspondem ao nível da coroa (Kéter) sobre a cabeça, incluem ainda mais, etc.

E este é o nível da unidade superior nas Dez Sefirot de Atsilut, onde “Ele e Suas forças vitais são um”: isto é, a união e a anulação do inferior no superior. Pois, embora haja Dez Sefirot — Chochmá, Chessed, etc. —,

e Chessed é um ramo de Chochmá, extraído do nível de Chochmá para que também o nível de Chessed seja emanado, esse nível não é sentido como um yesh e algo por si só;

mas, ainda assim, Chessed está incluído e envolvido no nível de Chochmá, e Chochmá o envolve por todos os lados e ângulos. [Como é explicado no discurso que começa “Que tragam vestes reais”, a respeito de Avraham: ever mah (“um membro de mah”),

pois ele, sendo o nível de Chessed, é chamado de membro e recipiente para a investidura do nível de Chochmá, koach mah (“o poder de mah”), e está anulado em relação a Chochmá, assim como o efeito está anulado diante de sua causa.]

Mas o nível da unidade inferior, de Malchut de Atsilut em Beriá, Yetsirá e Assiá, é a revelação da luz divina para fazer a criação vir à existência a partir do nada (ayin) como algo (yesh), uma coisa verdadeiramente independente; pois a criação é um yesh completo, num estado limitado, que não tem absolutamente nenhuma comparação com o nível do Criador, que é ilimitado.

E, se tivesse sido emanada segundo a relação de causa e efeito, também seria ilimitada. Contudo, embora a criação seja a partir do nada como um yesh completo, ainda assim ela se encontra num estado de anulação (bitul) diante do ayin,

como em “e as hostes dos céus se prostram diante de Ti”, etc. E esta é a essência do nível de Malchut: que haja um yesh e que o yesh esteja anulado, etc.

3Resumo: a questão da diferença entre a unidade superior e a unidade inferior: como [a diferença] entre causa e efeito, em que o efeito é circundado por sua causa e anulado diante dela, e [a diferença] entre algo que surge do nada. E veja Iggeres HaKodesh, seção 20.

42. Para compreender isso com uma explicação adicional: é sabido que o nível de Malchut é o nível de elevação e grandeza. Pois, certamente, no nível de elevação, a luz está separada e exaltada em relação aos mundos, e estes recebem somente do nível da Realeza, como está escrito: “Tua Realeza é a realeza sobre todos os mundos.”

Isto é, o nível de Malchut de Atsilut torna-se Atik Yomin para Beriá, etc. Portanto, a força vital dos mundos está no modo de algo a partir do nada (yesh me'ayin); ao passo que, se recebessem do nível de Zeir Anpin, os próprios atributos emocionais (midot) de Atsilut,

como Chessed, que desce por si mesmo, etc., ela viria de maneira próxima, como causa e efeito, e isso seria como algo a partir de algo, etc., e não um yesh completo, uma coisa que existe por si mesma.

Mas, como recebem por meio do nível de Malchut, que é o nível de elevação e afastamento, ocorre uma contração (tsimtsum) da força vital que é atraída para eles, até que passaram a existir como um yesh, com limite e término, etc.

Não obstante, elas se encontram em estado de autoanulação (bitul) diante do ayin, que é Malchut, pois “todas aceitam sobre si o jugo do Reino dos Céus”; e, devido ao temor da Realeza de Atsilut, ocorre a autoanulação do yesh.

Pois elas aceitam sobre si o nível da Realeza de boa vontade, como está escrito: “Certamente estabelecerás um rei sobre ti”: por decisão própria e de livre vontade, etc.

[Pois o termo “realeza” (meluchá) só se aplica àqueles que aceitam de boa vontade o jugo de sua realeza; ao passo que, sem [a] vontade [deles], isso se chama “domínio” (memshalá), pois ele governa [sobre eles] contra a vontade deles.

Portanto, em Rosh Hashaná, quando foi criado Adam, o primeiro homem, que tem livre-arbítrio e aceitou de boa vontade o jugo de Sua Realeza, bendito seja Ele, então se revelou Seu atributo de Realeza, bendito seja Ele; ao passo que, antes da criação de Adam, quando havia

somente os animais domésticos e selvagens, que não possuem livre-arbítrio, ainda não haviam conhecido a expansão do atributo de Sua realeza, bendito seja Ele. E, portanto, também em cada Rosh Hashaná deve haver uma renovação do atributo de Sua realeza, bendito seja Ele.] E “Sua realeza aceitaram voluntariamente sobre si”, etc.

5Ora, por meio do despertar de baixo (isarusa dilesata), a autoanulação da [própria] vontade diante do atributo de Realeza de D'us, bendito seja, para aceitar Sua Realeza de bom grado, desperta acima o nível da vontade suprema no atributo de Realeza, de modo que a vontade do Emanador Supremo, bendito seja, se reveste em Seu atributo de Realeza, bendito seja. E isso é chamado de surgimento de Kéter Malchut (a Coroa da Realeza), como é sabido.

(E veja o que está escrito no discurso que começa com “Fazei soar o shofar na Lua Nova”: que, ao longo do ano, essa atração para baixo ocorre por meio do bitul no estudo da Torá e na prática das mitsvot, que são Sua vontade e Sua sabedoria, bendito seja. E é por isso que, ao cumprir cada mitsvá, recitamos a bênção: “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us, Rei do universo”, etc. Mas essa vontade suprema é aquela que está revestida na Chochmá superior (Chochmá Ilaá).

No entanto, em Rosh HaShaná, a atração para baixo provém de um nível ainda mais elevado da vontade suprema, aquele que não está de modo algum revestido na Chochmá superior; e essa atração ocorre por meio da vontade suprema da alma, e isso corresponde ao som do shofar, etc. Veja ali.)

A explicação do assunto é a seguinte: a título de analogia, vemos na alma humana que, em todos os seus atributos emocionais, sua expressão principal depende exclusivamente da vontade e do deleite que neles estão revestidos.

Por exemplo: embora seja da natureza do bom fazer o bem, ainda assim, se sua vontade não consentir em fazer esse bem e conceder essa bondade, por sua própria razão oculta para que isso surja em sua vontade, ele não concederá coisa alguma. O mesmo se dá com o atributo de Realeza diante d’Ele, bendito seja,

que é o nível de elevação acima dos outros: depende da vontade do Emanador, bendito seja. E é esse o sentido de “Dizei diante de Mim [versículos de] Realeza”: a vontade suprema precisa ser despertada para assumir o nível de Realeza,

isto é, o revestimento da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja, nas dez Sefirot de Malchut. Por isso, recitamos dez versículos, a fim de trazer uma atração para baixo do Tanach, pois “a Torá emana da Chochmá”, etc., para que “seu princípio esteja encravado em seu fim”: Kéter Elyon é Kéter Malchut, etc.

Ora, para atrair para baixo esse deleite e essa vontade, é imprescindível atrair da fonte de todos os deleites, “a vontade de todas as vontades” de Atika, “o oculto de todos os ocultos”, etc.

Isto é, assim surgiu em Sua vontade supernal, na fonte oculta de todos os deleites, que houvesse deleite diante Dele especificamente [no estado de] soberania;

isto é, fazer descer vontade e deleite, para que o Emanador queira isso: que deseje e Se deleite nisso — “Eu reinarei” etc.

E a essência do deleite na soberania supernal, até as alturas mais elevadas, é que haja um yesh, e que o yesh se anule ao aceitar voluntariamente o jugo de Sua soberania etc. E veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Saí e contemplai”, na explicação de “o Rei Shlomo”: o Rei a quem pertence a paz.

6Ora, no início da criação dos mundos, o deleite e a vontade supernos foram atraídos por si mesmos, de Seu próprio lado, “pois Ele deseja a bondade”.

Mas, posteriormente, “a questão depende” das ações dos seres inferiores, da elevação de mayin nukvin (águas femininas) para despertar a vontade superna por meio da anulação da vontade de baixo, etc. E isso é feito em Rosh Hashaná, quando recitamos dez [versículos de] Malchuyot, para que haja a construção de Malchut a partir da fonte primordial,

isto é, atrair Kéter de Malchut, por meio do qual sua construção se realiza principalmente. [Pelo motivo mencionado acima: que o atributo depende principalmente da atração da vontade do Bendito. E veja o que está escrito a respeito disso no discurso que começa “Quando acenderes”, que este é o significado de “na direção da face da menorá”, etc., isto é, o Kéter dentro de Malchut.

7E veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Que tragam vestes reais”, a respeito do nível de panai (“Minha face”): ele é Kéter Malchut, pois Malchut “não tem nada de si mesma” e recebe dos dez [níveis de] Malchut; por isso, em Rosh Hashaná, recitamos dez [versículos de] Malchuyot. E [ela] recebe seu Kéter da Malchut dentro de Kéter, e este é o nível de panai.

Fim da citação. E isso [é o significado do que] está escrito: “De Ti meu coração disse: ‘Buscai Minha face’”; e veja o Ramaz sobre a Parashá Emor (93b), que explica assim, isto é, [como] Kéter Malchut. E isso é atraído por meio de “Tua face, Havayá, buscarei”,

que são as Dez Sefirot provenientes dos dez Malchuyot, por meio dos quais se dá a construção de Nukvá. Alternativamente, “Tua face, Havayá” refere-se às luzes de Arich e Atik, como escreve ali o Ramaz;

e isso porque de lá é atraído [o que vem] a ser o Kéter dentro de Malchut, como mencionado acima, e é isso que se chama panai. E este é o significado de Rosh Hashaná:

o ano (shaná) é o nível de Malchut, e a cabeça do ano (Rosh Hashaná) é a Gulgalta (crânio) e o Kéter dentro de Malchut. E veja a respeito disso no comentário do Ramaz sobre a Parashá [Ki] Tetsê (277b).

E este é o significado de “o começo de Tuas obras”: pois Malchut é o nível de Assiá (ação) dentro de Atsilut, e “o começo de Tuas obras” é o Kéter de Nukvá, que é o começo do nível de Assiá mencionado acima.

E “uma lembrança do primeiro dia” pode ser explicado como o Kéter geral, o nível de Arich Anpin, que é chamado “o primeiro dia” por estar acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), conforme está escrito no final do discurso que começa com “No dia de Shemini Atseret”.

8Isto é, da Malchut dentro de Kéter é extraído [aquilo que vem] a ser o Kéter dentro de Malchut, como mencionado acima. Veja também Etz Chaim, Shaar Arich Anpin, no fim do capítulo 2, onde se afirma que a raiz de Malchut é mais elevada do que as nove Sefirot do próprio Arich Anpin; ela provém, antes, do nível de Atik, etc. E isto é “uma lembrança do primeiro dia”.

Veja também o que está escrito na explicação das palavras sobre o versículo “Eu Te exaltarei, meu D'us, o Rei.”] Pois Rosh Hashaná é “este dia, o começo de Tuas obras, uma lembrança do primeiro dia”; por isso, Rosh Hashaná é chamado de cabeça da revelação da força vital (chayut), em sua expressão geral e coletiva, para o ano inteiro.

9E esse poder foi concedido a Israel, pois aceita de bom grado a Sua realeza, bendito seja Ele. Isso não ocorre no nível em que Ele é chamado “governante”: “e Teu domínio se estende por todas as gerações”. Até mesmo sobre a geração do Dilúvio e a geração da Dispersão, que se rebelaram contra D'us, está escrito: “Sua realeza governa sobre tudo”; e o nível de domínio é exercido contra a vontade [deles].

Por isso, até mesmo Bilam disse: “Não posso transgredir a palavra de Havayá”, pois “o espírito do governante” se eleva sobre ele contra a sua vontade. (E veja Parshas Mikeitz, 195a.)

Mas ser chamado pelo nome “Rei”, aceito de bom grado, ocorre especificamente por meio daqueles que fazem a Sua vontade. [E veja o que está escrito no discurso que começa “Vós estais de pé”, sobre a explicação de “a fim de estabelecer-te como povo para Ele”.]

10Resumo: Malchut é exaltação e, ainda assim, dela se extrai autoanulação (bitul), e “aceitaram voluntariamente o Seu reinado”. Por meio disso, desperta-se a vontade, para que seja atraída e se torne o Kéter de Nukvá; essa atração deve vir de Arich Anpin e Atik, a vontade e o deleite supremos.

3. Ora, toda essa atração do deleite e da vontade supremos para o atributo do reinado, desde a fonte de todos os deleites, ocorre por meio do shofar, que é de carneiro.

A explicação é a seguinte: a raiz da alma de um animal provém do nível de “a face de um leão” e “a face de um boi” etc., na Carruagem (Merkavá), cuja raiz provém do nível de “os animais sobre mil montanhas”, que pertence ao nível de Tohu (caos).

Ora, é sabido que, como as luzes de Tohu eram muito abundantes e intensas, os recipientes não conseguiam suportar a luz; por isso, os recipientes caíram e se quebraram, e o lugar de sua queda foi o Mundo de Beriá. São eles próprios a Carruagem de “a face de um leão”, “a face de um boi” etc.

Portanto, a natureza do animal está num estado de bitul maior do que a do ser humano [e veja o que está escrito a esse respeito na Parashat Emor, no discurso que começa “E o cohen os agitará etc., sobre os dois cordeiros” etc.], pois o ser humano tem Daat, do mundo de Tikun (retificação),

ao passo que o animal está abaixo de Daat; e isso se deve à sua raiz, que está acima de Daat, no nível do mundo de Tohu etc.

Portanto, toca-se especificamente um shofar de animal, que tem um nível maior de bitul, para despertar o nível de bitul que está acima de Daat. E essa é também a razão da própria tekiah (o toque):

é um som simples que sai do sopro do coração, o qual ainda não chegou a se revelar de modo algum em letras, pois provém do nível da dimensão interior do ponto do coração, que ainda não chega de modo algum a se revelar em letras.

Pois a raiz das letras está na Chochmá que se encontra no cérebro, enquanto este sopro que sai como um som simples está no nível da dimensão interior do ponto do coração, que está acima da Chochmá do cérebro etc.

A explicação disso é a seguinte: sabe-se que há dois tipos de som. O primeiro é chamado de som da fala, que também sai do sopro do coração,

mas provém do nível da dimensão exterior (chitsoniyut) do coração, que são os atributos emocionais (midot) no coração, extraídos do intelecto (mochin) de Chochmá e Biná até abaixo de Daat, pois Daat conduz ao coração o intelecto que está no cérebro.

Mas o nível do som simples sai do sopro interior nas profundezas do coração, que está acima do intelecto, pois é a dimensão interior da vontade, que não é limitada pelo intelecto; por isso é um som simples, como um grito súbito que vem do ponto mais profundo do coração, sendo o despertar na própria essência da alma,

como em “Seu coração clamou a D'us”. E esse clamor está acima da raiz das letras, que se encontra na Chochmá [e veja também o que se explica extensamente a esse respeito no maamar que começa com “Soai o shofar na Lua Nova”, mencionado acima]. E, ao soar uma tekiah

de uma mitzvá, com um som simples e com o desejo do coração (re'usa deliba), que está num nível acima de Daat e acima do nível das letras, também se desperta no Alto o nível de Kéter (a Coroa), que está acima da Chochmá e de Daat, e deleite é atraído para o nível da realeza, de modo que Ele Se deleite com a autoanulação do yesh.

Por isso se soa um shofar cuja extremidade é estreita e a outra, larga, conforme o que foi dito: “Da estreiteza clamei a Yá; Yá me respondeu com amplidão.” E isso basta para quem compreende.

11E isto é a primeira tekiá, que é uma descida de cima para baixo, de modo que Ele Se deleita com a autoanulação do yesh, como mencionado acima. A última tekiá, porém, é uma elevação de baixo para cima, por meio dos shevarim e da teruá que a precedem,

que estão no nível de “a mão esquerda repele” e do despertar de abundante misericórdia, conforme explicado em outro lugar, e como está escrito nas Kavanos: as tekiot e os shevarim servem para anular a má inclinação, etc. [E, com tudo isso, compreender-se-á o versículo: “Pois a palavra está perto de ti, etc., para fazê-la”.

O sentido é: “a palavra” é a palavra de D'us, Malchut de Atsilut; “para fazê-la” significa que haja a construção de Nukvá, que também é chamada de Assiá (ação) dentro de Atsilut, como mencionado acima. E veja o que está escrito no discurso que começa com “E será, de uma Lua Nova à seguinte”.

Pois “fala” (dibur) é uma expressão de condução e de descida, etc., para revestir-se também na ação física, etc.; e este é o conceito dos seis dias de ação (maassê). Em contrapartida, a respeito de Shabat está escrito: “de buscar os teus próprios interesses e falar palavras”, etc.]

12“Em tua boca”: isto é, por meio do shofar; “e em teu coração”: o desejo do coração (re'usa deliba). E a expressão “Pois [ela] está perto de ti” etc. significa que vocês estão próximos um do outro,

pois Nukvá é chamada “minha irmã” em relação a Zeir Anpin, que é chamado Yisrael, “pois lutaste” etc. E, além disso, sua construção se dá a partir das nove Malchuyot dele.

Além disso, a raiz das letras da fala, que provém da Chochmá superior (sabedoria), também se encontra na “precedência do intelecto” (kadmus hasechel), que está acima do intelecto apreendido, conforme está escrito em Iggeres HaKodesh, a respeito do versículo “E David fez um nome”. Portanto, embora a extensão

da vontade e de Kéter de Malchut tenha de provir de Arich Anpin, que está acima até mesmo de Chochmá, ainda assim estão próximos um do outro. E veja o que está escrito ao final do discurso iniciado com “Pois esta mitzvá” etc., a respeito deste assunto de “Pois a palavra está perto de ti”.

Outra possibilidade: conforme está escrito (em Zechariá, capítulo 4): “E eis um candelabro de ouro” etc., “Esta é a palavra de Havayá”; e o candelabro é Knesset Yisrael (a Congregação de Israel).

E em outro lugar foi explicado que em Malchut há dois partzufim (configurações): o partzuf interior é chamado Knesset Yisrael, e o exterior é a fala. E este é o sentido de “Pois a palavra está perto de ti”. Este também é o sentido de “Yisrael surgiu no pensamento”: o pensamento e a fala estão próximos um do outro.]

Ora, está explicado em Pri Etz Chaim que o mistério do shofar está em Biná (entendimento), pois o revestimento e o lugar da revelação do deleite estão em Biná; e, como se sabe, a revelação de Atik se dá em Biná.

(E veja o que está escrito a esse respeito em Parshat Lech Lecha, sobre o hei de Avraham; consulte ali.) Portanto, ela é o nível do Mundo Vindouro; isso porque é o nível da compreensão, e a revelação principal do deleite ocorre especificamente na compreensão. A título de analogia, em relação ao homem neste mundo: quando lhe ocorre uma compreensão, uma ideia nova e profunda, ele se enche de deleite.

No entanto, a revelação principal e a expansão plena do deleite ocorrem especificamente depois, quando ele apreende essa profundidade com a amplitude de seu intelecto e a vastidão de seu entendimento. Assim também é no Alto: o deleite supremo está revestido em Chochmá, chamada Éden, que é a essência daquilo que é apreendido, tal como ainda se encontra em sua própria essência;

mas ali ele está oculto, e sua revelação principal ocorre quando é atraído ao nível de Biná, que é o nível da apreensão, em uma expansão de comprimento e largura, etc.

Portanto, o shofar também está em Biná, pois a revelação do deleite atraído por meio do shofar ocorre em Biná; e de lá a fala recebe, sendo esta o nível de Malchut: “Pela palavra de Havayá foram feitos os céus”, para que haja deleite também no atributo de Malchut.

13Resumo: Esta extensão ocorre por meio do shofar, um som simples, a dimensão interior do coração, que está acima do intelecto; e ele também desperta a vontade suprema, que está acima de Chochmá. Isso ocorre especificamente por meio de um shofar de carneiro: o animal possui bitul proveniente de níveis superiores.

E em Pri Etz Chaim: o shofar está em Biná, porque a revelação de Atik ocorre em Biná. 4. Agora será explicado por que o toque do shofar não prevalece sobre o Shabat. Isso se deve

ao fato de que o tema do Shabat é aquilo que está escrito: “pois nele repousou”, etc.; “E os céus e a terra foram concluídos”, etc.; “E Elokim concluiu no sétimo dia”, etc.

Como, por exemplo, no caso de uma pessoa que cessa e descansa de algum trabalho no qual seu intelecto e pensamento estavam investidos, examinando todos os detalhes da tarefa com engenhosidade, etc.:

quando cessa, o intelecto se eleva, retorna à sua fonte e se desprende de seu envolvimento, etc.; então, o deleite lhe advém da conclusão do trabalho.

É por isso que, ao concluir um tratado, faz-se uma refeição festiva, devido ao deleite que surge especificamente com o término e a conclusão do estudo. E assim também, por analogia, ocorre no Alto: nos seis dias da Criação houve descidas e extensões dos atributos emocionais supremos (midot)

para criar por meio deles os céus, a terra e todas as suas hostes. No primeiro dia, com a declaração “Haja luz”, [ela] desceu e foi estendida no atributo de Chessed [e o atributo de Guevurá está incluído nele, para limitar seu fluxo, e dentro deles está investido o nível de Chochmá,

para que a influência ocorra de acordo com o decreto de Chochmá]; no segundo dia, “Haja um firmamento”, a partir do atributo de Guevurá, etc. Depois, no Shabat, quando “Ele repousou no sétimo dia”, pois repousou de Sua obra, por assim dizer, Seus atributos e Sua sabedoria, bendito seja, elevaram-se à Sua essência,

então: “E D'us completou (vayechal) no sétimo dia”. Vayechal deriva da expressão “minha alma anseia (kalsah)”: isto é, o deleite supremo é atraído para baixo e revelado em tudo o que Ele realizou e fez nos seis dias da Criação mencionados acima; e como está escrito,

“e eis que era muito bom”, etc. E as três ocorrências de “no sétimo dia” correspondem aos três níveis nos quais o deleite se reveste: Biná, Hod, Yessod, etc.

E é isso que está escrito em Etz Chaim: que o Shabat é a revelação dos mochin de Abá; e como está escrito: “Guardareis o Shabat, etc., pois ele é sagrado (kodesh) para vós”,

pois o deleite que é atraído para baixo reveste-se em Chochmá, que por isso é chamada Éden nas Escrituras. E isso é semelhante à analogia mencionada acima: quando surge a uma pessoa algum insight, ela se enche de deleite, etc., como mencionado acima.

14Portanto, está escrito: “de buscar os teus negócios e falar palavras”, pois a fala ascende a Chochmá; pois o deleite provém da fala das enunciações “Haja luz”, “Haja um firmamento” etc.

E, sendo assim, visto que no Shabat uma revelação de deleite supremo é atraída por si mesma, pois Ele Se deleita em tudo o que criou, conclui-se que não há necessidade do shofar, que também é

somente um meio de atrair deleite para o atributo da Realeza. Portanto, o mandamento positivo do shofar é suspenso no Shabat. [Ainda mais segundo o que está escrito no Zohar, Beshalach (63b), e na Parshas Yisro (88a), a respeito

de que “todos os seis dias são abençoados a partir do sétimo dia”, que é Biná, conforme está escrito no Mikdash Melech, ali. Sendo assim, o Shabat também é o nível da revelação de Atik em Biná, que é o nível do shofar.]

15Mas [ainda devemos] compreender por que, segundo a lei da Torá, há uma mitzvá e uma obrigação de tocar [o shofar] mesmo no Shabat, e somente nossos Sábios, de abençoada memória, o proibiram por causa do decreto de Rabá.

Na verdade, há muitos níveis no que diz respeito ao deleite, sem fim nem limite, mais do que aquilo que está escrito em Etz Chaim sobre a ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); como o próprio Rabi Chaim Vital escreve em sua introdução, que menciona apenas uma gota do mar, etc.

Pois mesmo no âmbito físico vemos que o deleite na alma tem maior intensidade e uma variedade muito maior de níveis do que as demais faculdades da alma; como é claramente evidente, há muitos deleites, sem fim nem limite.

Pois há muitos tipos de deleite no sentido do paladar, quando “o paladar prova” alimento ou bebida, em muitos tipos e variedades diferentes, cada um distinto e diferente dos demais em seu sabor; e o mesmo ocorre com o sentido do olfato;

e também na fala, na qual se sente deleite pela fluência da língua e pela eloquência, pela lógica ou pela gramática, ou até mesmo por uma observação espirituosa; e também na audição, por meio de uma bela voz ou de um instrumento musical agradável, e coisas semelhantes; e também na visão há muitos deleites diferentes, como é sabido. E isso certamente se aplica ainda mais às faculdades espirituais, como o intelecto, etc., e coisas semelhantes.

16A partir disso, a pessoa ponderada pode conceber a imensa multiplicidade do deleite divino, pois é sabido que o deleite contido, em seu conjunto, nas coisas deste mundo é apenas o refugo e o extrato do extrato do deleite divino; como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Rabi Akiva riu e disse: ‘Se para os que transgridem Sua vontade, etc.’”

e como está escrito em outro lugar. E quanto mais a fonte do deleite supremo, que certamente é ilimitada em quantidade e qualidade, sem fim nem limite, e “maior em eminência e maior em força” do que todas as dez Sefirot acima, segundo a analogia mencionada acima do sentido do deleite na alma, que é muito grande e tem mais força do que todas as faculdades da alma, como mencionado acima.

17Portanto, o nível da fonte dos deleites no alto é chamado pelo nome de Arich Anpin (a Face Longa), porque se estende por grande extensão, como mencionado acima. E veja o que está escrito sobre o versículo: “E Ele veio das miríades de santidade.”

Em contraste, os atributos emocionais (midot) de Atsilut são chamados Zeir Anpin (os atributos emocionais), porque são pequenos em quantidade e breves em sua própria existência; como, a título de analogia, os atributos emocionais no coração de uma pessoa — amor e temor —, que são forças contraídas e breves em sua própria existência e não se comparam à duração da existência do deleite, como mencionado acima.

18Ora, o deleite que é atraído para que Ele Se deleite com o atributo da realeza, por meio do shofar, provém de um nível distinto daquele do deleite que brilha no Shabat, no qual Ele Se deleita porque “D'us viu tudo o que havia feito,

e eis que era muito bom”, como mencionado acima. Pois o deleite atraído no Shabat é aquele que se reveste na Chochmá de Atsilut, como mencionado acima na explicação de “Guardareis o Shabat,

pois ele é santo”, etc. E na Chochmá reveste-se o Chessed de Arich Anpin, como se sabe: Abá e Imá (Chochmá e Biná) revestem os braços de Arich Anpin; “Abá está ligado e suspenso ao Chessed”, e Imá, à Guevurá, conforme está escrito: “Eu sou Biná; a Guevurá é minha”, etc.

Mas, por meio do shofar, [o deleite] é atraído do nível de Biná de Arich Anpin, que está além de qualquer comparação com o deleite das sete inferiores [Sefirot] de Arich Anpin; é esse deleite que se reveste na Biná de Atsilut, pois o segredo do shofar está em Biná, como mencionado acima. (E veja Mikdash Melech, no início da Parashat Shemot.)

(no fólio 3a), sobre o versículo “Olha do cume de Amaná”: “isto é a garganta”; o que está escrito ali em nome de Otzros Chaim e o que está escrito ali em Biurei HaZohar sobre o significado e a natureza da Biná de Arich Anpin.

E veja o comentário do Ramaz, no início da Parashat Korach, sobre a passagem que começa “Quão elevados são os ditos da Torá”; e, à luz do que o Ramaz escreve ali, será compreendido o que está dito na Mishná, capítulo 3 de Rosh HaShanah: “O shofar, etc., e sua embocadura é revestida de ouro”; pois o ouro alude à Biná de Arich [Anpin], como escreve o Ramaz ali.

Por isso, também no Shabat há uma mitzvá, segundo a lei da Torá, de tocar [o shofar], pois [por meio dele] é atraída uma irradiação de deleite superior ao nível do deleite do Shabat, como mencionado acima.

(E veja o que está escrito no discurso que começa “No dia de Shemini Atseret”, a respeito de “Melhor é uma hora de teshuvá”: que há dois tipos de deleite diante do Rei; um, na realização das mitzvot, e o segundo, quando Ele vê Seu filho vindo de longe, a quem não vê há muito tempo; e, quando o rei vê o filho, enche-se de alegria e deleite.

E assim também no correspondente: embora a pessoa tenha se afastado por causa de seus pecados, ainda assim, por meio da teshuvá, é aproximada de sua fonte e raiz etc.; veja ali. E, nessa linha, pode-se explicar a diferença: o deleite revelado no Shabat, no qual Ele Se deleita em tudo o que fez, é como o primeiro tipo;

mas o deleite que vem por meio do shofar, que é o nível da teshuvá, é como na analogia de alguém que vê seu filho vindo de longe, o que constitui um deleite mais interior; e assim está escrito a esse respeito no discurso que começa com “Muito me regozijarei”.)

A raiz do assunto é a seguinte: é sabido que Kéter é o intermediário entre o Emanador e os emanados, e todo intermediário contém algo de cada um desses lados,

e é por isso que pode uni-los e fazer descer o fluxo de um para o outro. Do mesmo modo, Kéter contém o nível inferior do Emanador,

e também é a raiz dos emanados. E o primeiro nível nele, o nível inferior do Emanador, é maior e mais elevado em estatura do que o segundo nível nele, que é a raiz dos emanados.

Ora, o fato de Chochmá revestir a irradiação do deleite significa que esta provém do segundo nível nele, que é a raiz dos emanados: as sete Sefirot inferiores de Arich Anpin, que se revestem em Atsilut, como mencionado acima, e que Abá e Imá revestem etc.

Mas, por meio do [deleite do] shofar, atrai-se do primeiro nível nele, que é o nível inferior do Emanador, isto é, o nível de Chochmá e Biná de Arich Anpin, que está além de qualquer comparação com as sete Sefirot inferiores de Arich Anpin; mas o lugar de sua revelação é na Biná de Atsilut, como mencionado acima.

19Resumo: Portanto, o toque do shofar é deixado de lado em Shabat por causa do decreto de Rabá, pois em Shabat uma revelação do deleite supremo é atraída por si mesma.

Apesar disso, segundo a lei da Torá, há uma mitsvá de tocar o shofar também em Shabat, pois a atração do deleite por meio do shofar em Rosh Hashaná provém de um nível distinto do nível do deleite que ilumina o Shabat.

205. No entanto, os Sábios consideraram [adequado], por causa do decreto de Rabbah, deixar de lado este mandamento positivo no Shabat. A explicação é que esse decreto foi [promulgado] na época do Segundo Templo, como se sabe pelo Talmud, segundo o qual a maioria dos decretos, rigorosidades e salvaguardas foi estabelecida especificamente na época do Segundo Templo.

Isso se deve ao fato de que, no Segundo Templo, não houve uma redenção completa, pois reis que adoravam as estrelas governavam sobre eles, como se sabe.

E nossos Sábios, de abençoada memória, também disseram, a respeito do versículo “e nela me agradarei e serei honrado (ve’ikavdah)”, [escrito] sem o hei (em Chagai, capítulo 1), que faltavam no Segundo Templo cinco coisas que havia no Primeiro: a Arca e a cobertura, e os profetas, etc.

A razão de tudo isso é que o Primeiro Templo provinha do nível do hei superior, Biná [como está escrito no Zohar, Shemot (fólio 9b);

e veja ali no Mikdash Melech, que explica que também Malchut estava então no nível de Biná, que é o hei superior; e veja o que está escrito sobre isso no final do discurso que começa com “Seis dias comerás matsot”; e veja também sobre isso no Mikdash Melech, Parshat Terumá,

fólio 143a, sobre o Cântico dos Cânticos], o “mundo da liberdade” [veja o Zohar, Tetsavê, final do fólio 183a; e Parshat Emor, fólio 92b; e o início de Parshat Korach; e o final de Parshat Lech Lechá, fólio 95b]: liberdade da sujeição aos idólatras.

E este é o nível do “mundo oculto” (alma de’iskasya); por isso, havia nele a Arca e a cobertura, que também pertencem a esse nível, como está escrito em Etz Chaim, Shaar He’arat HaMochin de Zeir Anpin e Nukvá, capítulo 8.

E igualmente os profetas são especificamente Nétsach e Hod de Imá, como está escrito em Shaar HaYichudim, capítulo 1, em nome dos Tikunim: “e de Biná, os profetas, e eles são Nétsach e Hod”, etc.

Mas o Segundo Templo carecia do nível do hei superior, e nele não se revelavam as cinco coisas que pertencem ao nível do hei superior, pois ele estava no nível do hei inferior.

Por isso, não havia nele liberdade etc.; e, por isso, os Sábios decretaram nele muitos decretos e salvaguardas, para que as forças externas não extraíssem sustento. Isso não ocorria no Primeiro Templo, que estava no nível do mundo oculto:

ali, a sitra achra não tem controle nem domínio algum. E por essa razão também decretaram esse decreto no Segundo Templo, deixando de lado um mandamento positivo da Torá: porque lhe faltava o nível do hei superior de Biná,

não havia então um lugar preparado para a revelação e o revestimento do deleite supremo de Chochmá e Biná de Arich Anpin, que está acima das sete inferiores [Sefirot] e é atraído por meio do shofar, que repousa e se reveste

somente na Biná de Atsilut, como mencionado acima, que é o recipiente para a revelação desse deleite, conforme explicado acima em detalhe. Portanto, no Shabat, quando de todo modo se atrai a irradiação do deleite das sete inferiores [Sefirot], fica-se isento do shofar,

pois o deleite supremo, isto é, aquele de Chochmá e Biná de Arich Anpin, atraído por meio do shofar, não era atraído em tão grande medida na época do Segundo Templo.

Contudo, isso se aplica às províncias; mas no próprio Templo tocavam [o shofar], pois está escrito: “e esta é a porta dos céus”. Esse versículo foi dito especificamente a respeito do Templo Sagrado, que é chamado “a porta dos céus”; isto é, como uma porta,

que é um lugar aberto para entrar e sair; e nele próprio podia haver a revelação do nível de Biná de Atsilut. E no Midrash Rabbah sobre Shir Hashirim, no final da passagem “como a Torre de David”, explica-se “o lugar (machon) de Tua morada” como “alinhado (mechuvan) diante de Tua morada”: o Templo acima.

Portanto, tocavam o shofar nele também no Shabat. Mas não havia tanta possibilidade de fazer a revelação do nível de Biná se estender deste Templo Sagrado a todas as regiões circunvizinhas, como havia no Segundo Templo.

como no Primeiro Templo, cuja principal fundação e raiz estava no nível de Biná, isto é, fazer o nível de Biná se estender a todas as regiões circunvizinhas.

Mas, no Segundo Templo, não havia possibilidade de fazer Biná se estender senão no que dizia respeito a ele próprio, pois ele é o portão do céu, e não a todas as regiões circunvizinhas.

(E veja Sefer Shel Beinonim, capítulo 53, sobre a diferença entre o Primeiro Templo e o Segundo Templo: no Primeiro Templo, era atraída e brilhava [a luz] do nível da luz que nidifica e brilha no Mundo de Beriá, que provém do nível de Biná de Atsilut; o que não ocorria no Segundo Templo, etc.;

veja lá. E como está escrito em outro lugar, no discurso que começa “Explicação do que está escrito em Sefer Shel Beinonim, capítulos 52 [e] 53”; e veja o que está escrito no final do discurso que começa “Guardareis Meus Shabatot”, a respeito de “e reverenciareis Meu Santuário”.

Isso também será compreendido à luz do que está escrito em outro lugar sobre o versículo “E agora, que o poder de Ado-nai se engrandeça”: “poder” (koach) é o milui (forma expandida) do Nome Havayá, como está escrito em Pri Etz Chaim a respeito da intenção de “Amém, que Seu grande Nome seja bendito”; e o sentido do milui é que a extensão e a influência do Nome Havayá para baixo se dão por meio do milui.

Ora, o sentido simples de “poder” é a força oculta que está acima da revelação, e esse é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). Isto é: para que haja extensão e atração para baixo, isso ocorre por meio de um poder mais elevado, como no caso de Shelomô, sobre quem se diz: “e falou três mil parábolas”, conforme está escrito no discurso que começa “Vai-te”.

Por isso, o milui é chamado “poder”. De modo semelhante, compreender-se-á aqui que a extensão e a atração do nível de Biná do Templo Sagrado a todas as regiões circunvizinhas se dão especificamente por meio do Primeiro Templo, o hei superior, etc.;

Ao passo que, no Segundo Templo, embora nele próprio pudesse haver uma revelação do nível de Biná, para estender esse nível a partir dele a todas as regiões periféricas era necessário recorrer a um nível mais elevado, acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). E veja Sefer Shel Beinonim, ali, a respeito de “e no Segundo Templo” etc.,

“segundo a ordem da cadeia descendente dos mundos” etc. E outro exemplo disso se encontra no que está escrito em outro lugar a respeito da bênção do zimun: para que a influência se estenda e se divida entre muitos, é preciso primeiro formar uma “piscina” (berechá) etc., pois, para beneficiar muitos, a luz precisa vir com grande intensidade etc.; veja ali.

E, seguindo essa mesma linha, será compreendida aqui a diferença entre o Primeiro Templo e o Segundo Templo quanto às regiões periféricas etc.; basta isso a quem entende.) Tudo isso se aplica ao shofar.

Mas, no caso do lulav, na época do Templo Sagrado, eles o pegavam também nas regiões periféricas, no primeiro dia da Festa que coincidia com Shabat. A explicação é

que lulav é composto pelas letras de lo lev (“um coração para ele”), o que corresponde à extensão das seis extremidades (vav ketzavot) de Zeir Anpin até o coração, que é o Kéter de Nukvá e começa a partir do peito de Zeir Anpin.

Como, por exemplo, no plano físico, a fonte da qual a fala passa a existir é o peito, de onde o sopro do coração sai pela traqueia e se torna voz; depois, sua articulação se divide pelos cinco pontos de articulação da boca, formando as vinte e duas letras: alef, ches, hei, ayin, que vêm da garganta etc.

E assim é no Alto: o nível da fala superna, chamado nível de Nukvá, começa a se formar a partir do peito de Zeir Anpin, que é a revelação dos atributos emocionais supernos (midot) de Atsilut, nos quais está a fonte da fala; e é chamado Kéter de Nukvá. Basta isso a quem entende.

21Ora, esta descida é muito inferior em nível à descida realizada por meio do shofar mencionado acima; pois até mesmo o próprio Shabat é superior, em nível, a esta descida,

pois o Shabat é a revelação dos mochin de Abá, como está escrito: “pois ela é santa para vocês”; e o lulav é uma descida de Zeir Anpin para Nukvá.

Não obstante, esta descida também é necessária no Shabat, uma vez que esta revelação e descida realizada por meio do lulav provém do nível interior, que é a descida de Daat,

(E veja Pri Etz Chaim, Shaar HaLulav, cap. 3, no ensinamento de Rabi Yosef Maaravi; e veja o que está escrito a respeito de Daat ser o nível interior, na explicação sobre o versículo “Muitas águas”, em Parashat Toldot, e no maamar que começa “Ele não viu iniquidade em Yaakov”, em Parashat Balak), como é explicado em outro lugar.

Mas, em todo caso, visto que esta descida é inferior em nível, era possível realizar esta descida até mesmo no Segundo Templo, até mesmo [nas] regiões periféricas, etc.

(Pois esta descida é de Zeir Anpin para Nukvá, que corresponde ao nível do hei inferior; ao passo que o shofar corresponde essencialmente ao hei superior, como mencionado acima, e é apenas a fala que recebe dele, etc.):

22Resumo: No entanto, no Segundo Templo, não era possível estender às regiões periféricas o nível da hei inferior, proveniente daquele deleite que vem por meio do shofar e está acima do nível de Shabat, pois essa extensão ocorre especificamente na hei superior, no Primeiro Templo — o que não se aplica ao lulav.

Quanto ao que Tosafot perguntou ainda: a respeito do shofar, Rabban Yochanan ben Zakkai instituiu que ele fosse tocado em todo lugar onde houvesse um tribunal, ao passo que o lulav não foi permitido de modo algum; pode-se dizer

que a questão da raiz dos tribunais de juízes ordenados e a extensão realizada por meio do shofar têm uma grande relação entre si.

Pois a raiz da extensão realizada por meio do shofar, para adoçar os julgamentos, vem da Guevurá de Atik, que está na Mochá Stimaá (o cérebro oculto); e esta é também a própria raiz e fonte do tribunal de juízes ordenados, como escreve o Ramaz no início da Parashat [Ki] Tissá a respeito de [o mês] ser santificado pelo tribunal; veja ali.

Mas o lulav não tem tanta relação com o tribunal, pois representa a extensão das chassadim (bondades); e, como se sabe, Rosh Hashaná corresponde a “Sua mão esquerda sob a minha cabeça”, sendo o Dia do Julgamento, ao passo que Sucot corresponde ao nível de “e Sua mão direita me abraça”.