להבין המשנה [רפ״ד דר״ה] י״ט של ר״ה שחל…

1Para comprender la Mishná [al comienzo del cuarto capítulo de Rosh HaShanah]: “Cuando el Yom Tov de Rosh HaShanah cayó en Shabat, en el Templo hacían sonar [el shofar], pero no en las provincias”. Y la Guemará explica [que esto se debe] al decreto de Rabá: “no sea que alguien lo transporte cuatro codos por el dominio público”.

Y [cuando] el primer Yom Tov de la Festividad [cayó en Shabat], tomaban el lulav incluso en las provincias, en la época del Santo Templo, porque el primer Yom Tov es [una mitzvá] de la Torá, etc. Tosafot ya planteó la pregunta, al comienzo del cuarto capítulo de Rosh HaShanah y al comienzo del cuarto capítulo de Sukkah: ¿en qué se diferencia el shofar del lulav? Véase allí.

Además, cabe plantear y considerar lo siguiente: ¿qué vieron nuestros Sabios, de bendita memoria, para abolir el precepto positivo del shofar y del lulav, incluso el primer día, al menos en las regiones periféricas, y aun en una época en que no hay Santo Templo, únicamente por el decreto de Rabá? Ciertamente, la preocupación atañe [solo] a los ignorantes y a los de entendimiento ligero

de entendimiento; entonces, ¿cómo pudieron impedir por completo la mitzvá a tantos grandes y buenos tzadikim? Y esto se aplica especialmente a las mitzvot del shofar y del lulav, de las cuales dependen muchas intenciones (kavanot) para quienes poseen conocimiento, [intenciones] que llegan a las alturas más excelsas. Pero, para comprender todo esto, primero debemos anteponer el fundamento de la cuestión del shofar.

2Esto se [comprenderá] a la luz de lo que también se explicará: el asunto del nivel de Maljuyot (los versículos de la Realeza) en Rosh Hashaná, que es el asunto del nivel de la construcción de Nukvá (lo femenino), como es sabido.

Pues es sabido cuál es la diferencia entre la unidad superior (yijudá ilaá) y la unidad inferior (yijudá tataá): hay dos tipos de cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). El primero es el que, en el lenguaje del Pardes, se denomina el nivel de causa y efecto, en el que cada efecto está circundado por su causa;

y este es el asunto de los círculos (igulim) en Etz Chaim, donde el círculo superior circunda por todos lados al círculo que está dentro de él; es decir, el círculo interior está incluido en él y se anula ante él.

El asunto se entiende mediante una analogía: [es como] un maestro que capta y comprende todo lo que comprende el alumno que recibe de él, desde todos los lados y ángulos. Debido a que, a los ojos del maestro, el intelecto y la comprensión del alumno son pequeños, estos quedan captados y circundados dentro del intelecto del maestro que los imparte, y están incluidos en él, pues “cien están incluidos en doscientos”.

De ello resulta que la comprensión del alumno no tiene el nivel de un yesh (algo existente), una cosa separada por sí misma; más bien, está incluida y anulada en la comprensión del maestro. Y el segundo [tipo] es aquel en que el efecto sale a la revelación por sí mismo, lo cual no es

como la inclusión del efecto dentro de la causa, como, por ejemplo, las letras del intelecto que están incluidas en el intelecto; por el contrario, la causa se inviste, de manera oculta, dentro del efecto,

como el poder intelectual dentro del intelecto, o el intelecto dentro de los atributos emocionales (midot), y casos semejantes: el intelecto o los atributos emocionales son el yesh mismo y son perceptibles, mientras que el poder intelectual o el intelecto fluye dentro de ellos de manera oculta, en el nivel de ayin (nada), etc.

(Y esto es semejante al asunto explicado en otro lugar acerca de la diferencia entre los peces del mar, que siempre están absorbidos en su fuente y no constituyen algo separado de ella, de modo que, cuando se separan del mar, mueren,

y las criaturas terrestres, que están en el nivel de yesh, como algo separado de la tierra. Véase sobre esto Biurei HaZohar, Parshas Beshalach, en el discurso que comienza: “También se puede explicar la enseñanza mencionada anteriormente de otra manera”. Véase también Iggeres HaKodesh, sección 14, sobre la explicación de “Una tierra que… desde el comienzo del año”.

Y, según lo expuesto, se entiende bien que lo esencial de la construcción de Nukvá en Rosh Hashaná consiste en que ella sea “tierra” (eretz), lo cual corresponde a la unidad inferior: llegar a ser algo a partir de la nada. En cambio, el aspecto de “mar” corresponde a la unidad superior. Y este es el sentido de “Pues los escudos de la tierra pertenecen a Elokim; Él es sumamente exaltado”.

Y véase allí, sección 20: “el yesh separado, etc.”, no tiene ni toda la relación ni siquiera una parte de la relación que existe entre el efecto y la causa. Y este es el sentido de “De Havaiá es la tierra y todo lo que la llena, etc., pues Él la fundó sobre los mares, etc.”: es decir, que haya, al menos, autoanulación del yesh.)

Ahora bien, respecto del primer nivel, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Los tobillos de las Jayot equivalen a todos ellos; las piernas de las Jayot equivalen a todos ellos; los cuernos de las Jayot, etc.”

Pues todo lo que es más elevado que su semejante lo circunda, hasta que lo inferior se anula ante él y se considera verdaderamente como nada en relación con lo superior.

Por eso dijeron que los tobillos y las piernas de las Jayot, que corresponden a Nétzaj, Hod y Yesod, el nivel más bajo de las Jayot, incluyen todos los niveles que están por debajo de ellos; y los cuernos de las Jayot, que corresponden a Kéter, la corona sobre la cabeza, incluyen aún más, etc.

Y este es el nivel de la unidad superior en las Diez Sefirot de Atzilut, donde “Él y Sus fuerzas vitales son uno”; es decir, la unión y la anulación de lo inferior en lo superior. Pues, aunque hay Diez Sefirot —Jojmá, Jésed, etc.—,

y Jésed es una rama de Jojmá, que se extiende del nivel de Jojmá para que también sea emanado el nivel de Jésed, este nivel no se siente como un yesh ni como algo que exista por sí mismo;

más bien, Jésed está, no obstante, incluido y circundado por el nivel de Jojmá, y Jojmá lo circunda por todos sus lados y ángulos. [Como se explica en el discurso que comienza “Que traigan vestiduras reales”, acerca de Avraham: ever mah (“un miembro de mah”),

pues él, al ser el nivel de Jésed, es llamado un miembro y una vasija para la investidura del nivel de Jojmá, koaj mah (“el poder de mah”), y está anulado con respecto a Jojmá, como la anulación del efecto ante su causa.]

Pero el nivel de la unidad inferior (yijudá tataá), de Maljut de Atzilut en Beriá, Yetzirá y Asiá, es la revelación de la luz divina para traer la creación a la existencia, de la nada (ayin) a algo (yesh), como una entidad verdaderamente independiente; pues la creación es un yesh completo, en un estado limitado, que no tiene comparación alguna con el nivel del Creador, que es ilimitado.

Y si se hubiera hecho descender mediante una relación de causa y efecto, también habría sido ilimitada. Sin embargo, aunque la creación es de la nada a un yesh completo, está, no obstante, en un estado de autoanulación (bitul) ante la nada (ayin),

como está dicho: “y el ejército de los cielos se inclina ante Ti”, etc. Y esta es la esencia del nivel de Maljut: que haya un yesh, y que el yesh esté anulado, etc.

3Resumen: el asunto de la diferencia entre la unidad superior y la unidad inferior: como [la diferencia] entre causa y efecto, donde el efecto está abarcado por su causa y anulado ante ella, y [la diferencia] entre algo y la nada. Véase Igueret HaKodesh, sección 20.

42. Para comprender esto con mayor explicación: es sabido que el nivel de Maljut es el de la exaltación y la elevación. Pues, ciertamente, en el nivel de elevación, la luz está separada y exaltada en rango, y los mundos reciben únicamente del nivel de la Realeza, como está escrito: “Tu Realeza es la realeza sobre todos los mundos”.

Es decir, el nivel de Maljut de Atzilut se convierte en Atik Yomin para Beriá, etc. Por eso, la fuerza vital de los mundos está en la modalidad de algo a partir de la nada (yesh me’ayin); en cambio, si recibieran del nivel de Zeir Anpín, los atributos emocionales (midot) de Atzilut mismos,

como Jésed, que desciende tal como es, etc., la transmisión se produciría con cercanía, a la manera de causa y efecto; esto sería como algo a partir de algo, etc., y no existiría un yesh completo, una cosa por sí misma.

Pero, puesto que reciben por medio del nivel de Maljut, que es el nivel de elevación y retiro, se produce una contracción (tzimtzum) de la fuerza vital que se extiende dentro de ellos, hasta que llegan a existir como un yesh, con límite y fin, etc.

Sin embargo, se encuentran en un estado de autoanulación (bitul) ante la nada, que es Maljut, pues “todos aceptan sobre sí el yugo del Reino de los Cielos”; y, por el temor a la Realeza de Atzilut, se produce la autoanulación del yesh.

Pues aceptan sobre sí voluntariamente el nivel de la Realeza, como está escrito: “Ciertamente pondrás sobre ti un rey”: por decisión propia y por voluntad propia, etc.

[Pues el término “realeza” (melujá) solo se aplica a quienes aceptan voluntariamente el yugo de su realeza; en cambio, si no hay voluntad [de su parte], se llama “dominio” (memshalá), pues él gobierna [sobre ellos] contra su voluntad.

Por eso, en Rosh Hashaná, cuando fue creado Adam, el primer hombre, que tiene libre albedrío y aceptó voluntariamente el yugo de Su Realeza, bendito sea, entonces se reveló Su atributo de Realeza, bendito sea; en cambio, antes de la creación de Adam, cuando había

solo entre los animales domésticos y salvajes, que no tienen libre albedrío, aún no se había extendido el atributo de soberanía de D'os, bendito sea. Por eso, también en cada Rosh Hashaná debe renovarse el atributo de soberanía de D'os, bendito sea.] Y “su soberanía la aceptaron voluntariamente sobre sí”, etc.

5Ahora bien, mediante el despertar desde abajo (isarusa dilesata), la anulación de [la propia] voluntad ante Su atributo de Realeza, bendito sea, para aceptar voluntariamente Su Realeza, se despierta arriba el nivel de la voluntad suprema en el atributo de Realeza, de modo que la voluntad del Emanador supremo, bendito sea, se invista en Su atributo de Realeza, bendito sea. Y esto es lo que se llama la formación de Kéter Maljut (la Corona de la Realeza), como es sabido.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Toquen el shofar en la Luna Nueva»: que durante todo el año esta atracción hacia abajo se produce mediante el bitul en el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, que son Su voluntad y Su sabiduría, bendito sea. Y por eso recitamos sobre cada mitzvá la bendición: «Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del mundo», etc. Pero esta voluntad suprema es la que está investida en la Jojmá superior (Jojmá Ilaá).

Sin embargo, en Rosh Hashaná la atracción hacia abajo proviene de un nivel más elevado de la voluntad suprema: aquel que no está investido en absoluto en la Jojmá superior. Y esta atracción hacia abajo se produce mediante la voluntad suprema del alma, y esto es el sentido del sonido del shofar, etc. Véase allí.)

La explicación del asunto es la siguiente: a modo de analogía, vemos que, en el alma humana, la expansión principal de todos sus atributos emocionales depende exclusivamente de la voluntad y el deleite investidos en ellos.

Por ejemplo, aunque la naturaleza del bueno es hacer el bien, si su voluntad no consiente en hacer el bien y otorgar bondad —por una razón oculta suya, que hace que así surja en su voluntad—, no otorgará nada. Lo mismo sucede con el atributo de Realeza ante Él, bendito sea,

que es el nivel de elevarse por encima de los demás: depende de la voluntad del Emanador, bendito sea. Y esto es [lo que significa] «Digan ante Mí [versículos de] Realeza»: que es preciso despertar la voluntad suprema para que adopte el nivel de Realeza,

es decir, la investidura de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en las diez Sefirot de Maljut. Por eso recitamos diez versículos, para atraer desde el Tanaj, pues «la Torá emana de Jojmá», etc., de modo que «su principio está enclavado en su fin»: Kéter Elyón es Kéter Maljut, etc.

Ahora bien, para atraer hacia abajo este deleite y esta voluntad, es indispensable atraer desde la fuente de todos los deleites: «la voluntad de todas las voluntades» de Atiká, «el oculto de todos los ocultos», etc.

Es decir, que así surgió en Su voluntad suprema, en la fuente oculta de todos los deleites, que hubiera deleite ante Él específicamente en [el estado de] soberanía;

es decir, hacer descender voluntad y deleite, de modo que el Emanador tenga voluntad de esto: que desee y se deleite en ello: “Reinaré”, etc.

Y la esencia del deleite en la soberanía suprema, hasta las alturas más excelsas, consiste en que haya un yesh y que este se anule al aceptar voluntariamente el yugo de Su soberanía, etc. Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Salgan y contemplen”, en la explicación de “el rey Shlomó”: el Rey a quien pertenece la paz.

6Ahora bien, al comienzo de la creación de los mundos, el deleite y la voluntad supernos se hicieron descender por sí mismos, desde Él mismo, “pues desea la bondad”.

Pero después, “el asunto depende” de las acciones de los seres inferiores: de elevar mayin nukvin (aguas femeninas) para despertar la voluntad suprema mediante la anulación de la voluntad de abajo, etc. Esto se realiza en Rosh Hashaná, cuando decimos diez [versículos de] Maljuiot, para que se construya Maljut a partir de la fuente primera,

es decir, hacer descender Kéter de Maljut, mediante lo cual se produce principalmente su construcción. [Por la razón mencionada anteriormente: que el atributo depende principalmente de que se haga descender la voluntad del Bendito. Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Cuando enciendas”, pues este es el significado de “hacia la cara de la menorá”, etc., es decir, Kéter dentro de Maljut.

7Y véase lo escrito en la explicación del versículo “Que traigan vestiduras reales”, acerca del nivel de panai (“Mi rostro”): es Kéter Maljut, pues Maljut “no tiene nada de sí misma” y recibe de diez [niveles de] Maljut; por eso, en Rosh HaShaná decimos diez [versículos de] Maljuyot. Y su Kéter lo recibe de Maljut dentro de Kéter; este es el nivel de panai.

Fin de la cita. Y esto es [lo que significa] lo escrito: “De Ti dijo mi corazón: ‘Busquen Mi rostro’”; véase también el Ramaz sobre la parashá de Emor (93b), quien lo explica de este modo, es decir, [como] Kéter Maljut. Y esto se realiza mediante “Tu rostro, Havaiá, buscaré”,

que son las Diez Sefirot provenientes de las diez Maljuyot, mediante las cuales se forma Nukvá. O bien, “Tu rostro, Havaiá” se refiere a las luces de Arij y Atik, como escribe allí el Ramaz;

pues de allí se atrae lo que llega a ser el Kéter dentro de Maljut, como se mencionó arriba, y esto es lo que se llama panai. Este es el sentido de Rosh HaShaná:

el año (shaná) es el nivel de Maljut, y la cabeza del año (Rosh HaShaná) es la Gulgalta (cráneo) y Kéter dentro de Maljut. Véase también al respecto el comentario del Ramaz sobre la parashá de [Ki] Tetzé (277b).

Y este es el sentido de “el comienzo de Tus obras”: pues Maljut es el nivel de Asiá (acción) dentro de Atzilut, y “el comienzo de Tus obras” es el Kéter de Nukvá, que es el comienzo del nivel de Asiá mencionado arriba.

Y “un recuerdo del primer día” puede explicarse como el Kéter general, el nivel de Arij Anpín, llamado “el primer día”, pues está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), como está escrito al final del discurso que comienza “En el día de Sheminí Atzéret”.

8Es decir, de la Maljut dentro de Kéter se extrae [lo que llega] a ser el Kéter dentro de Maljut, como se mencionó arriba. Véase también Etz Chaim, Shaar Arich Anpin, al final del capítulo 2, donde se explica que la raíz de Maljut está por encima de las nueve Sefirot del propio Arich Anpin; más bien, [proviene] del nivel de Atik, etc. Y esto es “un recuerdo del primer día”.

Y véase lo escrito en la explicación de las palabras del versículo “Te exaltaré, mi D'os, el Rey”.] Pues Rosh Hashaná es “este día, el comienzo de Tus obras, un recuerdo del primer día”; por eso, Rosh Hashaná es llamado la cabeza de la revelación de la fuerza vital (jayut), de manera general y colectiva, para todo el año.

9Y este poder fue dado a Israel, porque aceptan voluntariamente Su reinado, bendito sea. Esto no es así en el nivel en que Él es llamado “gobernante”: “y Tu dominio se extiende en cada generación”. Incluso sobre la generación del Diluvio y la generación de la Dispersión, que se rebelaron contra D'os, está escrito, sin embargo: “Su reinado domina sobre todo”; y el dominio se impone contra la voluntad [de ellos].

Por eso, incluso Bilam dijo: “No puedo transgredir la palabra de Havaiá”, pues “el espíritu del gobernante” se eleva sobre él contra su voluntad. (Y véase Parshas Mikeitz, 195a.)

Pero ser llamado “Rey”, aceptado voluntariamente, se logra específicamente por medio de quienes cumplen Su voluntad. [Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Ustedes están de pie”, acerca de la explicación de “a fin de establecerte como pueblo Suyo”.]

10Resumen: Maljut es exaltación y, sin embargo, de ella se desprende bitul, y “aceptaron de buen grado Su reinado”. Por medio de esto se despierta la voluntad, para que se prolongue y se convierta en el Kéter de Nukvá; y esta prolongación debe provenir de Arij Anpín y Atik, la voluntad y el deleite supremos.

3. Ahora bien, toda esta prolongación del deleite y la voluntad supremos hacia el atributo de la realeza, desde la fuente de todos los deleites, se produce por medio del shofar, que es de carnero.

La explicación es la siguiente: la raíz del alma de un animal proviene del nivel de “el rostro de un león” y “el rostro de un buey”, etc., en la Carroza (Merkavá), cuya raíz proviene del nivel de “las bestias sobre mil montañas”, que pertenece al nivel de Tohu (caos).

Ahora bien, es sabido que, debido a que las luces de Tohu eran muy abundantes e intensas, las vasijas no podían soportar la luz; por eso las vasijas cayeron y se quebraron. El lugar donde cayeron fue el Mundo de Beriá, y ellas mismas son la Carroza de “el rostro de un león”, “el rostro de un buey”, etc.

Por lo tanto, la naturaleza del animal está en un estado de mayor bitul que la del hombre [y véase lo escrito sobre esto en la parashá Emor, en el discurso que comienza “Y el kohén los mecerá, etc., sobre los dos corderos”, etc.], porque el hombre tiene Daat, proveniente del mundo de Tikún (rectificación),

mientras que el animal está por debajo de Daat; y esto se debe a su raíz, que está por encima de Daat, en el nivel del mundo de Tohu, etc.

Por lo tanto, se hace sonar específicamente un shofar de animal, que tiene un nivel mayor de bitul, para despertar el nivel de bitul que está por encima de Daat. Y esta misma es la razón del asunto de la tekiá (el sonido):

es un sonido simple que sale del aliento del corazón, que todavía no ha llegado a manifestarse en letras en absoluto, porque proviene del nivel de la dimensión interior del punto del corazón, que todavía no llega a manifestarse en letras en absoluto.

Pues la raíz de las letras está en la Jojmá del cerebro, mientras que este aliento que sale como un sonido simple está en el nivel de la dimensión interior de la punta del corazón, que está por encima de la Jojmá del cerebro, etc.

La explicación es la siguiente: es sabido que hay dos clases de sonido. La primera es lo que se llama el sonido del habla, que también sale del aliento del corazón,

pero procede del nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) del corazón, que son los atributos emocionales (midot) del corazón, los cuales se extienden desde el intelecto (mojin) de Jojmá y Biná hasta por debajo de Daat, pues Daat lleva al corazón el intelecto que está en el cerebro.

Pero el nivel del sonido simple sale del aliento interior que está en la profundidad del corazón, por encima del intelecto, pues es la dimensión interior de la voluntad, que no está limitada por el intelecto; por eso es un sonido simple, como un grito repentino que surge de la punta de la profundidad del corazón, cuando la conmoción alcanza la esencia misma del alma,

como en “Su corazón clamó a D'os”. Y este clamor está por encima de la raíz de las letras, que está en Jojmá [y véase también lo que se explica extensamente sobre esto en el discurso que comienza “Toquen el shofar en la Luna Nueva”, mencionado arriba]. Y al hacer sonar una tekia

de una mitzvá con un sonido simple y con el deseo del corazón (re'usa deliba), que está en un nivel superior a Daat y por encima del nivel de las letras, también se despierta arriba el nivel de Kéter, que está por encima de Jojmá y Daat, y se atrae deleite al nivel de Maljut (soberanía), de modo que Él se deleita en la autoanulación del yesh.

Por eso se toca un shofar cuyo extremo tiene un lado estrecho y el otro ancho, conforme a lo dicho: “Desde la estrechez clamé a D'os; D'os me respondió con amplitud”. Y esto basta para quien entiende.

11Y esto es la primera tekía, que es una prolongación de arriba hacia abajo, de modo que Él se deleita en la anulación del yesh, como se mencionó antes. Sin embargo, la última tekía es una elevación de abajo hacia arriba, por medio de los shevarim y la teruá que la preceden,

que corresponden al nivel de “la mano izquierda que rechaza” y al despertar de una gran misericordia, como se explica en otro lugar, y como está escrito en las Kavannot: que las tekiót y los shevarim sirven para anular la inclinación al mal, etc. [Y con todo esto se entenderá el versículo: “Pues la palabra está cerca de ti, etc., para cumplirla”.

El significado es que “la palabra” es la palabra de D'os, Maljut de Atzilut; “para cumplirla” significa que se construya Nukvá, que también es llamada Asiá (acción) dentro de Atzilut, como se mencionó antes. Véase también lo escrito en el discurso que comienza: “Y sucederá de una luna nueva a otra”.

Pues “habla” (dibur) es una expresión de conducción y prolongación, etc., para investirse incluso en la acción física, etc. Y este es el sentido de los seis días de acción (maasé). En cambio, acerca de Shabat está escrito: “que te abstengas de ocuparte de tus asuntos y de hablar palabras”, etc.

12“En tu boca”: es decir, por medio del shofar; “y en tu corazón”: el deseo del corazón (re’uta deliba). Y cuando dice “pues [la palabra] está cerca de ti”, etc., significa que ustedes están cerca unos de otros,

pues Nukvá es llamada “mi hermana” de Zeir Anpín, quien es llamado Israel, “porque has luchado”, etc. Además, su construcción se realiza a partir de sus nueve Maljuiot.

Además, la raíz de las letras del habla, que provienen de la Jojmá superior, también proviene de la “precedencia del intelecto” (kadmut hasejel), que está por encima del intelecto comprensible, como está escrito en Igueret HaKodesh sobre el versículo “Y David se hizo un nombre”. Por lo tanto, aunque la continuación

de la voluntad y de Kéter de Maljut debe provenir de Arij Anpín, que está incluso por encima de Jojmá, de todos modos están cerca una de otra. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Pues este mandamiento”, etc., acerca de este tema de “Pues la palabra está cerca de ti”.

Otra explicación: como está escrito (en Zacarías, capítulo 4): “Y he aquí, un candelabro de oro”, etc.; “Esta es la palabra de Havaiá”; y el candelabro es Knesset Israel (la Congregación de Israel).

Y en otro lugar se explicó que en Maljut hay dos partzufim (configuraciones): el partzuf interior es llamado Knesset Israel, y el exterior es el habla. Esto es “Pues la palabra está cerca de ti”. Y esto también alude a “Israel surgió en el pensamiento”: el pensamiento y el habla están cerca uno de otro.]

Ahora bien, se explica en Pri Etz Chaim que el misterio del shofar está en Biná, pues el deleite se inviste y se revela en Biná; y, como es sabido, la revelación de Atik tiene lugar en Biná.

(Y véase lo escrito acerca de esto en la parashá Lej Lejá, con respecto a la hei de Avraham; véase allí.) Por eso, es el nivel del Mundo Venidero; esto se debe a que es el nivel de la comprensión, y la revelación principal del deleite se produce específicamente en la comprensión. A modo de analogía, abajo, en el ser humano: cuando se le ocurre alguna comprensión, una idea nueva y profunda, se llena de deleite.

Sin embargo, la revelación principal y la expansión plena del deleite se producen específicamente después, cuando él comprende esta profundidad con la amplitud de su intelecto y la vastedad de su entendimiento. Así también arriba: el deleite supremo está revestido en Jojmá, llamada Edén, que es la esencia de aquello que se comprende, tal como todavía está en su esencia;

pero allí está oculto, y su revelación principal ocurre cuando se extiende al nivel de Biná, que es el nivel de la comprensión, en una expansión de longitud y amplitud, etc.

Por eso, el shofar también está en Biná, pues la revelación del deleite que se hace descender por medio del shofar tiene lugar en Biná; y desde allí recibe el habla, que es el nivel de Maljut: “Por la palabra de Havaiá fueron hechos los cielos”, para que también haya deleite en el atributo de Maljut.

13Resumen: Esta atracción se produce por medio del shofar, un sonido simple, la dimensión interior del corazón, que está por encima del intelecto; y asimismo despierta la voluntad suprema, que está por encima de Jojmá. Esto se logra específicamente mediante un shofar hecho del cuerno de un carnero: el animal posee bitul que proviene de niveles superiores.

Y en Pri Etz Chaim se enseña que el shofar corresponde a Biná, porque la revelación de Atik se produce en Biná. 4. Ahora se explicará por qué hacer sonar el shofar no desplaza al Shabat. Esto se debe a que

la naturaleza del Shabat es lo que está escrito: “pues en él descansó”, etc.; “Y fueron completados los cielos y la tierra”, etc.; “Y D'os completó en el séptimo día”, etc.

Como, por ejemplo, en el caso de una persona que deja y descansa de alguna labor en la que había aplicado su intelecto y su pensamiento, examinando con ingenio todos los detalles del trabajo, etc.:

cuando deja de trabajar, el intelecto se eleva, regresa a su fuente y se despoja de su investidura en esa labor, etc.; entonces recibe deleite de la obra concluida.

Por eso se hace una comida al concluir un tratado: por el deleite que surge específicamente al terminar y completar el estudio. Y así también, por analogía, ocurre arriba: durante los seis días de la Creación hubo descensos y atracciones de los atributos emocionales supremos (midot)

para crear por medio de ellos los cielos, la tierra y todo su ejército. El primer día, con la expresión “Que haya luz”, [la luz] descendió y fue atraída mediante el atributo de Jésed [y el atributo de Guevurá está incluido en él para limitar su flujo; y dentro de ellos está investido el nivel de Jojmá,

para que la influencia se ajuste al decreto de Jojmá]; el segundo día, “Que haya un firmamento”, provino del atributo de Guevurá, etc. Luego, en Shabat, cuando “descansó en el séptimo día”, pues descansó de Su obra, por así decirlo, Sus atributos y Su sabiduría, bendito sea, se elevaron a Su esencia,

Entonces: “Y D'os completó (vayejal) en el séptimo día”. Vayejal deriva de la expresión “mi alma anhela (kalsá)”; es decir, el deleite supremo desciende y se revela en todo lo que Él hizo y creó durante los seis días de la Creación mencionados antes; y como está escrito:

“Y he aquí que era muy bueno”, etc. Y las tres menciones de “en el séptimo día” corresponden a los tres niveles en los que se reviste el deleite: Biná, Hod y Yesod, etc.

Y esto es lo que está escrito en Etz Chaim: que el Shabat es la revelación de los mojin de Aba; y como está escrito: “Guardarán el Shabat, etc., porque es sagrado (kódesh) para ustedes”,

pues el deleite que desciende se reviste en Jojmá, que por eso es llamada Edén en las Escrituras. Y esto es como en la analogía mencionada antes: cuando a una persona se le ocurre alguna idea, se llena de deleite, etc., como se mencionó antes.

14Por eso está escrito: “de perseguir tus asuntos y hablar palabras”, pues el habla asciende a Jojmá; porque el deleite proviene del habla de las expresiones “Que haya luz”, “Que haya un firmamento”, etc.

Y si es así, puesto que en Shabat se revela por sí mismo el deleite supremo, pues Él se deleita en todo lo que hizo, resulta que no se necesita el shofar, que también es

solo un medio para atraer el deleite al atributo de la Realeza. Por eso, el precepto positivo del shofar queda suspendido en Shabat. [Más aún, de acuerdo con lo escrito en el Zohar, Beshalach (63b), y en Parshas Yisro (88a), acerca de

que “los seis días reciben bendición del séptimo día”, que es Biná, como está escrito allí en el Mikdash Melech. Si es así, también Shabat es el nivel de la revelación de Atik en Biná, que es el nivel del shofar.]

15Pero [debemos aún] comprender por qué, según la ley de la Torá, existe una mitzvá y una obligación de hacer sonar [el shofar] incluso en Shabat, y solo nuestros Sabios, de bendita memoria, lo prohibieron debido al decreto de Rabá.

En verdad, hay muchos niveles en la cuestión del deleite, sin fin ni límite, más de lo que está escrito en Etz Chaim acerca del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut); tal como escribe el propio Rabí Jaim Vital en su introducción: que solo menciona una gota del mar, etc.

Pues incluso en los asuntos físicos vemos que el deleite en el alma tiene mayor intensidad y una variedad de niveles mucho más amplia que las demás facultades del alma; como es evidente, hay muchos deleites, sin fin ni límite.

Pues hay muchas clases de deleite en el sentido del gusto, cuando el paladar prueba un alimento o una bebida de muchas clases y variedades distintas; cada una se distingue de las demás por su sabor. Y lo mismo sucede con el sentido del olfato;

y también en el habla, donde uno se deleita en la fluidez del lenguaje y la elocuencia, en la lógica o la gramática, o incluso en un comentario ingenioso; y también en el oído, al escuchar una voz hermosa o un instrumento musical agradable, y cosas semejantes; y también en la vista hay muchos deleites diferentes, como es sabido. Y con mayor razón sucede así con las facultades espirituales, como el intelecto, etc., y cosas semejantes.

16De esto, la persona reflexiva puede imaginar la inmensa abundancia del deleite divino, pues se sabe que el deleite que en conjunto hay en las cosas de este mundo no es más que el desecho y el extracto del extracto del deleite divino; como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Rabí Akiva se rio y dijo: Si a quienes transgreden Su voluntad, etc.”,

y como está escrito en otro lugar. Y con mayor razón, la fuente del deleite supremo, que ciertamente es inmensa en cantidad y calidad, sin fin ni límite, y «mayor en eminencia y mayor en poder» que todas las diez Sefirot superiores, según la analogía mencionada antes del sentido del deleite en el alma, que es muy grande y más poderoso que todas las facultades del alma, como se mencionó antes.

17Por lo tanto, el nivel de la fuente de los deleites de lo Alto recibe el nombre de Arij Anpín (el Rostro Largo), porque se extiende ampliamente, como se mencionó antes. Véase también lo escrito acerca del versículo: “Y Tú viniste de entre miríadas de santidad”.

En cambio, los atributos emocionales (midot) de Atzilut reciben el nombre de Zeir Anpín (el Rostro Pequeño), porque son reducidos en cantidad y esencialmente breves en su propia existencia. A modo de analogía, lo mismo ocurre con los atributos emocionales del corazón de una persona —el amor y el temor—, que son fuerzas limitadas y esencialmente breves, y no se comparan con la extensión de la existencia del deleite, como se mencionó antes.

18Ahora bien, la atracción del deleite —que Él se deleite en el atributo de la realeza, atraída por medio del shofar— proviene de un nivel apartado del nivel del deleite que resplandece en Shabat, en el cual Él se deleita porque “D'os vio todo lo que había hecho,”

y he aquí que era muy bueno”, como se mencionó anteriormente. Pues el deleite atraído en Shabat es aquel que se reviste en la Jojmá de Atzilut, como se mencionó anteriormente al explicar “Guardarán el Shabat,

pues es sagrado”, etc. Y en la Jojmá se reviste el Jésed de Arij Anpín. Como es sabido, Aba e Ima se revisten en los brazos de Arij Anpín: “Aba se sostiene y pende del Jésed”, e Ima de la Guevurá, como está escrito: “Yo soy Biná; la Guevurá me pertenece”, etc.

Pero por medio del shofar se atrae desde el nivel de Biná de Arij Anpín, que está más allá de toda comparación con el deleite de las siete inferiores [Sefirot] de Arij Anpín; y ese es el que se reviste en la Biná de Atzilut, pues el secreto del shofar está en Biná, como se mencionó anteriormente. (Y véase el Mikdash Melej al comienzo de Parshat Shemot.)

(en el folio 3a), sobre el versículo “Mira desde la cumbre de Amaná”: “esto es la garganta”; lo que allí se escribe en nombre de Otzrot Chaim, y lo que se escribe allí en Biurei HaZohar acerca del significado y la naturaleza de la Biná de Arij Anpín.

Y véase el comentario del Ramaz al comienzo de Parshat Koraj, sobre el pasaje que comienza “Cuán excelsas son las palabras de la Torá”; y a la luz de lo que escribe allí el Ramaz se entenderá lo que dice la Mishná, capítulo 3 de Rosh Hashaná: “El shofar, etc., y su boquilla está recubierta de oro”, pues el oro alude a la Biná de Arij [Anpín], como escribe allí el Ramaz.

Por eso, incluso en Shabat hay un precepto, según la ley de la Torá, de hacer sonar [el shofar], porque [por medio de él] se atrae una irradiación de deleite superior al nivel del deleite de Shabat, como se mencionó anteriormente.

(Y véase lo que se escribe en el discurso que comienza “En el día de Shemini Atzeret”, acerca de “Mejor es una hora de teshuvá”: que hay dos clases de deleite ante el Rey: uno en la observancia de las mitzvot, y el segundo cuando ve a su hijo venir de lejos, a quien no ha visto durante mucho tiempo; y cuando el rey ve al hijo, se llena de alegría y deleite.)

Y así también en el caso análogo: aunque una persona se haya alejado por sus pecados, no obstante, mediante la teshuvá se acerca a su fuente y raíz, etc.; véase allí. Y siguiendo esta idea, se puede explicar la diferencia: el deleite que se revela en Shabat, cuando Él se deleita en todo lo que hizo, es como el primer tipo;

pero el deleite que llega por medio del shofar, que es el nivel de la teshuvá, es como la analogía de alguien que ve a su hijo llegar desde lejos, lo cual es un deleite más interior; y como está escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Me regocijaré grandemente”.)

La raíz del asunto es la siguiente: es sabido que Kéter (la Corona) es el intermediario entre el Emanador y los emanados, y que todo intermediario contiene algo de este

y algo de aquello, por lo cual puede unirlos y hacer descender el flujo de uno al otro. Del mismo modo, Kéter contiene el nivel inferior del Emanador,

y también es la raíz de los emanados. Y el primer nivel que hay en él, el nivel inferior del Emanador, es mucho mayor y más elevado que el segundo nivel que hay en él, que es la raíz de los emanados.

Ahora bien, el resplandor del deleite que Jojmá reviste proviene del segundo nivel que hay en él, la raíz de los emanados, es decir, las siete Sefirot inferiores de Arij Anpín, que se revisten en Atzilut, como se mencionó arriba: Aba e Ima revisten, etc.

Pero por medio del shofar [se atrae el deleite] del primer nivel que hay en él, que es el nivel inferior del Emanador; es decir, el nivel de Jojmá y Biná de Arij Anpín, que está más allá de toda comparación con las siete Sefirot inferiores de Arij Anpín. Sin embargo, el lugar donde se revelan es la Biná de Atzilut, como se mencionó arriba.

19Resumen: Por lo tanto, se deja de lado el toque del shofar en Shabat debido al decreto de Rabá, pues en Shabat la revelación del deleite supremo se produce por sí misma.

Sin embargo, según la ley de la Torá, hay una mitzvá de tocar el shofar incluso en Shabat, porque el deleite que se hace descender mediante el shofar en Rosh Hashaná proviene de un nivel separado del nivel del deleite que ilumina Shabat.

205. Sin embargo, los Sabios consideraron [apropiado], a causa del decreto de Rabá, dejar de lado este precepto positivo en Shabat. La explicación es que este decreto fue [promulgado] en la época del Segundo Templo, como se sabe por la Guemará: la mayoría de los decretos, las restricciones y las salvaguardas fueron específicamente de la época del Segundo Templo.

Esto se debió a que en el Segundo Templo no hubo una redención completa, pues reyes que adoraban a las estrellas los gobernaban, como es sabido.

Y nuestros Sabios, de bendita memoria, también dijeron acerca del versículo “y me complaceré en él y seré honrado (ve'ikavdah)” —[escrito] sin la letra hei (en Jagai, capítulo 1)— que en el Segundo Templo faltaban cinco cosas que habían estado en el Primero: el Arca y su cubierta, los profetas, etc.

La razón de todo esto es que el Primer Templo correspondía al nivel de la hei superior, Biná [como está escrito en el Zohar, Shemot (folio 9b);

y véase allí el Mikdash Mélej, que explica que también Maljut estaba entonces en el nivel de Biná, que es la hei superior; y véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Seis días comerás matzot”; véase también sobre esto el Mikdash Mélej, Parashat Terumá,

folio 143a, sobre el Cantar de los Cantares], el “mundo de la libertad” [véase el Zohar, Tetzavé, final del folio 183a; y Parashat Emor, folio 92b; y el comienzo de Parashat Kóraj; y el final de Parashat Lej Lejá, folio 95b]: libertad del sometimiento a los idólatras.

Y es el nivel del “mundo oculto” (alma de'iskasya); por eso estaban allí el Arca y su cubierta, que también corresponden a este nivel, como está escrito en Etz Jaim, Shaar He'arat haMojin de Zeir Anpín y Nukvá, capítulo 8.

Asimismo, los profetas corresponden específicamente a Nétzaj y Hod de Ima, como está escrito en Shaar HaYijudim, capítulo 1, en nombre de los Tikunim: “y de Biná, profetas, y ellos son Nétzaj y Hod”, etc.

Pero el Segundo Templo carecía del nivel de la hei superior, y en él no se revelaban las cinco cosas que corresponden al nivel de la hei superior, porque pertenecía al nivel de la hei inferior.

Por lo tanto, no había en él libertad, etc.; y por eso los Sabios decretaron en él numerosos decretos y salvaguardas, para que las fuerzas externas no recibieran sustento. Esto no ocurría así en el Primer Templo, que estaba en el nivel del mundo oculto:

allí la sitra ajra no tiene ningún dominio ni poder. Por esta razón también decretaron este decreto en el Segundo Templo, dejando de lado un precepto positivo de la Torá: porque le faltaba el nivel de la hei superior de Biná,

entonces no había un lugar preparado para la revelación y la investidura del deleite supremo de Jojmá y Biná de Arij Anpín, que está por encima de las siete inferiores [Sefirot] y que se atrae por medio del shofar, el cual reposa y se inviste

solo en la Biná de Atzilut, como se mencionó antes, que es la vasija para la revelación de este deleite, según se explicó antes extensamente. Por lo tanto, en Shabat, cuando de todos modos se atrae la irradiación del deleite de las siete inferiores [Sefirot], se está exento del shofar,

pues el deleite superior a este —es decir, el de Jojmá y Biná de Arij Anpín, que se atrae por medio del shofar— no se atraía en gran medida en la época del Segundo Templo.

Sin embargo, esto se aplica a las provincias; pero en el propio Templo sí tocaban el shofar, pues está escrito: “Y esta es la puerta del cielo”. Este versículo se refiere específicamente al Santo Templo, que es llamado “la puerta del cielo”; es decir, como una puerta,

que es un lugar abierto para entrar y salir; y en él mismo podía revelarse el nivel de Biná de Atzilut. Y en el Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, al final del pasaje “Como la torre de David”, se explica “el lugar (majón) de Tu morada”: alineado (mejuván) frente a Tu morada, el Santo Templo de arriba.

Por eso lo hacían sonar allí incluso en Shabat. Pero no era tan posible atraer la revelación del nivel de Biná desde este Santo Templo a todas las regiones circundantes en la época del Segundo Templo.

como en el Primer Templo, cuyo fundamento y raíz principales estaban en el nivel de Biná; es decir, atraer el nivel de Biná a todas las regiones circundantes.

Pero en el Segundo Templo no había capacidad de atraer Biná sino con respecto a sí mismo, pues es la puerta del cielo, y no a todas las regiones circundantes.

(Y véase Sefer Shel Beinonim, capítulo 53, acerca de la diferencia entre el Primer Templo y el Segundo Templo: en el Primer Templo se atraía y resplandecía [la luz] del nivel de la luz que anida e ilumina en el Mundo de Beriá, que corresponde al nivel de Biná de Atzilut; pero no ocurría así en el Segundo Templo, etc.;

véase allí. Y como está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Explicación de lo escrito en Sefer Shel Beinonim, capítulos 52 [y] 53”; y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Guardarán Mis Shabatot”, acerca de “y reverenciarán Mi Santuario”.

Esto se comprenderá además conforme a lo escrito en otro lugar acerca del versículo “Y ahora, que sea grande el poder de Ado-nai”: “poder” (koaj) es el milui (la forma desarrollada) del Nombre Havaiá, como está escrito en Pri Etz Chaim respecto de la intención de “Amén, que Su gran Nombre sea bendecido”; y el sentido del milui es que la atracción y la influencia desde el Nombre Havaiá hacia abajo se producen mediante el milui.

Ahora bien, el sentido simple de “poder” es la fuerza oculta que está por encima de la revelación, y corresponde al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Es decir, para que haya una expansión y una atracción hacia abajo, se requiere una fuerza más elevada, como en “y pronunció tres mil parábolas”, dicho acerca de Shlomó, como está escrito en el discurso que comienza “Vete”.

Por eso el milui se denomina “poder”. De manera análoga, aquí se comprenderá que la expansión y la atracción del nivel de Biná desde el Santo Templo a todas las regiones circundantes se producen específicamente mediante el Primer Templo, la hei superior, etc.;

En cambio, en el Segundo Templo, aunque en el propio Templo podía revelarse el nivel de Biná, para extender desde allí este nivel a todas las regiones periféricas se requería un nivel más elevado, por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Véase también Sefer Shel Beinonim allí, acerca de “y en el Segundo Templo”, etc.;

“a la manera de la cadena descendente de los mundos”, etc. Otro ejemplo de esto es lo que se explica en otro lugar acerca de la bendición del zimún: para que la afluencia pueda extenderse y distribuirse entre muchos, primero debe formarse una “piscina” (berejá), etc., pues para otorgar a muchos, la luz debe llegar con una gran irradiación, etc.; véase allí.

De esta manera se comprenderá aquí la diferencia entre el Primer Templo y el Segundo Templo con respecto a las regiones periféricas, etc.; y esto basta para quien entiende. Todo esto se refiere al shofar.

Pero el lulav, en la época del Santo Templo, se tomaba también en las regiones periféricas el primer día de la Festividad cuando caía en Shabat. La explicación es la siguiente:

pues lulav contiene las letras de lo lev (“un corazón para él”), lo cual alude a una extensión desde las seis extremidades (vav ketzavot) de Zeir Anpín hasta el corazón, que es Kéter de Nukvá y comienza a partir del pecho de Zeir Anpín.

Como analogía, en el plano físico, la fuente de la que se origina el habla es el pecho; desde allí, el aliento del corazón sale por la tráquea y se convierte en voz, que luego se divide mediante la articulación en los cinco puntos de articulación de la boca para formar las veintidós letras: alef, jet, hei y áin, que se articulan en la garganta, etc.

Y así es también en lo alto: el nivel del habla suprema, llamado el nivel de Nukvá, comienza a originarse en el pecho de Zeir Anpín, que es la revelación de los atributos emocionales (midot) supremos de Atzilut, donde se encuentra la fuente del habla; y se lo llama Kéter de Nukvá. Y esto basta para quien entiende.

21Ahora bien, esta atracción hacia abajo es de un nivel muy inferior a la atracción realizada por medio del shofar mencionado antes, pues incluso el propio Shabat es de un nivel superior a esta atracción hacia abajo.

Pues Shabat es la revelación de los mojin de Aba, como está escrito: “pues es sagrado para ustedes”, mientras que el lulav es una atracción desde Zeir Anpín hacia Nukvá.

Sin embargo, esta atracción hacia abajo también es necesaria en Shabat, ya que esta revelación y atracción hacia abajo que se realizan por medio del lulav provienen del nivel interior, es decir, son la atracción hacia abajo de Daat

(Y véase Pri Etz Chaim, Shaar HaLulav, cap. 3, en la exposición de Rabí Yosef Maaravi; y véase lo que se escribe acerca de que Daat es el nivel interior, en la explicación del versículo “Muchas aguas”, en Parashat Toldot, y en el discurso que comienza “No ha contemplado iniquidad en Yaakov”, en Parashat Balak), como se explica en otro lugar.

Pero, en cualquier caso, dado que esta atracción hacia abajo es de un nivel inferior, era posible atraer este nivel incluso en el Segundo Templo, incluso a las regiones periféricas, etc.

(Pues esta atracción hacia abajo es desde Zeir Anpín hacia Nukvá, que corresponde al nivel de la hei inferior; en cambio, el shofar pertenece esencialmente a la hei superior, como se mencionó antes, aunque de ella recibe el habla, etc.)

22Resumen: Sin embargo, en el Segundo Templo no era posible extender a las regiones periféricas, desde el nivel de la hei inferior, aquel deleite que se alcanza mediante el shofar, que está por encima del nivel de Shabat; pues esta extensión corresponde específicamente a la hei superior, al Primer Templo. No ocurre así con el lulav.

En cuanto a lo que Tosafot preguntó además —que, respecto del shofar, Rabán Yojanán ben Zakai dispuso que se tocara en todo lugar donde hubiera un tribunal, mientras que el lulav no fue permitido en absoluto—, se puede decir

que el asunto de la raíz de los tribunales de jueces ordenados y la extensión que se produce mediante el shofar están estrechamente relacionados.

Pues la raíz de la extensión que se produce mediante el shofar para endulzar los juicios proviene de la Guevurá de Atik que está en la Moja Stimaá (el cerebro oculto); y esta misma es la raíz y la fuente del tribunal de jueces ordenados, como escribe el Ramaz al comienzo de Parshat [Ki] Tisá, respecto de que el mes se santifica por medio del tribunal; véase allí.

Pero el lulav no tiene tanta relación con el tribunal, pues representa la extensión de los jasadim (bondades). Y, como es sabido, Rosh Hashaná corresponde a “su mano izquierda está bajo mi cabeza” y es el Día del Juicio, mientras que Sucot corresponde al nivel de “y su mano derecha me abraza”.