LikuteiTorah.comХасидская глава недели

Ликутей Тора · Глава Ki Seitzei · Маамар 7

כי ההרים ימושו והגבעות תמוטינה וחסדי מאתך לא…

«Ибо горы отступят и холмы поколеблются, но милость Моя…»

  • 15 абзацев · 128 разделов
  • около 70 мин занятий
  • 175 источников

Начать маамар Скачать PDFPDF · 1.1 MB

Ваш прогресс 0 из 128 разделов

Главная мысль

Праотцы — это «горы», которые шаг за шагом возносят Израиль, а мицвот низводят волю Вс‑вышнего по трём линиям. Но в изгнании лишь тшува, пробуждающая «великое милосердие» Вс‑вышнего, стоящее выше упорядоченной цепи миров, может привести к избавлению, когда «горы» померкнут перед собственной милостью Вс‑вышнего.

Маамар вкратце

Йешаягу обещает, что даже если горы отступят, милость Вс‑вышнего не отступит. Алтер Ребе объясняет, что горы — это Праотцы, возносящие Кнессет Исраэль от «земли» к высотам. Без Храма Израиль «пал»: «лицо» души, её истинное желание, обращено к миру, а служение Вс‑вышнему — «спиной к лицу», оно достигается усилием. Одни «согнуты» — их разум склонён к миру, но поступки остаются цельными; другие «пали» даже в поступках. Средство исправления — мицвот: Вс‑вышний совершенно превыше миров, однако посредством Торы и мицвот Его воля низводится в «место» по трём линиям Праотцев, и тот, кто взывает к Нему искренне, раскрывает эту волю во внутренней точке своего сердца. Но в изгнании эти линии разъединены, и внутренний свет не входит, поэтому избавление зависит от тшувы. Тшува — сострадание к Б‑жественной искре в собственной душе — пробуждает «великое милосердие» Вс‑вышнего, которое выше цепи миров; оно необходимо каждому, даже праведникам. В Будущем это милосердие раскроется, «горы» будут подобны свече перед факелом, а Б‑жественность будет сиять в самом физическом мире.

План

  1. Горы и павшиеПраотцы — это «горы», возносящие Кнессет Исраэль. Без Храма Израиль «пал»: «лицо» души обращено к миру, а её служение — «спиной к лицу»; одни «согнуты», другие «пали».¶1–4
  2. Мицвот: воля Вс‑вышнего низводится в местоПсалом 145 истолковывается как надежда и средство исправления. Вс‑вышний свят и отделён, однако посредством Торы и мицвот Его воля низводится по трём линиям, а взывание к Нему искренне раскрывает внутреннюю волю сердца.¶5–8
  3. Почему для избавления необходима тшуваВ изгнании три линии разъединены, высшее раскрытие отступило, и мицвот низводят лишь окружающий свет; тшува восстанавливает «связь» и состояние «лицом к лицу».¶9–11
  4. Великое милосердиеМилосердие внутри миров исходит из суда, но милосердие Вс‑вышнего объемлет всё. Тшува, сострадание к искре души, пробуждает его; такая тшува необходима всем, и от неё зависит приход Машиаха.¶12–14
  5. Будущее: милость МояГоры померкнут перед собственной милостью Вс‑вышнего и Его высшим заветом мира; Б‑жественность раскроется внизу, и «Свят» будет провозглашаться сверху вниз.¶15

Ключевые понятия

Праотцы как «горы»הרים — האבות
Авраам, Ицхак и Яаков — три линии: правая, левая и средняя. Они возносят Кнессет Исраэль снизу, словно гора поднимается от равнины к небу.
Лицо и спинаפנים ואחוריים
«Лицо» души — это то, чего она истинно и естественно желает, где пребывает её жизненная сила; «спина» — то, что она делает по необходимости или без воодушевления. В изгнании служение Вс‑вышнему совершается «спиной к лицу».
Павшие и согнутыеנופלים וכפופים
Два состояния души в изгнании: «согнутые» — те, чей разум склонён к миру, но чьи поступки остаются цельными, и «павшие» — те, кто отступил даже в поступках.
Воля Макомרצונו של מקום
Воля Вс‑вышнего, стоящего выше всякого «места», низводится в «место», в мир, посредством Торы и мицвот, которые исполняет человек.
Окружающий и внутренний светאור מקיף ואור פנימי
Мицвот — это «одеяния», низводящие свет, окружающий все миры, и «плоды», вводящие его внутрь — в свет, наполняющий все миры; в изгнании внутренний свет не входит так, как входил во времена Храма.
Великое милосердиеרחמים גדולים
Милосердие Вс‑вышнего, стоящее выше цепи миров, где верхнее и нижнее равны. Тшува пробуждает его, и оно раскроется в Будущем.
Тшува (возвращение)תשובה
Возвращение ко Вс‑вышнему из сострадания к Б‑жественной искре в собственной душе, которая спустилась столь низко; тшува возносит павшую нижнюю ה, и она необходима каждому, даже тому, кто никогда не грешил.

К тексту

Горы и павшие ¶1–4

1כי ההרים ימושו והגבעות תמוטינה וחסדי מאתך לא ימוש וברית שלומי לא תמוט אמר מרחמך ה׳.

«Ибо горы сдвинутся, и холмы поколеблются, но милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, — говорит Сострадающий тебе, Авая».

Пояснение

Маамар начинается стихом из Йешаягу 54:10, из пророчества, утешающего Израиль в изгнании. Б‑г обещает, что даже если горы и холмы сдвинутся, Его милость и Его завет мира не оставят Израиль; обещание завершается словами: «Сострадающий тебе». Маамар объяснит, что означают горы, почему они «сдвинутся» и в чём состоит это сострадание.

הנה הרים נקראו האבות (כן הוא ברבות בחקתי ס״פ ל״ו על פסוק זה דכי ההרים ימושו.

Итак, праотцы называются «горами» (так сказано в [Мидраш] Рабба, Бехукотай, в конце главы 36, к этому стиху: «Ибо горы сдвинутся».

Пояснение

Первая ключевая мысль: Мидраш называет праотцев — Авраама, Ицхака и Яакова — «горами». Вайикра Рабба (36:6) толкует именно этот стих так: горы — это праотцы, а холмы — праматери.

ועוד נזכר פסוק זה ברבות פ׳ עקב גבי ד״א [דבר אחר] ושמר ה׳ אלהיך לך את הברית ואת החסד. ובגמרא פרק לפני אידיהן דף י״ז ע״א) וכמ״ש שמעו הרים את ריב ה׳ והאיתנים מוסדי ארץ והוא עד״מ

Этот стих также упоминается в [Мидраш] Рабба, в разделе Экев, при толковании слов: «И Авая, Б‑г твой, будет хранить для тебя завет и милость»; а также в Гемаре, в главе «Лифней Эйдейен», на листе 17а). И как сказано: «Слушайте, горы, тяжбу Авая, и вы, могучие основы земли». Это приводится в качестве сравнения:

Пояснение

Ещё в двух местах толкуется этот стих: в Дварим Рабба (3:7), где говорится о том, что Б‑г хранит для Израиля «завет и милость», и в Талмуде, Авода Зара 17а. Затем Алтер Ребе приводит слова Михи 6:2, где Б‑г призывает «горы» и «могучие основы земли» выслушать Его тяжбу, — ещё один стих, в котором «горы» означают праотцев. После этого он начинает сравнение.

כמו הר שיוצא מכדור הארץ שהוא שטח שוה וממנו משפע ועולה עד לשמים כמו ההרים הגבוהים אשר תחת כל השמים כך

подобно горе, которая поднимается над земным шаром, представляющим собой ровную поверхность, и от неё постепенно поднимается к небесам, подобно «высоким горам, находящимся под всеми небесами». Так же и

Пояснение

Сравнение таково: гора возвышается над ровной земной поверхностью и постепенно поднимается к небу. Слова «высокие горы, находящиеся под всеми небесами» взяты из рассказа о Потопе (Берешит 7:19).

הנה האבות הם בחי׳ הרים לכנס״י [לכנסת ישראל] שהוא בחי׳ הארץ הדום רגלי לנטלה ולנשאה עד רום המעלות. וע״ז נאמר מי יעלה בהר ה׳ כו׳.

праотцы являются уровнем «гор» для Кнесет Исраэль (Общины Израиля), которая представляет собой уровень «земли», «подножия Моих ног», — чтобы поднять её и вознести к высочайшим вершинам. Об этом сказано: «Кто взойдёт на гору Авая?» и так далее.

Пояснение

Итак, праотцы — это «горы» для Кнесет Исраэль, Общины Израиля, которая по сравнению с ними подобна низкой ровной «земле», «подножию» Б‑га (Йешаягу 66:1). Как гора поднимается от земли, так праотцы возносят её снизу к высочайшим вершинам. Об этом восхождении спрашивает псалом: «Кто взойдёт на гору Авая?».

Абзац 1 вкратце

Маамар начинается с обещания Йешаягу: милость Б‑га пребудет, даже если горы сдвинутся. Горами называются праотцы: подобно тому как гора поднимается от ровной земли к небу, праотцы возносят Кнесет Исраэль, «землю», к высотам.

Глубже

Мидраш на этот стих (Вайикра Рабба 36:6) также поднимает вопрос о том, завершилась ли заслуга праотцев; маамар возвращается к этому спору в абзацах 10 и 15. Согласно примечанию издательства «Кеот», запись этого маамара, сделанная Средним Ребе, напечатана в «Сефер а-Маамарим 5564».

Мареи мекомот

  1. 1
    כי ההרים · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי ממאמר זה נדפס בסה״מ תקס״ד ע׳ רח. בלי הגהות נדפס גם בתו״א דפוס לעמבערג תרי״א א, א עד מא, א ד״ה והנה אחר הדברים. הגהות וביאור נדפסו באוה״ת תצא ע׳ תתרכה. כרך ו ע׳ ב׳שעא ”לד״ה כי ההרים”. אוה״ת נ״ך בע׳ תתכז כנראה הגהות להתחלת מאמר זה, ואולי חסר שם ההמשך. סעי׳ א נתבאר בד״ה סמוכים לעד פר״ת ע׳ קנה.
  2. 2
    כי ההרים ימושו · Isaiah 54:10
  3. 3
  4. 4
    הרים נקראו האבות · Vayikra Rabbah 36:6
  5. 5
    ברבות בחקתי ס״פ ל״ו · ”ר׳ אחא אומר כו׳ אם ראית זכות אבות שמטה כו׳ כי ההרים אלו האבות” — אוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ תתכז ובכרך א ע׳ רסז, רבות זה נזכר לעיל פ׳ פנחס פ, ד.
  6. 6
    גבי ד״א ושמר ה׳ אלהיך לך את הברית ואת החסד · Devarim Rabbah 3:7
  7. 7
    ובגמרא פרק לפני אידיהן די״ז ע״א · ”עד שאנו מבקשים עליך נבקש על עצמינו שנאמר כי ההרים” — אוה״ת נ״ך כרך א ע׳ רסז.
  8. 8
    שמעו הרים את ריב ה׳ · Micah 6:2
  9. 9
    ההרים הגבוהים אשר תחת כל השמים · Genesis 7:19
  10. 10
    הארץ הדום רגלי · Isaiah 66:1
  11. 11
    מי יעלה בהר ה׳ · Psalms 24:3
  12. 12

2והנה אין קורין אבות אלא לשלשה שהם אברהם יצחק ויעקב שהג׳ בחי׳ אלו הם המנשאים ומעלים את כנס״י [כנסת ישראל] שהם כללות כל נשמות ישראל להתכלל באור א״ס ב״ה ממש.

Итак, «только трое называются праотцами»: Авраам, Ицхак и Яаков. Ведь именно эти три уровня поднимают и возносят Кнесет Исраэль — общее и собирательное выражение всех душ Израиля, — чтобы она включилась в сам Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он.

Пояснение

В Талмуде (Брахот 16б) сказано, что только Авраам, Ицхак и Яаков называются «праотцами». Альтер Ребе объясняет причину: эти три уровня поднимают Кнесет Исраэль — все души Израиля как единое целое, — пока она не включается в сам Бесконечный свет.

וכמ״ש שמאלו תחת לראשי וימינו תחבקני שבחינת שמאל הוא בחינת רשפי אש האהבה היא המעלה

Как сказано: «Левая рука его — под моей головой, а правая обнимает меня». Уровень «левой руки» — это пылающие огненные языки любви; именно она поднимает

Пояснение

В стихе из «Песни песней» описаны два способа вознесения: «левая рука» под головой и «правая рука», которая обнимает. «Левая» — это любовь в ее наивысшей напряженности, пылающая, словно огненные языки.

את הראש ומוחין של כנ״י [כנסת ישראל] ובחי׳ ימינו תחבקני כמשל המחבק את חבירו מגבו והיינו שמגביה ומעלה אפי׳ [אפילו] בחי׳ אחוריים וחיצוניות של נשמותיהם.

голову и интеллект (мохин) Кнесет Исраэль. А уровень «правая обнимает меня» подобен тому, как человек обнимает товарища со спины; то есть он поднимает даже уровень тыльной стороны (ахораим) и внешней стороны (хицониют) их душ.

Пояснение

Эта пылающая любовь поднимает «голову» Кнесет Исраэль — ее интеллект. Объятие правой руки подобно тому, как обнимают человека со спины: оно достигает и поднимает даже «тыльную сторону» душ, их внешнюю сторону, где жизненная сила ощущается слабо.

והנה אמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] (פ״ק [פרק קמא] דברכות ד״ד ע״ב) מפני מה לא נאמר נו״ן באשרי מפני שיש בה מפלתן של שונאי ישראל שנאמר נפלה לא תוסיף קום בתולת ישראל כו׳

Наши благословенной памяти мудрецы сказали (Брахот, первая глава, 4б): «Почему в “Ашрей” нет буквы нун? Потому что в нем содержится падение врагов Израиля, как сказано: “Пала, не поднимется более дева Израиля”» и т. д.

Пояснение

Талмуд (Брахот 4б) отмечает, что «Ашрей», псалом 145, следует порядку букв алфавита, но в нем нет стиха на букву нун: такой стих содержал бы слова Амоса «Пала, не поднимется более». «Враги Израиля» — это эвфемизм Талмуда: речь идет о падении самого Израиля.

ואעפ״כ [ואף על פי כן] חזר דוד וסמכה ברוח הקדש שנאמר סומך ה׳ לכל הנופלים (עיין זח״א [זהר חלק א] בראשית דף ג׳ ע״א ובזהר הרקיע שם ובזהר פ׳ שמיני דף מ׳ ע״א)

«И все же Давид вновь поддержал ее духом святости, как сказано: “Авая поддерживает всех падающих”» (см. Зоар, часть I, Берешит, лист 3а; Зоар а-Ракиа там же; Зоар, раздел Шмини, лист 40а).

Пояснение

Однако Давид, вдохновленный духом святости, сразу же вслед за этим привел стих на букву самех: «Авая поддерживает всех падающих», — так падение получает ответ в виде поддержки. Альтер Ребе указывает на связанные с этим места в Зоаре (1:3а и Шмини 40а), а также в Зоар а-Ракиа — комментарии к Зоару.

והענין דכתיב ותפול לפני רגליו שבזמן שאין בהמ״ק [בית המקדש] קיים כנס״י [כנסת ישראל] היא בבחי׳ נפילה (וע׳ בד״ה כי אהרבם לא ידענו גבי פורים).

Смысл этого заключен в словах: «И пала к его ногам»: когда Храм не стоит, Кнесет Исраэль находится в состоянии падения (см. также маамар, начинающийся словами «Ибо Авраам не знал нас», о Пуриме).

Пояснение

Эстер «пала к его ногам», умоляя за свой народ; так и Кнесет Исраэль находится в состоянии падения, пока Храм не стоит. Альтер Ребе отсылает к своему маамару о Пуриме «Ибо Авраам не знал нас» из книги «Тора Ор».

והנה להבין זה איך הוא למעלה בכנסת ישראל דלעילא אין די באר אך למטה בכללות נשמות ישראל בירידתה להתלבש בגוף האדם בנפש הבהמית יובן כי

Чтобы понять, как это происходит наверху, в высшей Кнесет Исраэль, невозможно дать здесь достаточное объяснение; но это можно понять внизу — на примере душ Израиля в целом, когда они нисходят, чтобы облечься в человеческое тело, в животную душу. Ибо

Пояснение

То, как происходит это «падение» в высшей Кнесет Исраэль — небесном источнике душ Израиля, — здесь невозможно объяснить во всей полноте. Но это можно понять на нижнем уровне: на примере душ Израиля, нисходящих в человеческие тела и облекающихся в животную душу.

הנה במ״ת [במתן תורה] כתיב פנים בפנים דיבר הוי׳ כו׳ שהיה הקב״ה עם כנס״י [כנסת ישראל] בבחינת פנים בפנים.

при даровании Торы сказано: «Лицом к лицу говорил Авая» и т. д.; ибо Святой, благословен Он, был с Кнесет Исраэль в состоянии «лицом к лицу».

Пояснение

На Синае Тора говорит, что Б‑г говорил «лицом к лицу» (Дварим 5:4): Святой, благословен Он, и Кнесет Исраэль находились в полном отношении «лицом к лицу».

וכן היה כל זמן בהמ״ק [בית המקדש] (אך לא היה בבחי׳ דיבר ה׳). ופנים של הנפש דהיינו

Так было на протяжении всего времени существования Храма (хотя и не на уровне «Авая говорил»). А «лицо» души означает следующее:

Пояснение

Эти отношения «лицом к лицу» сохранялись, пока стоял Храм, хотя и не в открытой форме Синая, где «Авая говорил». Теперь текст определяет, что означает «лицо» души.

כמו עד״מ בגשמיות שרואים בחוש שבפנים מתגלה ונראה כל החושים ראייה שמיעה כו׳ לפי שהוא גילוי עיקר חיותו של האדם.

подобно тому, как, например, в материальном мы чувственно воспринимаем, что на лице проявляются и видны все чувства: зрение, слух и так далее, поскольку в нём раскрывается главная жизненная сила человека;

Пояснение

Материальная аналогия: на лице проявляются все чувства — зрение, слух и прочие, — поскольку именно в нём раскрывается главная жизненная сила человека.

משא״כ באחוריים שלו אינה מתגלה כ״א חיות מועט כך עד״מ בנפש האדם מה שהוא עיקר חיותה ושם רצונה וחפצה האמיתי בטבעה נק׳ בחי׳ פנים משא״כ מה שאינו כ״כ [כל כך] חפץ ורצון הנפש

тогда как в его спине раскрывается лишь немного жизненной силы. Так и, например, в человеческой душе: то, что составляет её главную жизненную силу и где по её природе заключены её подлинные воля и желание, называется уровнем «лица»; тогда как то, чего душа не столь сильно желает и к чему не столь сильно стремится,

Пояснение

В отличие от лица, спина обнаруживает лишь немного жизненной силы. Так и в душе её «лицо» — это то, чего она действительно и естественно желает, где заключена её главная жизненная сила; следующая часть определяет противоположное.

אלא על צד ההכרח או אגב גררא ובקרירות הרי זה נק׳ בחי׳ אחוריים של הנפש שאין שם אלא חיות מועט.

а делает лишь по необходимости или попутно, без всякого тепла, называется уровнем «спины» (ахораим) души, где есть лишь немного жизненной силы.

Пояснение

«Спина» души — это то, что она делает без подлинного желания: по необходимости, попутно или холодно. Здесь её жизненная сила едва ощутима.

Абзац 2 вкратце

Только три праотца поднимают Кнесет Исраэль: один — пылающей любовью, возносящей «голову», другой — объятием, поднимающим даже «тыльную сторону». Израилю нужна такая поддержка, потому что, пока Храм не стоит, он «пал». Чтобы объяснить это падение, Альтер Ребе определяет «лицо» души — ее подлинное желание и жизненную силу — и ее «тыльную сторону»: то, что она делает по необходимости или без пыла.

Глубже

Зоар в разделе Шмини, на который ссылается текст, проводит ту же связь: Кнесет Исраэль, павшая в изгнании, просит поддержать ее словами «Авая поддерживает всех падающих», а поддерживающие ее «кувшины» — это праотцы. Далее в маамаре названы три линии — правая, левая и средняя: Б‑г Авраама, Ицхака и Яакова (параграф 5).

Мареи мекомот

  1. 1
    אין קורין אבות אלא לשלשה · Berakhot 16b:13–14
  2. 2
  3. 3
    שמאלו תחת לראשי · Song of Songs 8:3
  4. 4
  5. 5
  6. 6
    נפלה לא תוסיף · Amos 5:2
  7. 7
  8. 8
    סומך ה׳ לכל הנופלים · Psalms 145:14
  9. 9
    סומך ה׳ לכל הנופלים · Zohar, Introduction 6:28–38
  10. 10
    סומך ה׳ לכל הנופלים · Zohar, Shmini 7:79–9:87
  11. 11
    ותפול לפני רגליו · Esther 8:3
  12. 12
    בבחי׳ נפילה · ראה אוה״ת דרושים למג״א ע׳ כא. מאמרי אדה״ז על פרשיות התורה ח״א ע׳ שפ בהגהת כ״ק הצ״צ.
  13. 13
    פנים בפנים דיבר ה׳ · Deuteronomy 5:4
  14. 14
    כמו עד״מ בגשמיות · בסה״מ תקס״ד ע׳ רט המשל והנמשל בארוכה.
  15. 15
    בד״ה כי אברהם לא ידענו · תו״א צג, ב.

3והנה בזמן בהמ״ק [בית המקדש] היה כללות נפשות ישראל בטבעם נמשכים לעבודת ה׳ לאהבה אותו ולדבקה בו מרצונם וחפצם האמיתי שזה עיקר וחיות הנפש

Итак, во времена существования Храма души Израиля в целом по своей природе стремились служить Б‑гу, любить Его и прилепляться к Нему — по истинной воле и желанию, что составляет сущность и жизненную силу души.

Пояснение

Во времена Храма души Израиля по своей природе стремились служить Б‑гу: любить Его и прилепляться к Нему — именно этого они действительно желали, и в этом заключались сущность и жизнь души. Их «лицо» было обращено к Б‑гу.

ושאר צרכי העוה״ז הגם שהיה ג״כ אכילה ושתייה ומו״מ [ומשא ומתן] מ״מ לא היה אצלם כ״א על צד ההכרח ודרך עראי ובקרירות שלא היה חיות הנפש בזה

А прочие потребности этого мира, хотя они также ели, пили и занимались делами, служили им лишь по необходимости, мимоходом и без воодушевления, так что жизненная сила души почти не вкладывалась в это

Пояснение

Потребности этого мира — еда, питьё и деловые занятия — тоже присутствовали в их жизни, но лишь по необходимости, мимоходом и без воодушевления. Жизненная сила души почти не была вложена в них.

אלא דבר מועט משא״כ בזמן שאין בהמ״ק [בית המקדש] קיים הוא להיפך ממש כי טבע נפש האדם לימשך אחר צרכי הגוף ועניני עוה״ז ואפילו מה שעושה טוב

в малой мере. Но когда Храм не стоит, всё прямо наоборот: природа человеческой души такова, что она увлекается потребностями тела и делами этого мира; и даже когда человек совершает добро

Пояснение

Когда Храма нет, всё наоборот: душа человека по своей природе увлекается потребностями тела и делами этого мира. Даже добро, которое он совершает, как объясняется в следующей части, не даётся ему естественно.

וסר מרע ומעורר את האהבה לה׳ לדבקה בו ובתורתו הוא מצד יגיעת הנפש שמייגע בעמל ויגיעה להתבונן בגדולת ה׳ ולהטות לבבו לעורר את האהבה ונק׳ לעשותה לאהבה כו׳

и отстраняется от зла, пробуждает любовь к Б‑гу, чтобы прилепиться к Нему и Его Торе, это происходит благодаря труду души: человек утруждает себя, прилагая усилия и стараясь постичь величие Б‑га, и склонить своё сердце, чтобы пробудить любовь. Это называется «сделать её — чтобы любить» («лаасота леахава») и так далее,

Пояснение

Теперь отстранение от зла, совершение добра и пробуждение любви к Б‑гу возможны лишь благодаря труду: человек должен приложить усилия, чтобы постичь величие Б‑га, и склонить своё сердце к любви. Алтер Ребе толкует слова «делать это — любить» (Дварим, 11:22) как указание на любовь, которую необходимо «создать».

שהאהבה זו היא ע״י קדימת עשייה בלב ונקרא בחי׳ זו אחור בפנים וכו׳ כי פנו אלי עורף פי׳ אפילו מה שפנו אלי לפנימיות שלי הוא בבחי׳ עורף

ибо эта любовь возникает благодаря предварительному «действию» в сердце. Этот уровень называется «спина к лицу» и так далее. «Ибо они повернулись ко Мне затылком» — то есть даже обращаясь ко Мне, к Моей внутренней стороне (пнимиют), они находятся на уровне «затылка» (ореф),

Пояснение

Такая любовь сначала порождается усилием сердца; это состояние Каббала называет «спина к лицу» (ахор бе-фаним): отношения ещё не стали полностью отношениями лицом к лицу. Слова Йирмеяу «они повернулись ко Мне затылком» соответственно толкуются так: даже обращаясь к внутреннему измерению Б‑га, они обращаются к Нему «спиной».

שהוא בחי׳ חיצוניות ואחוריים שאין שם אלא חיות מועט (ועיין מזה בד״ה וארא אל אברהם כו׳)

то есть внешней стороны и обратной стороны, где есть лишь малая жизненная сила (см. также маамар, начинающийся словами «И Я явился Аврааму» и так далее).

Пояснение

«Затылок» — это внешняя, обратная сторона души, в которой заключено лишь немного жизненной силы. Алтер Ребе отсылает к своему маамару «И Я явился Аврааму», где эта тема рассматривается подробнее.

והנה בחינה זו נקרא בחי׳ נפילה לגבי מהות הנפש שמצד טבעה לפי מקור חוצבה ראויה להיות בטבעה כשלהבת העולה מאליה לדבקה בו

Итак, этот уровень называется «падением» по отношению к сущности души, которая по своей природе, в соответствии с источником, из которого она была высечена, должна по своей природе быть подобной пламени, самопроизвольно устремляющемуся вверх, чтобы прилепиться к Нему.

Пояснение

Это состояние называется «падением», потому что оно противоречит самой природе души. Из своего источника душа должна сама собой устремляться к Б‑гу, подобно пламени, которое само взмывает вверх.

אלא כל זה הוא לפי שנפלה וירדה בסתר המדרגות תחת ממשלת הגוף ונפש הבהמית והיא אצלם במאסר ובגלות

Однако всё это происходит потому, что она пала и спустилась в сокровенные глубины ступеней, под власть тела и животной души, и пребывает у них в заточении и изгнании.

Пояснение

Душа не устремляется вверх лишь потому, что пала в «сокровенные глубины» ступеней, под власть тела и животной души. Они держат её словно в заточении и изгнании.

(וע׳ מזה בד״ה וידבר ה׳ אל משה במדבר סיני כו׳) והנה יש בזה ב׳ בחינות נופלים וכפופים כפופים הוא עד״מ כאדם שכופף ראשו וקומתו

(И см. об этом в маамаре, начинающемся словами: «И говорил Авая Моше в пустыне Синай» и т. д.) Итак, здесь есть два уровня: «падающие» и «согбенные». «Согбенный» — это, например, человек, который сгибает голову и стан,

Пояснение

После ссылки на маамар «И говорил Авая Моше в пустыне Синай» Альтер Ребе различает два уровня, названных словами стиха: «Авая поддерживает всех падающих и поднимает всех согбенных» (Теилим, 145:14). Согбенный подобен человеку, который сгибает голову и тело.

אבל רגליו על עמדם עומדים כך יש שהראש ומוחין שלו כפופים למטה ונמכיכם אחר צרכי הגוף ועניני עולם הזה.

но ноги его остаются на месте. Так и бывает, что голова и разум человека склонены вниз и увлечены потребностями тела и делами этого мира;

Пояснение

Согнувшийся человек по-прежнему стоит на ногах. Так и у человека голова и разум склонены вниз, увлечены телесными потребностями и делами этого мира.

אבל בחינת הרגלים שבו דהיינו מדרגה אחרונה שבו שהוא ענין המעשה בסור מרע ועשה טוב

но уровень его «ног», то есть его низший уровень, — это поступки: «удаляйся от зла и делай добро»

Пояснение

Однако его «ноги» — низший уровень человека — это его реальные поступки: удаляться от зла и делать добро.

בפו״מ [בפועל ממש] עדיין עומדים על עמדם בשלימות להזהר בתכלית מן הרע עד קצה האחרון אפילו מה שאדם דש בעקביו כגון שקר וגסות הרוח כו׳.

в действительности по-прежнему твердо стоят на своем месте и остаются неповрежденными: он остерегается зла во всей полноте, вплоть до последней крайности, даже того, что человек попирает пятами, например лжи и высокомерия и т. д.

Пояснение

Эти поступки остаются цельными: человек полностью остерегается зла, даже того, что люди «попирают пятами» и считают незначительным, например лжи и высокомерия. Это выражение взято из «Мидраш Танхума» на Экев, как указано в примечании «Кеһот».

Абзац 3 вкратце

Когда Храма нет, «лицо» души обращено к миру, и даже её служение Б‑гу происходит в состоянии «спина к лицу» — оно достигается трудом. Это и есть её «падение». Внутри него различаются два состояния: «согбенные», чей разум склонён, но чьи поступки остаются твёрдыми, и «павшие».

Глубже

Эти два состояния соответствуют двум частям стиха из Теилим 145:14, приведённого в параграфе 2: Б‑г «поддерживает всех падающих» и «поднимает всех согбенных». Далее в маамаре говорится, что тшува необходима каждому, даже тому, кто никогда не грешил (параграф 14).

Мареи мекомот

  1. 1
    לעשותה לאהבה · Deuteronomy 11:22
  2. 2
    כי פנו אלי עורף · Jeremiah 2:27
  3. 3
    והנה יש בזה ב׳ בחי׳ נופלים וכפופים · ראה אוה״ת פ׳ נצבים ע׳ א׳קצח בענין כפופים.
  4. 4
    נופלים וכפופים · Psalms 145:14
  5. 5
  6. 6
    שאדם דש בעקביו כגון שקר · תנחומא ר״פ עקב.

4וגם בועשה טוב בשמירת כל המצות בתכלית כל פרטיהן ודקדוקיהן ודקדוקי סופרים. אבל כשגם בחינה זו אינה בשלימות אפילו בדבר קל ודקדוק קל מדקדוקי סופרים הרי זה נקרא מן הנופלים שנפל מן רגליו לגמרי:

И также в исполнении заповеди «делай добро»: в соблюдении всех мицвот во всей полноте, во всех их подробностях и тонкостях, а также во всех тонкостях, установленных мудрецами. Но если и этот уровень не достигнут в совершенстве — даже в чём-то незначительном, в какой-либо малой тонкости из установленных мудрецами, — такой человек называется одним из «павших», ибо он совершенно лишился опоры под ногами.

Пояснение

Он столь же тщательно творит добро, соблюдая каждую заповедь во всех подробностях и во всех тонкостях, установленных мудрецами. Тот, кто допускает упущение даже в незначительной детали постановления мудрецов, «совершенно лишился опоры под ногами»: он уже не «согбенный», а «павший», то есть относится к низшему из двух уровней.

Абзац 4 вкратце

Так завершается описание «согбенного»: его поступки безупречны во всех подробностях, тогда как даже малейшее упущение в поступке делает человека одним из «павших».

Мицвот: воля Вс‑вышнего низводится в место ¶5–8

5ב והנה עיני כל אליך ישברו מצפים ומקוים לישעו שעדיין יש תוחלת ותקוה שיהי׳ [שיהיה] החזרת פנים בפנים [עמ״ש בפי׳ עיני כל בד״ה יחיינו ימומים.

2. «Все взоры с надеждой обращены к Тебе»: они ждут и надеются на Его спасение, ибо еще есть ожидание и надежда, что вновь установится отношение «лицом к лицу» [см. объяснение слов «Все взоры» в маамаре, начинающемся словами «Он оживит нас через два дня».

Пояснение

Раздел 2 начинается стихом из Теилим 145:15: «Все взоры с надеждой обращены к Тебе». Альтер Ребе понимает это ожидание как надежду падшей души на то, что отношения «лицом к лицу», существовавшие во времена Храма, восстановятся; за дальнейшим объяснением стиха он отсылает к своему маамару «Он оживит нас через два дня».

בגמרא נזכר פסוק זה (פ״ו דכתובות דס״ז ב׳) ובהזר בפ׳ ויגש (דר״ח א׳) בשלח (דס״ב א׳) אחרי (נ״ח א׳) פינחס (רכ״ו א׳)].

Этот стих упоминается в Гемаре (Кетубот, глава 6, лист 67б) и в Зоаре, в разделе Вайигаш (лист 208а), Бешалах (лист 62а), Ахарей (58а), Пинхас (226а)].

Пояснение

Стих приводится в Талмуде (Кетубот 67б), где отмечается, что сказано «в свое время», а не «в их время», а также в четырех местах Зоара. В примечаниях «Кеот» цитируются объяснения Цемах-Цедека в «Яэль Ор» к каждому из этих отрывков Зоара.

אך צריך לשית עצות בנפשו איך יומשך הארה זו בנפשו להיות פנימית הנפש אליו ית׳ ולא יהא מונע מבית ומבחוץ.

Но необходимо обдумать в своей душе, каким образом это сияние может быть привлечено в нее, чтобы внутренняя сторона души обратилась к Нему, благословен Он, и чтобы ничто не препятствовало этому ни внутри, ни извне.

Пояснение

Одной надежды недостаточно: человек должен обдумать, как привлечь это сияние в свою душу, чтобы ее внутреннее ядро обратилось к Б‑гу и чтобы ничто — ни внутри него, ни извне — не мешало этому.

והעצה היעוצה לזה הוא כמאמר אשר קדשנו במצותיו. והענין כי הנה הוא יתברך קדוש ומובדל כו׳.

Совет для этого заключен в словах: «Который освятил нас Своими заповедями». Объяснение таково: Он, благословен Он, свят и отделен, и так далее.

Пояснение

Совет заключен в словах благословения на исполнение мицвы: «Который освятил нас Своими заповедями». Объясняя это, Альтер Ребе начинает с того, что означает «свят»: Б‑г отделен, превыше всего.

לאו דאית לך צדק ידיעא ולאו מכל מדות אלין כלל אלא לאחזאה איך אתנהג עלמא לאחזאה דייקא שהוא רק כמו דמיון ומראה לעיני השגת המקבלים כדי לאתנהג עלמא

«Не то чтобы у Тебя была известная праведность или вообще какое-либо из этих качеств, но лишь чтобы показать, как управляется мир». Именно «показать»: это лишь подобие и образ, представляемый взору и пониманию получающих, чтобы миром можно было управлять.

Пояснение

В молитве Элияу в Тикуней Зоар («Патах Элияу») сказано, что у Б‑га нет определенного качества, такого как «праведность»; качества существуют лишь «чтобы показать», как управляется мир. Слово «показать» употреблено точно: они подобны образу, видимому взору и пониманию сотворенных существ, чтобы миром можно было управлять.

אבל הוא יתברך רם ונשא עד אין קץ ואינו בגדר מדות ואפי׳ [ואפילו] בחי׳ חכמה היא כעשייה גשמיית נחשבת

Но Он, благословен Он, высок и превознесен без конца и не ограничен никакими качествами; даже уровень Хохмы (мудрости) считается по отношению к Нему подобным физическому действию,

Пояснение

Сам Б‑г безгранично превознесен и выше всех качеств. Даже Хохма, мудрость, высшее из них, считается по отношению к Нему не более чем физическим действием.

וכמאמר אנת חכים ולא בחכמה ידיעא שאין ערוך אליו ית׳ ולית מחשבה תפיסא ביה כלל

как сказано: «Ты мудр, но не мудростью, которая известна», ибо ничто не сравнится с Ним, благословен Он, и «никакая мысль не может постичь Его» вовсе.

Пояснение

В той же молитве сказано: «Ты мудр, но не мудростью, которая известна»: ничто не сравнится с Ним, и никакая мысль не может постичь Его.

כי הוא ית׳ למעלה מן החכמה והרצון ומה שמחיה את העולמות וכולם בחכמה עשית הוא רק מבחי׳ מלך בלבד ומלך הוא העולם.

Ибо Он, благословен Он, выше мудрости и воли; а то, что дает жизнь мирам, и слова «Ты создал их все с мудростью» — это лишь уровень «Царя», и «Царь» существует [по отношению к] миру.

Пояснение

Б‑г выше мудрости и выше воли. То, что дает жизнь мирам, — мудрость, с которой «Ты создал их все» (Теилим 104:24), — исходит лишь от Его уровня «Царя», существующего в отношении мира.

אבל הוא ית׳ בכבודו ובעצמו הוא קדוש ומובדל למעלה מכל הבחינות ומדרגות עד אין קץ ואינו

Но Он, благословен Он, в Своей славе и сущности свят и отделён, бесконечно превыше всех уровней и ступеней; и Он не

Пояснение

Сама сущность Б‑га свята, отделена и бесконечно превыше всех уровней. В следующей части это противопоставляется тому, как душа связана со своим телом.

כמו הנשמה המחיה את הגוף שעם היות שקודם ירידתה להתלבש בו היא מאד נעלה במקור חוצבה מ״מ בירידתה היא מתלבשת בתוך הגוף ומקושרת בו שמתפעלת ממקרי הגוף.

подобен душе, оживляющей тело: хотя до того, как душа нисходит, чтобы облечься в него, она чрезвычайно возвышенна в источнике, из которого была высечена, тем не менее, нисходя, она облекается в тело и связана с ним, так что происходящее с телом влияет на неё.

Пояснение

Душа чрезвычайно возвышенна в своём источнике, но, нисходя в тело, связывается с ним и испытывает влияние происходящего с телом. Б‑г не подобен этому.

אבל מדת הקב״ה אינו כן כי אני הוי׳ לא שניתי כתיב שכולם אין תופסים מקום אצלו כלל דוכלא קמיה כלא חשיב כו׳

Но у Святого, благословен Он, всё не так, ибо написано: «Я, Авая, не изменился», — ведь ничто из всего сущего вовсе не занимает места перед Ним, как сказано: «всё перед Ним считается ничем» и так далее.

Пояснение

Малахи 3:6 — «Я, Авая, не изменился» — учит, что сотворение миров и поддержание их существования не вносит в Б‑га никакого изменения. Миры не занимают перед Ним никакого «места», ибо, по словам Зоара, «всё перед Ним считается ничем».

וחיות ושפע שמשפיע לעולמות עליונים ותחתונים הוא בבחי׳ מלך בלבד ולאחזאה בלבד שעליו נאמר המשפילי לראות בשמים ובארץ שמצד עצמותו ומהותו ית׳ כתיב

А жизненная сила и излияние, которыми Он наделяет верхние и нижние миры, исходят лишь из аспекта «Царь» и служат лишь для того, чтобы явить Его; об этом сказано: «Кто смиряет Себя, чтобы взирать на небеса и землю». Ибо о Его сущности и бытии, благословен Он, написано:

Пояснение

Жизнь, которую Б‑г дарует верхним и нижним мирам, исходит лишь от Его уровня «Царь» — уровня, связанного с тем, чтобы явить Себя. О нём сказано в псалме (113:6), что Он «смиряет Себя, чтобы взирать на небеса и землю»: Само обращение к мирам является для Него нисхождением.

כי כל בשמים ובארץ ששמים וארץ שוין לפניו שלא שייך לפניו ית׳ מעלה ומטה כלל

«Ибо всё на небесах и на земле»: небеса и земля равны перед Ним, ибо перед Ним, благословен Он, вовсе нет понятия верха и низа;

Пояснение

Со стороны самой Его сущности «всё на небесах и на земле» (I Chronicles 29:11) одинаково: небеса и земля равны перед Ним, и понятия «выше» и «ниже» для Него ничего не значат.

אלא שהוא השמפילי בירידה גדולה וצמצום גדול שיתהווה בחי׳ שמים כו׳ ופי׳ שמים שם מים

но Он — Тот, Кто «смиряет Себя», совершая великое нисхождение и великий цимцум (сокращение), чтобы возник уровень «небес» и так далее. А слово «шамаим» (небеса) означает «шам маим» («там вода»),

Пояснение

И всё же Он «смиряет Себя» — совершает великое нисхождение и сокращение, чтобы могли возникнуть «небеса». Мудрецы истолковывают слово «шамаим» — «небеса» — как «шам маим», «там вода» (Chagigah 12a; Rashi on Genesis 1:8).

כי מים הוא ים החכמה כו׳ ולהיות התלבשות אור א״ס ב״ה בחכמה היא ירידה אצלו כי כולם בחכמה עשית שהיא נחשבת כעשייה גשמיות כו׳.

ибо вода — это море Хохмы и так далее. И то, что Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, облекается в Хохму, является для Него нисхождением, ибо «Ты создал всё мудростью», а мудрость эта считается подобной материальному действию и так далее.

Пояснение

Вода символизирует «море» Хохмы. Даже облечься в Хохму для Бесконечного света — нисхождение, поскольку мудрость, посредством которой Он «создал всё», подобна материальному действию по сравнению с Ним.

וירידה והשפלה זו הוא ע״י בחי׳ שמים תורה שבכתב וארץ היא בחי׳ תושבע״פ [תורה שבעל פה] שהם כללות כל התורה והמצות (וכמ״ש מזה בד״ה כי עמך מקור חיים גבי חנוכה)

Это нисхождение и уничижение совершается посредством уровня «небес» — Письменной Торы, и «земли» — Устной Торы; вместе они охватывают всю Тору и мицвот (как объясняется в маамаре, начинающемся словами «Ибо у Тебя источник жизни», о Хануке).

Пояснение

Это уничижение совершается посредством Торы: «небеса» — это Письменная Тора, а «земля» — Устная Тора; вместе они охватывают всю Тору и мицвот. Алтер Ребе отсылает к своему маамару о Хануке «Ибо у Тебя источник жизни».

והיינו על ידי התורה והמצות שהאדם עושה למטה ע״י אתערותא דלתתא אתערותא דלעילא וכמ״ש אשר יעשה אותם האדם.

Иными словами, посредством Торы и мицвот, которые человек совершает внизу: через пробуждение снизу [возникает] пробуждение свыше. Как сказано: «которые человек будет исполнять».

Пояснение

Это происходит благодаря Торе и мицвот, которые человек совершает здесь, внизу: его «пробуждение снизу» вызывает «пробуждение свыше». В Левит 18:5 говорится о мицвот, «которые человек будет исполнять».

פי׳ ע״ד מ״ש ועשיתם אתם כתיב שהאדם עושה אותן למצות וחי בהם שממשיך בהם בחי׳ חיים מחיי החיים ב״ה.

Смысл этого — согласно сказанному о словах «И исполняйте их»: в написании здесь стоит «атем» («вы»), то есть человек делает их мицвот; а слова «и будет жить ими» означают, что он привлекает в них качество жизни от Жизни всех жизней, благословен Он.

Пояснение

Мудрецы истолковывают слова «И исполняйте их», написание которых можно прочесть как «атем» — «вы» (Санедрин 99б; Зоар 3:113а). Альтер Ребе выводит отсюда, что человек «делает» мицвот мицвотами, а слова «и будет жить ими» означают, что он привлекает в них жизнь от Б‑га, Жизни всех жизней.

וזהו ענין עושים רצונו של מקום שממשיכים בחי׳ רצונו יתברך שלמעלה מעלה מבחי׳ מקום לבחי׳ מקום להיות רצון העליון שורה ומתגלה גם בבחי׳ מקום (ועמ״ש בפ׳ בשלח בד״ה ויאמר משה אכלוהו היום)

В этом смысл слов «исполняющие волю Макома (Вездесущего)»: они привлекают качество Его воли, да будет Он благословен, которая неизмеримо выше качества «места» (маком), в качество «места», чтобы Высшая воля пребывала и раскрывалась также в качестве «места» (см. также сказанное в разделе «Бешалах», в маамаре, начинающемся словами «И сказал Моше: „Ешьте сегодня“»).

Пояснение

Так Мудрецы называют исполнение «воли Макома» — «Места», именования Б‑га. Посредством мицвот Его воля, бесконечно превосходящая всякое «место», привлекается в «место», чтобы пребывать и раскрываться в мире; Альтер Ребе отсылает к своему маамару в разделе «Бешалах» — «Ешьте сегодня».

ודרך כלל נחלקים לג׳ בחי׳ ימין ושמאל ואמצע שהם ג׳ בחי׳ תורה ועבודה וגמ״ח [וגמילות חסדים] שמזה נמשך להיות אלקי אברהם אלקי יצחק ואלהי יעקב.

В целом они делятся на три уровня — правый, левый и средний, соответствующие трем уровням: Торе, служению и делам доброты (гмилут хасадим); благодаря этому раскрывается «Б‑г Авраама, Б‑г Ицхака и Б‑г Яакова».

Пояснение

В целом это привлечение делится на три линии — правую, левую и среднюю, соответствующие Торе, служению Б‑гу и делам доброты. Благодаря им раскрывается «Б‑г Авраама, Б‑г Ицхака и Б‑г Яакова».

פי׳ אלקי לשון צמצום וירידה שיורד ומשפיל א״ע [את עצמו] להיות בחי׳ אלקות שורה ומתגלה במדת אברהם ויצחק כו׳.

Смысл слова «Элокей»: это выражение сокращения и нисхождения — Он нисходит и умаляет Себя, чтобы Б‑жественность пребывала и раскрывалась в качестве Авраама, Ицхака и так далее.

Пояснение

«Элокей» — «Б‑г [кого-либо]» — понимается как выражение сокращения и нисхождения: Б‑г умаляет Себя, чтобы Б‑жественность могла пребывать и раскрываться в качестве Авраама, в качестве Ицхака и так далее.

Абзац 5 вкратце

Раздел 2 дает падшей душе надежду и указывает средство исправления — мицвот. Поскольку Б‑г совершенно превыше миров, «свят и отделен», Его воля привлекается в миры лишь посредством Торы и мицвот, которые исполняет человек и которые делают Его волю пребывающей «на месте», следуя трем линиям праотцев.

Глубже

В примечаниях «Кеот» приведены слова Цемах-Цедека в «Яэль Ор» к отрывкам Зоара, упомянутым в части 2: в Вайигаш стих связывается с высшим праведником — «рекой, выходящей из Эдена», — и словами «оттуда она разделяется»; в Бешалах — с ежедневной долей мана; в Ахарей «его время» означает Малхут. Сопоставление с душой в теле, на которую тело влияет, показывает, почему отношение Б‑га к мирам существует лишь «чтобы показать»: «Я, Авая, не изменился».

Мареи мекомот

  1. 1
    עיני כל אליך ישברו · Psalms 145:15
  2. 2
  3. 3
    עיני כל אליך ישברו · Zohar, Vayigash 6:57–7:67
  4. 4
    עיני כל אליך ישברו · Zohar, Beshalach 28:377–388
  5. 5
    עיני כל אליך ישברו · Zohar, Achrei Mot 4:30–5:39
  6. 6
    עיני כל אליך ישברו · Zohar, Pinchas 42:237–57:348
  7. 7
    בד״ה יחיינו מיומים · לקמן סג, א.
  8. 8
    פ״ו דכתובות דס״ז ב׳ · ”בעתם לא נאמר אלא בעתו, כל יחיד ויחיד לפי למודו” — יהל אור ע׳ תרפז. וראה לקמן מ, ג.
  9. 9
    בזהר בפ׳ ויגש דר״ח א׳ · ”ע״פ ולא יכול יוסף להתאפק, צדיק עליון המשפיע זהו ונהר יוצא מעדן כו׳, וענין ומשם יפרד זהו עיני כל אליך ישברו” — יהל אור ע׳ תרפז.
  10. 10
    בשלח דס״ב א׳ · ”מפסוק ולקטו דבר יום ביומו שע״כ צ״ל עיני כל אליך ישברו בכל יום” — יהל אור ע׳ תרפז.
  11. 11
    אחרי נ״ח א׳ · ”פי׳ בעתו היא המל׳ דאקרי עתו דצדיק י״ל ע״ד עונתה. וכענין ונתתי גשמיכם בעתם, וכענין ביום השבת יפתח כו׳” — יהל אור ע׳ תרפז. וראה באוה״ת פ׳ ואתחנן ע׳ נ.
  12. 12
    פנחס רכ״ו א׳ · ”נראה דמפרש ענין בעתו כי תחלה צ״ל מיכלא דמלכא אכלתי יערי עם דבשי כו׳, ואח״כ דוקא אכלו רועים, וזהו בעתו לאחר בחי׳ אכלתי יערי כו׳” — יהל אור ע׳ תרפז.
  13. 13
    והעצה היעוצה לזה הוא כמאמר אשר קדשנו · ראה באוה״ת מג״א ע׳ כב (הוצאת תש״נ).
  14. 14
    לאו דאית לך צדק ידיעא · ת״ז בהקדמה (פתח אלי׳).
  15. 15
    לאו דאית לך צדק ידיעא ולאו מכל מדות אלין כלל אלא לאחזאה איך אתנהג עלמא · Tikkunei Zohar 17b:5–7
  16. 16
    לית מחשבה תפיסא ביה כלל · Tikkunei Zohar 17a:10–12
  17. 17
    כולם בחכמה עשית · Psalms 104:24
  18. 18
    אני ה׳ לא שניתי · Malachi 3:6
  19. 19
    דכולא קמי׳ כלא חשיב · Zohar I, 11b
  20. 20
    המשפילי לראות · Psalms 113:6
  21. 21
    כי כל בשמים ובארץ · I Chronicles 29:11
  22. 22
    שמים שם מים · Chagigah 12a:5–6
  23. 23
    שמים שם מים · Rashi on Genesis 1:8
  24. 24
    אשר יעשה אותם האדם · Leviticus 18:5
  25. 25
    ועשיתם אתם כתיב · Sanhedrin 99b:12
  26. 26
    עושים רצונו של מקום · Berakhot 35b:5–6

6וזהו ואתה נותן להם את אכלם בעתו בעתם לא נאמר אלא בעתו. פ׳ בעתו של המאכל

И вот смысл слов: «Ты даёшь им пищу в её время»: сказано не «в их время», а «в её время», то есть во время самой пищи.

Пояснение

Следующий стих гласит: «Ты даёшь им пищу в её время». Как отмечает Талмуд (Ктубот 67б), сказано «в её время», а не «в их время»; Альтер Ребе понимает слово «её» как указание на время самой пищи.

והענין כי הנה כנס״י [כנסת ישראל] נק׳ רעיתי פרנסתי וכמאמר רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] ישראל מפרנסין לאביהם שבשמים והיינו שהתורה והמצות נק׳ לחם מאכל.

Объяснение таково: Кнесет Исраэль названа «возлюбленной Моей» (раяти), то есть «питающей Меня» (парнасати), как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Исраэль питают своего Отца Небесного». То есть Тора и мицвот названы хлебом, пищей.

Пояснение

Мидраш истолковывает слово раяти — «возлюбленная Моя» — как «питающая Меня», а в Зоаре сказано: «Исраэль питают своего Отца Небесного». То, чем Исраэль, так сказать, «питают» Б‑га, — это Тора и мицвот, которые названы хлебом и пищей.

Абзац 6 вкратце

Здесь приводится стих «Ты даёшь им пищу в её время»: Исраэль, так сказать, «питают» Б‑га Торой и мицвот, которые названы пищей; в следующем отрывке объясняется, что означает «время» этой пищи.

Глубже

В Мидраше выражение «питающая Меня» относится к двум ежедневным жертвоприношениям; Зоар также говорит, что «Исраэль питают своего Отца Небесного», имея в виду жертвоприношения. Следующий отрывок начинается словами «Моя жертва, Мой хлеб».

Мареи мекомот

  1. 1
    ואתה נותן להם את אכלם בעתו · Psalms 145:15
  2. 2
    בעתם לא נאמר אלא בעתו · Ketubot 67b:6
  3. 3
    רעיתי פרנסתי · שהש״ר א׳ סד״ה לסוסתי.
  4. 4
    רעיתי פרנסתי · Shir HaShirim Rabbah 1:9:6
  5. 5
    ישראל מפרנסין לאביהן שבשמים · Zohar III, 7b

7וכמ״ש את קרבני לחמי. וכתיב לכו לחמו בלחמי שבעת שישראל מסגלין תורה ומצות למטה שהם בחי׳ רצון העליון מתעורר למעלה ג״כ עת רצון.

Как сказано: «Приношение Мне, хлеб Мой»; и сказано: «Идите, ешьте хлеб Мой». Ибо когда Израиль приобретает Тору и заповеди внизу, которые относятся к уровню высшей воли, наверху также пробуждается время благоволения (эт рацон).

Пояснение

Тора называет жертвоприношения «хлебом Моим» (Бемидбар, 28:2), а Мудрость приглашает: «Идите, ешьте хлеб Мой» (Мишлей, 9:5): то, что Израиль совершает внизу, становится, так сказать, пищей Вс-вышнего. Когда Израиль приобретает Тору и заповеди, являющиеся Его высшей волей, наверху также пробуждается «время благоволения».

וכמ״ש בעת רצון עניתיך וע״י כן נותן להם את אכלם השפעתם ופותח את ידיך. פי׳ יודי״ך שמבחי׳ ג׳ יודי״ן מתפתחין ונמשכין ג׳ ווי״ן

Как сказано: «Во время благоволения Я ответил тебе». И благодаря этому «Он дает им пищу их», то есть поток влияния. И «Ты открываешь руку Свою» (йадеха): имеется в виду «Твои йуды» (йудеха), — от уровня трех йудов раскрываются и нисходят три вавы,

Пояснение

«Во время благоволения Я ответил тебе» (Йешаяу, 49:8): пробудившаяся воля приносит ответ — «Он дает им пищу их», поток благословения для них. Следуя Тикуней Зоар, слова «Ты открываешь руку Свою» (йадеха) читаются как йудеха — «Твои йуды»: от трех йудов раскрываются и нисходят три вавы.

שהם ג׳ פעמים קדוש בוי״ו הוא המשכה מקודש העליון וכל המשכה מלמעלה א״א לירד למטה כ״א ע״י בחי׳ צמצום כו׳

которые соответствуют троекратному «Свят» (кадош): написанное с вав, это слово указывает на нисхождение от высшего Кодеш (святости). И всякое нисхождение свыше не может достичь нижних миров иначе, как через уровень цимцума (сокращения) и т. д.,

Пояснение

Йуд — это точка, которая при нисхождении становится линией вав. Три вавы — это троекратное «Свят» (кадош); слово написано с буквой вав, указывающей на нисхождение от высшего Кодеш. Всякое нисхождение свыше должно проходить через сокращение.

שהוא בחי׳ יו״ד שההמשכה הנמשכת למטה אין ערוך למה שהיתה במקורה ושרשה למעלה ולא תוכל להיות למטה

а это уровень йуд: ведь поток, нисходящий внизу, несопоставим с тем, каким он был в своем источнике и корне наверху, и не мог бы оказаться внизу

Пояснение

Это сокращение — йуд, самая маленькая из букв: то, что достигает нижних миров, несопоставимо с тем, каким оно было в своем источнике наверху, поэтому оно может нисойти лишь посредством сокращения.

אלא ע״י בחי׳ צמצום כו׳ [ועיין מזה בפ׳ ויחי ע״פ חכלילי כו׳ בגמרא נזכר פסוק פותח את ידיך פ״ק [פרק קמא] דברכות (דף ד׳ ב׳)

иначе, как через уровень цимцума и т. д. [Об этом см. также в разделе «Вайехи», в толковании стиха «Хахлили» и т. д. Стих «Ты открываешь руку Свою» упоминается в Гемаре: трактат Брахот, первая глава (лист 4б),

Пояснение

После ссылки на свой маамар о стихе «Хахлили» (Берешит, 49:12) в разделе «Вайехи» Альтер Ребе перечисляет места, где рассматривается стих «Ты открываешь руку Свою», начиная с Талмуда, Брахот, 4б.

ופ״ק [ופרק קמא] דתענית (דף ב׳ ע״ב ודף ח׳ ע״ב). רבות בראשית (פי״ג. פ״ך קרוב לסופה) ויצא (פע״ג). ויחי (פצ״ז).

и первая глава трактата Таанит (листы 2б и 8б); Мидраш Рабба: Берешит (главы 13 и 20, ближе к концу), Ваеце (глава 73), Вайехи (глава 97),

Пояснение

Далее перечислены Талмуд, Таанит (2б и 8б), а также несколько глав Мидраш Рабба о Берешит.

בשלח (פכ״ה). ובפ׳ כי תבא ובזהר בפ׳ פנחס (דרכ״ו א׳) וירא (ק״ז א׳) בשלח (ס״ב א׳) תרומה (קנ״ז ב׳)].

Бешалах (глава 25); а также раздел «Ки Таво»; и Зоар: раздел «Пинхас» (лист 226а), «Вайера» (107а), «Бешалах» (62а), «Трума» (157б)].

Пояснение

Перечень завершается Мидраш Рабба о Бешалах, отрывком о Ки Таво и четырьмя местами в Зоаре.

ומשביע לכל חי רצון פי׳ שהרצון עליון נמשך לכל בחי׳ חי כי בחי׳ חי נקרא השפעת והמשכת אור א״ס ב״ה מעילה לעילה כו׳

«И насыщаешь всякое живое волей» (рацон): то есть высшая воля нисходит ко всякому уровню «живого» (хай), ибо потоку и нисхождению Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, от причины к причине и т. д. соответствует уровень «живого».

Пояснение

Слова «И насыщаешь всякое живое волей» (Теилим, 145:16) понимаются буквально: высшая воля нисходит ко всякому уровню, называемому «живым». «Живым» называется поток Бесконечного света, проходящий от одного уровня к другому, причем каждый уровень является причиной следующего, нижележащего.

והשפעה והמשכה זו שמעילה לעילה הוא מבחינת צדיק שהוא בחינת התקשרות עולם בעולם כדי שיוכל התחתון לקבל מן העליון

Это воздействие и нисхождение от причины к причине исходят с уровня цадика (праведника), который представляет собой связь мира с миром, благодаря которой нижний мир может получать от высшего.

Пояснение

Это нисхождение с уровня на уровень исходит с уровня цадика — связующего звена между мирами, благодаря которому нижний мир может получать от высшего.

ולכן נקרא צדיק איש חי וכמ״ש ובניהו בן יהוידע בן איש חי (בשמואל ב׳ סי׳ כ״ג כ׳ [כתב])

Поэтому цадик называется «живым человеком» (иш хай), как сказано: «И Бенаяу, сын Йеояды, сын живого человека» (II Samuel, chapter 23, [verse] 20);

Пояснение

Поэтому цадик называется «живым человеком», как сказано о Бенаяу, сыне Йеояды (II Samuel 23:20).

והיינו לפי שממשיך חיות מעולם לעולם (עיין מזה בגמרא רפ״ג [ריש פרק ג׳] דברכות די״ח סע״א [סוף עמוד א] ובזהר בראשית ד״ו ע״א ויצא קס״ד א׳ ויגש ר״ז ב׳) וכמה עולמות דרגין על דרגין וכולהון איקרון חי

то есть потому, что он проводит жизненную силу из мира в мир (см. об этом в Гемаре, начало главы 3 трактата Berachos, лист 18, конец стороны a; а также в Зогаре, Bereshis, лист 6a, Vayetzei 164a, Vayigash 207b). И есть множество миров, «уровень за уровнем, и все они называются живыми».

Пояснение

Он «жив» потому, что передает жизненную силу из мира в мир; об этом выражении говорится в Талмуде (Berachos 18a) и Зогаре. Существует множество миров, один уровень над другим, и все они называются «живыми».

ועל ידי פתיחת היודי״ן משביע רצון בחי׳ חי מעולם ועד עולם להיות שורה ומתגלה רצון העליון בכל הבחינות ומדרגות. וזהו צדיק ה׳ בכל דרכיו צדיק הוא בחינת התקשרות שמעולם ועד עולם.

И благодаря раскрытию букв йуд Он наполняет волей уровень «живого» — от мира к миру, чтобы высшая Воля пребывала и раскрывалась на всех уровнях и ступенях. В этом смысл слов: «Авая праведен (цадик) во всех путях Своих»: цадик — это уровень связи, простирающейся от мира к миру.

Пояснение

Раскрывая буквы йуд, Б‑г наполняет Своей волей каждый уровень «живого» во всех мирах, чтобы она пребывала и раскрывалась повсюду. Поэтому сказано: «Авая праведен (цадик) во всех путях Своих» (Psalms 145:17): цадик — связь, соединяющая миры.

וכמאמר רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] עמוד אחד בעולם וצדיק שמו שהוא בחינת עמוד המחבר מעלה ומטה להיות שורה ומתגלה רצון ה׳ אפילו בבחינת עשיה גשמיות כו׳.

И, как говорили наши мудрецы, благословенной памяти: «В мире есть один столп, и имя ему — Цадик»: это уровень столпа, соединяющего верхнее и нижнее, чтобы воля Б‑га пребывала и раскрывалась даже на уровне материального действия и т. д.

Пояснение

Мудрецы говорят об одном столпе, на котором стоит мир: «и имя ему — Цадик» (Chagigah 12b). Этот столп соединяет верхнее и нижнее, чтобы воля Б‑га раскрывалась даже в материальном действии.

(ועמש״ל [ועיין מה שכתוב לעיל] פרשת ראה סד״ה כי תשמע בקול. וד״ה לויתן זה) רק שקרוב ה׳ לכל אשר יקראוהו באמת דוקא דהיינו שישים אליו לבו כו׳

(См. выше, в недельной главе Реэ, конец маамара, начинающегося словами «Когда будешь слушаться голоса», и маамар, начинающийся словами «Этот Левиатан».) Однако «Авая близок ко всем, кто взывает к Нему искренне», именно искренне: то есть человек обращает к Нему свое сердце и т. д.

Пояснение

После ссылок на два маамара из недельной главы Реэ добавляется условие из Psalms 145:18: Б‑г близок к тем, кто взывает к Нему «искренне». Искренность здесь означает обращение к Нему всем сердцем; эти слова взяты из Job 34:14.

(ע׳ [עיין] מענין קרוב כו׳ יקראוהו באמת ברבות פ׳ קדושים ר״פ י״ז נשא פי״א [פרק י״א] גבי ד״א [דבר אחר] ישא ה׳ פניו ובמדרש איכה בפסוק טוב ה׳ לקויו ובמדרש מגלת אסתר בפסוק עם על המלך טוב ובזהר חקת) (דקפ״ג סע״ב [סוף עמוד ב]) בשלח (נ״ז א׳) אחרי (נ״ח ב׳) האזינו (רצ״ז א׳).

(О том, что означает «близок… взывают к Нему искренне», см. Midrash Rabbah, Parshas Kedoshim, начало главы 17; Naso, глава 11, в разделе «Другое объяснение: Да поднимет Авая Свой лик»; Midrash Eichah к стиху «Авая благ к надеющимся на Него»; Midrash Megillas Esther к стиху «Если угодно царю»; а также Зогар, Chukas) (лист 183, конец стороны b), Beshalach (57a), Acharei (58b), Haazinu (297a).

Пояснение

В скобках перечислены дополнительные источники о словах «Авая близок… искренне»: Midrash Rabbah, Midrash Eichah, мидраш к Megillas Esther и Зогар.

ועי״ז רצון יראיו יעשה פי׳ שנעשה גם למטה רצון אצל יראיו להיות גילוי פנימית הרצון ופנימית הלב להיות אליו ית׳ בבחי׳ פנים בפנים (ועיין בזח״א [בזהר חלק א] מקץ)

И благодаря этому «Он исполнит желание боящихся Его»: то есть желание возникает и внизу, в боящихся Его, чтобы раскрылась внутренняя сторона воли и внутренняя сторона сердца, обращенные к Нему, благословен Он, на уровне «лицом к лицу» (см. также Зогар, часть I, Mikeitz).

Пояснение

Благодаря искреннему взыванию слова «Он исполнит желание боящихся Его» (Psalms 145:19) понимаются так: Б‑г «создает» в них волю — раскрываются их сокровенное желание и глубина сердца, обращенные к Нему «лицом к лицу».

(קצ״ד ב׳) ע״פ רוצה ה׳ את יראיו ובפי׳ הרמ״ז [הרב משה זכות] שם שמשפיע בהם אור רצונו העליון ועושה אותם מושפעים ומלאים מאור רצונו יתברך עכ״ל [עד כאן לשונו].

(лист 194б), о стихе «Авая желает боящихся Его», и в комментарии Рамаза там сказано: «Он дарует им свет Своей высшей воли, делает их воспринимающими Его излияние и наполняет светом Своей воли, да будет Он благословен»; конец цитаты.

Пояснение

В Зоаре (1:194б), в толковании стиха «Авая желает боящихся Его» (Теилим 147:11), и в приведённом здесь комментарии Рамаза говорится о том же: Б‑г изливает свет Своей воли в боящихся Его, пока они не наполняются им.

וזהו אשר קדשנו במצותיו שעל ידי מצותיו שהם מבחינת רצון העליון שהוא קדוש ומובדל כו׳

И в этом смысл слов «Который освятил нас Своими заповедями»: посредством Его заповедей, принадлежащих к уровню Высшей Воли, святой и отделённой и т. д.,

Пояснение

Это объясняет благословение «Который освятил нас Своими заповедями»: заповеди исходят от Высшей Воли, которая «свята», отделена и превыше всего.

קדשנו להיות אנחנו ג״כ בבחי׳ רצון העליון קדוש כו׳ והוא בחי׳ רעותא דליבא פנימית נקודת הלב מבחי׳ פב״פ [פנים בפנים].

Он «освятил нас», чтобы и мы пребывали на уровне Высшей Воли, святой и т. д. И это — уровень «желания сердца» (реута дэ-либа), внутренняя сторона точки сердца, уровень «лицом к лицу».

Пояснение

Посредством заповедей Он делает святыми и нас, на уровне той Высшей Воли. Это «желание сердца» (реута дэ-либа), сокровеннейшая точка сердца, уровень «лицом к лицу».

Абзац 7 вкратце

Стих из Теилим, 145, толкуется строка за строкой: когда Израиль исполняет Тору и заповеди, являющиеся волей Вс-вышнего, наверху пробуждается «время благоволения»; Его «рука», Его йуды, раскрывается, и Его воля проходит через каждый уровень «живого» благодаря праведнику, связывающему миры друг с другом. Когда человек взывает к Вс-вышнему искренне, эта воля также «создается» в нем, раскрывая внутреннюю точку его сердца «лицом к лицу».

Глубже

Зоар к словам «Бенаяу, сын Йеояды, сын мужа живого» (1:6а) толкует «мужа живого» как Цадика — «жизнь миров»; в отрывке, который Зоар приводит в 2:271а, говорится о столпе от земли до небосвода, именуемом Цадик и поддерживающем весь мир. Тикуней Зоар (7б) предлагает прочтение слова «руку Твою» как «Твои йуды» в форме: «Читай не йадеха, а йудеха».

Мареи мекомот

  1. 1
    את קרבני לחמי · Numbers 28:2
  2. 2
    לכו לחמו בלחמי · Proverbs 9:5
  3. 3
    בעת רצון עניתיך · Isaiah 49:8
  4. 4
  5. 5
  6. 6
    ופותח את ידיך · Psalms 145:16
  7. 7
    ופותח את ידיך · Taanit 8b:7
  8. 8
    ופותח את ידיך · Bereshit Rabbah 13:6
  9. 9
    ופותח את ידיך · Bereshit Rabbah 73:4
  10. 10
    ופותח את ידיך · Zohar, Vayera 16:230–18:251
  11. 11
    ופותח את ידיך · Zohar, Beshalach 28:377–388
  12. 12
    ופותח את ידיך · Zohar, Pinchas 42:237–57:348
  13. 13
    ידיך פי׳ יודי״ך · Tikkunei Zohar 7b:2
  14. 14
    בגמרא נזכר פסוק פותח את ידיך · ראה ביהל אור ע׳ תקנה שמציין למ״מ אלו וכמה מהם מעתיק הלשונות. וראה גם שם ע׳ תרפח בסוף העמוד ואילך.
  15. 15
    ומשביע לכל חי · Bereshit Rabbah 97:3
  16. 16
    ומשביע לכל חי רצון · Bereshit Rabbah 20:9
  17. 17
    ומשביע לכל חי רצון · Shemot Rabbah 25:3
  18. 18
  19. 19
    ובניהו בן יהוידע בן איש חי · II Samuel 23:20
  20. 20
    ובניהו בן יהוידע בן איש חי · Zohar, Introduction 12:84–92
  21. 21
    ובניהו בן יהוידע בן איש חי · Zohar, Vayetzei 38:359–41:371
  22. 22
    ובניהו בן יהוידע בן איש חי · Zohar, Vayigash 5:46–6:57
  23. 23
    ובזהר בראשית ד״ו ע״א · ראה לקמן האזינו עו, ג.
  24. 24
    (עיין מזה בגמרא רפ״ג דברכות . . ויגש ר״ז ב׳) · באוה״ת נ״ך כרך א ע׳ נא ע״פ הנ״ל מעתיק הלשונות, ושם מציין לעוד כמה מקומות.
  25. 25
    צדיק ה׳ בכל דרכיו · Psalms 145:17
  26. 26
    עמוד אחד בעולם · Chagigah 12b:3
  27. 27
    עמוד אחד בעולם וצדיק שמו · Zohar, Addenda, Volume II 3:10–18
  28. 28
    קרוב ה׳ לכל אשר יקראוהו באמת · Psalms 145:18
  29. 29
    קרוב ה׳ לכל אשר יקראוהו באמת · Zohar, Chukat 10:70–11:79
  30. 30
    קרוב ה׳ לכל אשר יקראוהו באמת · Zohar, Beshalach 19:274–286
  31. 31
    קרוב ה׳ לכל אשר יקראוהו באמת · Zohar, Ha'Azinu 6:202–9:211
  32. 32
    שישים אליו לבו · Job 34:14
  33. 33
    ובמדרש איכה · פ״ג.
  34. 34
    ובמדרש מגלת אסתר · פ״ז.
  35. 35
    רצון יראיו יעשה · Psalms 145:19
  36. 36
    ועי״ז רצון יראיו יעשה פי׳ שנעשה גם למטה · ראה אוה״ת פ׳ תצוה ע׳ א׳תקפח.
  37. 37
    רוצה ה׳ את יראיו · Psalms 147:11
  38. 38
    רוצה ה׳ את יראיו · Zohar, Miketz 3:28–4:39

8וזהו מצות צריכות כוונה להיות מכוון למטה כמו למעלה שבמצות הוא גילוי פנימיות רצונו ית׳ וכך יהיה גילוי פנימית רצון נפשו לה׳.

И это [смысл слов]: «Мицвот требуют намерения» (каваны) — чтобы внизу было соответствие тому, что наверху. Ведь в мицвот раскрывается внутренняя сторона Его воли, благословен Он, и так же должно раскрыться внутреннее желание души человека к Б‑гу.

Пояснение

Талмудическое правило «мицвот требуют намерения» (Брахот 13а) рассматривается через корень слова: кавана означает также соотнесённость. Мицва раскрывает внутреннюю сторону воли Б‑га наверху, а намерение человека должно выявить внутреннее желание его собственной души к Б‑гу, чтобы внизу соответствовало тому, что наверху.

והזו כוונת המצות שבהם ועל ידם נמשך למטה גם בנפש האדם להיות גילוי בחי׳ רצון העליון

И в этом состоит намерение мицвот: чтобы посредством них и через них нисходило вниз, также в душу человека, раскрытие уровня Высшей воли.

Пояснение

Такова цель мицвот: посредством них Высшая воля нисходит и раскрывается также в человеческой душе.

(וכמש״ל [וכמה שכתוב לעיל] ע״פ אחרי ה׳ אלקיכם תלכו גבי ואת מצותיו תשמרו וע״פ כי תצא בענין לך אמר לבי בקשו פני כו׳ ובד״ה והיה לכם לציצית ובד״ה מי מנה ובד״ה וידבר משה אל ראשי המטות ובד״ה חכלילי כו׳)

(Как объяснялось выше, в связи со стихом «За Б‑гом, вашим Б‑гом, следуйте» — о словах «и заповеди Его соблюдайте»; а также в связи со стихом «Когда выйдешь» — о словах «Сердце моё сказало о Тебе: „Ищите лица Моего“» и далее; и в маамаре, начинающемся словами «И будет вам цицит»; и в маамаре, начинающемся словами «Кто исчислил»; и в маамаре, начинающемся словами «И говорил Моше главам колен»; и в маамаре, начинающемся словами «Хахлили» и далее.)

Пояснение

Алтер Ребе перечисляет другие маамары, где он объяснял эту тему: в разделе Реэ, ранее в разделе Ки Теце, а также маамары о цицит, «Кто исчислил», «главы колен» и «Хахлили».

ורצון יראיו יעשה ואת שועתם ישמע הוא בחי׳ ויצעקו אל ה׳ בצר להם שעי״ז יושיעם וינטלם וינשאם למעלה מעלה:

«Он исполнит желание боящихся Его и услышит их вопль» — это уровень слов «И возопили они к Б‑гу в беде своей»: благодаря этому Он спасёт их, вознесёт и поднимет всё выше и выше.

Пояснение

Заключительные слова Теилим 145:19 — «и услышит их вопль» — описывают состояние «И возопили они к Б‑гу в беде своей» (Теилим 107:6). Благодаря этому воплю Б‑г спасает их и возносит всё выше и выше.

Абзац 8 вкратце

Намерение в мицве означает, что человек соотносит своё внутреннее желание с внутренней волей Б‑га, раскрывающейся в ней; посредством этого, а также благодаря воплю к Б‑гу в беде, Он спасает душу и возносит её.

Глубже

Слова «вознесёт и поднимет всё выше и выше» перекликаются с абзацем 1, где праотцы возносят Кнесет Исраэль и «поднимают её на высочайшие высоты».

Мареи мекомот

  1. 1
    מצות צריכות כוונה · Berakhot 13a:22–25
  2. 2
    ע״פ אחרי ה׳ אלקיכם תלכו · לעיל פ׳ ראה.
  3. 3
    וע״פ כי תצא · לעיל לו, ב.
  4. 4
    ורצון יראיו יעשה ואת שועתם ישמע · Psalms 145:19
  5. 5
    ויצעקו אל ה׳ בצר להם · Psalms 107:6
  6. 6

Почему для избавления необходима тшува ¶9–11

9ג אך הנה אמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] אם ישראל עושין תשובה נגאלין ואם לאו אין נגאלין. פי׳ ואם לאו אע״פ [אף על פי] שלא יהיו עושי עבירה מכל מקום אין הדבר תלוי אלא בתשובה.

3. Однако наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Если Израиль совершает тшуву (возвращение), он будет избавлен; если же нет — не будет избавлен». Смысл слов «если же нет» таков: даже если они не совершают грехов, тем не менее всё зависит только от тшувы.

Пояснение

Раздел 3 ставит вопрос. В Талмуде (Санхедрин 97б) сказано, что избавление зависит от тшувы, и Алтер Ребе добавляет: это верно даже в отношении тех, кто не грешит; без тшувы избавление не наступит.

והענין כי אע״פ [אף על פי] שממשיכים במצות רצונו של מקום לג׳ בחי׳ מקום ימין ושמאל ואמצע להיות אלקי אברהם ואלקי יצחק כו׳

Объяснение: хотя посредством мицвот они привлекают волю Владыки в три уровня «места» (маком) — правый, левый и средний, — чтобы Он был «Б‑гом Авраама и Б‑гом Ицхака» и так далее,

Пояснение

Мицвот действительно привлекают волю Б‑га в три линии — правую, левую и среднюю, — так что Он становится Б‑гом Авраама, Ицхака и Яакова.

מ״מ בזמן שאין בית המקדש קיים הם ענפין מתפרדין ואינן כמו שבזמן שבית המקדש היה קיים שהיו כל הג׳ בחינות קשורים ואגודים יחד.

тем не менее, когда Святой Храм не стоит, они представляют собой разрозненные ветви, и это не так, как было во времена, когда Святой Храм стоял и все три уровня были связаны и соединены воедино.

Пояснение

Но без Храма эти линии становятся «разрозненными ветвями» и уже не связаны друг с другом, как тогда, когда стоял Храм.

Абзац 9 вкратце

Одних мицвот недостаточно, чтобы привести избавление: без Храма три линии, которые они привлекают, остаются разделёнными, и лишь тшува может вновь соединить их.

Глубже

В следующем абзаце объясняется, как Храм соединял три линии: коэны, левиты и израильтяне стояли «единым строем».

Мареи мекомот

  1. 1
    אם ישראל עושין תשובה נגאלין · Sanhedrin 97b:14–15
  2. 2
    ואגודים יחד · ראה אוה״ת בא ע׳ שיא בענין אגודה.

10וכמ״ש ואגודתו על ארץ יסדה שהיו בחינת אגודים כי הנה ישראל נחלקים גם כן לג׳ בחי׳ כהנים לוים וישראלים והנה היו הכהנים בעבודתם ולוים בדוכנם וישראל במעמדם כולם אחודים וקשורים יחד באגודה אחת.

Как сказано: «И заложил Он Свой союз на земле»: они пребывали на уровне единства, будучи связанными в один союз. Ведь Израиль также подразделяется на три уровня: коэны, левиты и израильтяне; коэны совершали служение, левиты стояли на своей площадке, а израильтяне — на своих местах, и все они были объединены и связаны в один союз.

Пояснение

В Амосе 9:6 сказано, что Б‑г «заложил Свой союз (агуда) на земле». Во времена Храма три линии были связаны в один «союз», как и три группы Израиля: коэны совершали служение, левиты стояли на своей площадке, а израильтяне — на своих местах; все они были объединены одной связью.

משא״כ בזמן שאין בית המקדש קיים בנוי דאברהם בגלותא דאדום בנוי דיצחק בגלותא דישמעאל. וכתיב מפוזר ומפורד ולכך צריך תשובה דוקא.

Иное положение — когда Святой Храм не стоит: «потомки Авраама — в изгнании Эдома, потомки Ицхака — в изгнании Ишмаэля». И сказано: «рассеянный и разрозненный». Поэтому необходима именно тшува.

Пояснение

Без Храма, согласно приведённому здесь арамейскому выражению, потомки Авраама и потомки Ицхака находятся в разных изгнаниях, а Израиль «рассеян и разрознен» (Эстер 3:8). Поэтому необходима именно тшува.

וכמ״ש השיבנו ה׳ אליך ונשובה חדש ימינו כקדם פי׳ שיהיו בבחינת קדם ששם הוא בבחינת פנים בפנים דהיינו בבחי׳ פנימית גילוי רצון כו׳

Как сказано: «Верни нас к Себе, Авая, и мы возвратимся; обнови наши дни, как в прежние времена». То есть они должны достичь уровня «прежних времён», где есть состояние «лицом к лицу», — внутреннего аспекта раскрытия воли и так далее.

Пояснение

В Эйха 5:21 говорится: «Верни нас к Себе… обнови наши дни, как в прежние времена». Альтер Ребе понимает выражение «прежние времена» как указание на уровень «лицом к лицу», где раскрывается внутренний аспект воли Б‑га.

(ואפשר שזהו הענין הנזכר בגמרא ובמדרש רבה בחקתי ס״פ ל״ו שיש מ״ד [מאן דאמר] תמה זכות אבות עד א״ר [אמר רבי] אחא לעולם זכות אבות קיימת דמ״ד [דמאן דאמר] תמה היינו לפי שאין הגילוי כמו בזמן שבהמ״ק [שבית המקדש] היה קיים כו׳.

(Возможно, в этом состоит смысл упомянутого в Гемаре и в Мидраш Рабба, Бехукотай, в конце главы 36: есть мнение, что «заслуга праотцов иссякла», тогда как рабби Аха сказал: «Заслуга праотцов сохраняется вечно». Мнение о том, что она иссякла, означает, что раскрытие уже не такое, как во времена, когда стоял Святой Храм, и так далее.)

Пояснение

Он предполагает, что это объясняет спор в Талмуде и Мидраше о том, «иссякла ли заслуга праотцов», вопреки мнению рабби Аха, согласно которому она сохраняется вечно. Те, кто считает, что она иссякла, имеют в виду, что раскрытие уже не такое, каким оно было, когда стоял Храм.

ועיין מענין ואגודתו על ארץ יסדה ברבות אמור ספ״ל ובפ׳ בהעלותך פט״ו [פרק ט״ו / פרשה ט״ו] גבי אספה לי שבעים איש ובגמרא פ״ג [פרק ג׳] דמנחות) (דכ״ז ע״א) ובפ״ק [ובפרק קמא] דכריתות (ד״ו ע״ב).

О выражении «И заложил Он Свой союз на земле» см. также в [Мидраш] Рабба, Эмор, в конце главы 30; в разделе Беаалотха, глава 15, в связи со словами «Собери Мне семьдесят человек»; а также в Гемаре, глава 3 трактата Менахот) (лист 27а), и в первой главе трактата Критот (лист 6б).

Пояснение

Другие места, связанные с выражением «Свой союз на земле»: мидраш о четырёх видах лулава как об объединённых в союз евреях; мидраш о семидесяти старейшинах; а также Талмуд в трактате Менахот (виды растений связаны вместе, как и Израиль в одном союзе) и трактате Критот (пост должен включать даже грешников Израиля).

והיינו שעי״ז דוקא הבונה בשמים מעליותיו ופי׳ מעליותיו עיין במא״א [במאורי אור] אות ע׳ [עיין] סל״ה בענין מעל שמים חסדך כו׳ על כל מים כו׳

Именно благодаря этому «Он строит Свои верхние чертоги в небесах». О значении слова «чертори» см. Меорей Ор, буква аин, раздел 35, в связи со словами «Выше небес — милость Твоя» и так далее, «над всеми водами» и так далее,

Пояснение

Только благодаря этому единству Б‑г «строит Свои верхние чертоги в небесах» — такова первая часть того же стиха. За объяснением выражения «верхние чертоги» Альтер Ребе отсылает к каббалистическому труду Меорей Ор, где оно связывается со словами «выше небес — милость Твоя».

ותתפלל חנה על הוי׳ ועיין בזח״ג [בזהר חלק ג] ס״פ צו (דל״ה א׳) ובמק״מ [ובמקדש מלך] שם ועיין בפרדס ערך אגודה ובמאורי אור אות א׳ סי׳ כ״ט משא״כ בזמן שאין בהמ״ק [בית המקדש] קיים איתא שם בזהר פ׳ ויקרא (ד״כ ע״ב)

«И молилась Хана над Авая». См. Зоар, часть III, в конце раздела Цав (лист 35а), и Микдаш Мелех там же; см. также Пардеc, статью «Агуда», и Меорей Ор, буква алеф, раздел 29. Иное положение — когда Святой Храм не стоит; там, в Зоаре, раздел Вайикра (лист 20б), сказано:

Пояснение

Он приводит слова «Хана молилась над Авая» — ещё один стих, где предлог «над» может означать «выше», — и указывает другие каббалистические источники об агуде. О том, что происходит, когда Храм не стоит, Зоар говорит: Святой, благословен Он, «поднялся всё выше и выше».

קוב״ה [קודשא בריך הוא] סליק לעילא לעילא וע׳ מזה בזח״א [בזהר חלק א] ויגש (דר״י [דרבינו יצחק] ע״א) וארא (דכ״ט ע״ב) וכמשנ״ת [וכמו שנתבאר] ענין זה במ״א ע״פ וארא אל אברהם כו׳

«Святой, благословен Он, поднялся всё выше и выше». См. об этом также Зоар, часть I, Вайигаш (лист 210а) и Ваэра (лист 29б); и как это объяснено в другом месте в связи со стихом «И явился Я Аврааму» и так далее;

Пояснение

В изгнании высшее раскрытие отступает ввысь и становится недоступным. Альтер Ребе отсылает к другим отрывкам Зоара и к своему маамару в «Тора Ор» на слова «И явился Я Аврааму».

ע״ש וע׳ בהרמ״ז [בהרב משה זכות] פ׳ וארא (דכ״ו א׳) בפי׳ קלא אסתלק כו׳ וגם ובפשעיכם שולחה אמכם ואע״פ [ואף על פי] שע״י המצות ממשיכים רצון העליון ועמ״ש ע״פ יתום ואלמנה יעודד

См. там. И см. Рамаз, раздел Ваэра (лист 26а), в объяснении слов «Голос удалился» и т. д. А также: «За ваши преступления ваша мать была отослана». И хотя посредством мицвот низводят Высшую волю (см. также написанное по поводу стиха «Он поддерживает сироту и вдову»),

Пояснение

Рамаз объясняет слова Зоара «голос удалился», а в Ишаягу 50:1 сказано: «За ваши преступления ваша мать была отослана». И всё же мицвот низводят Высшую волю, как объяснил Альтер Ребе, говоря о стихе «Он поддерживает сироту и вдову».

אך כדי להיות הגילוי ממש למטה עצמיות בחינה זו דסליק לעילא לעילא הוא ע״י תשובה דוקא כדכתיב ממעמקים קראתיך כו׳

однако для того, чтобы сама сущность этого уровня, который «поднялся всё выше и выше», действительно раскрылась внизу, необходима именно тшува (возвращение), как сказано: «Из глубин воззвал я к Тебе» и т. д.

Пояснение

Но чтобы сама сущность этого сокрытого уровня раскрылась здесь, внизу, необходима тшува, как сказано: «Из глубин воззвал я к Тебе» (Теилим 130:1): воззвание из глубин достигает высот.

וגם שע״י התשובה הוא תשוב ה׳ תתאה מנפילתה לעלות למעלה וזהו שהתשובה הוא ענין החזרת פנים בפנים וע׳ בזהר ויקרא שם (ד״כ סע״ב [סוף עמוד ב])

Кроме того, посредством тшувы нижняя хей возвращается (ташув хей) после своего падения и поднимается наверх. Поэтому тшува означает восстановление состояния «лицом к лицу». См. также Зоар, Ваикра, там (лист 20, конец стороны б),

Пояснение

Зоар толкует слово тшува как «ташув хей» — «хей возвращается»: нижняя хей имени поднимается после своего падения. Поэтому тшува восстанавливает отношения «лицом к лицу».

בפי׳ מרחוק ה׳ נראה לי ופי׳ מרחוק היינו ע״י התשובה שהיא ענין לרחוק שנעשה קרוב כו׳

в объяснении слов «Издали явился мне Авая». Смысл слов «издали» в том, что благодаря тшуве тот, кто был далёк, становится близким и т. д.

Пояснение

Зоар также толкует слова «Издали явился мне Авая» (Ирмеягу 31:3) как указание на тшуву: благодаря ей тот, кто был далёк, становится близким.

וגם כמ״ש ע״פ ושקל בפלס הרים כו׳ המרירות שבנפשו על ריחוקו כו׳ בד״ה אתם נצבים.

И также, как объясняется по поводу стиха «И взвесил горы на весах» и т. д.: горечь в его душе из-за того, что он далёк, и т. д., в маамаре, начинающемся словами «Вы стоите».

Пояснение

Альтер Ребе также ссылается на свой маамар «Вы стоите», посвящённый словам «И взвесил горы на весах» (Ишаягу 40:12), где говорится о горечи, которую человек ощущает из-за своей отдалённости от Б‑га.

Абзац 10 вкратце

Когда стоял Храм, три группы Израиля и три линии праотцов были связаны в один «союз»; в изгнании они рассеяны, а высшее раскрытие отступило «всё выше и выше». Мицвот по-прежнему привлекают высшую Волю, но лишь тшува, зов «из глубин», поднимает падшую нижнюю ה и восстанавливает состояние «лицом к лицу».

Глубже

В «Ликутей Тора» на «Шир а-Ширим» Альтер Ребе возвращается к этому маамару и добавляет, что привлечению свыше посредством мицвот должно предшествовать принятие ига Небес; без этого даже тот, кто исполняет все мицвот, ничего не привлекает. В маамаре «Тора Ор» на слова «И явился Я Аврааму» объясняется, что Святой, благословен Он, в Своей собственной славе бесконечно возвышен над всеми измерениями верха и низа.

Мареи мекомот

  1. 1
    ואגודתו על ארץ יסדה · Amos 9:6
  2. 2
  3. 3
  4. 4
    ואגודתו על ארץ יסדה · Vayikra Rabbah 30:12
  5. 5
    משא״כ בזמן שאין בית המקדש קיים בנוי דאברהם בגלותא דאדום · ראה לקמן שה״ש יז, ב.
  6. 6
    מפוזר ומפורד · Esther 3:8
  7. 7
    שזהו הענין הנז׳ בגמ׳ · Shabbat 55a:11–12
  8. 8
    לעולם זכות אבות קיימת · Vayikra Rabbah 36:6
  9. 9
    ברבות אמור ספ״ל · לענין מינים שבלולב אלו ישראל כו׳ יוקשרו כולם אגודה אחת והם מכפרים אלו על אלו . . ואימתי הוא מתעלה כשהן עשויין אגודה אחת שנאמר ואגודתו” — אוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ תתצו. ראה ג״כ אוה״ת פ׳ בא ע׳ ב׳תרלא.
  10. 10
    ובפ׳ בהעלותך פט״ו · זש״ה הבונה כו׳ ואגודתו כו׳ לפלטין שהיתה בנויה ע״ג הספינות כו׳ — אוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ תתצז.
  11. 11
    ובגמרא פ״ג דמנחות דכ״ז ע״א · כשהן מתענין אין נענין עד שיהיו כולן באגודה אחת צדיקים ורשעים — אוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ תתצו.
  12. 12
    ובפ״ק דכריתות ד״ו ע״ב · כל תענית שאין בה מפושעי ישראל כו׳ נאמר ואגודתו — אוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ תתצו.
  13. 13
    הבונה בשמים מעליותיו · Amos 9:6
  14. 14
    ובמאו״א אות א׳ סי׳ כ״ט · ”אגודת אזוב נק׳ היסוד ונראה לי שאין אגודה פחות משלשה דהיינו ב׳ ביעין נצח והוד עמו עכ״ל” — אוה״ת פ׳ בא ע׳ שכב.
  15. 15
    במאו״א אות ע׳ סל״ה · ראה אוה״ת נ״ך כרך א ע׳ רעח.
  16. 16
    ותתפלל חנה על הוי׳ · I Samuel 1:10
  17. 17
    בזח״ג ס״פ צו דל״ה א׳ · ”פי׳ בפ׳ ואגודתו על ארץ יסדה כי האצילות מיוחד ביחוד עמה נק׳ אגודה” — אוה״ת פ׳ בא ע׳ שכא. וראה שם ע׳ שכג.
  18. 18
    בפרדס ערך אגודה · מועתק באוה״ת פ׳ בא ע׳ שכא, אוה״ת ענינים ע׳ סו.
  19. 19
    קוב״ה סליק לעילא לעילא · Zohar, Vayikra 49:342–51:352
  20. 20
    ע״פ וארא אל אברהם · ראה תו״א נה, ג.
  21. 21
    ובפשעכם שולחה אמכם · Isaiah 50:1
  22. 22
    ע״פ יתום ואלמנה יעודד · סידור עם דא״ח.
  23. 23
    יתום ואלמנה יעודד · Psalms 146:9
  24. 24
    ממעמקים קראתיך · Psalms 130:1
  25. 25
    התשובה הוא תשוב ה׳ · Zohar III, 122a
  26. 26
    מרחוק ה׳ נראה לי · Jeremiah 31:3
  27. 27
    ושקל בפלס הרים · Isaiah 40:12
  28. 28
    השיבנו ה׳ אליך · Lamentations 5:21

11וז״ש [וזהו שכתוב] גבי ק״ש [קריאת שמע] זאת המצוה כו׳ לעשות בארץ כו׳ שמע ישראל ומבואר לעיל הקושיא דהא ק״ש [קריאת שמע] חובת הגוף היא. ועמש״ל [ועיין מה שכתוב לעיל] מזה בד״ה וזאת המצוה ובד״ה וידעת היום.

И таков [смысл] написанного о Шма: «Вот заповедь…» — «исполнять в земле…» — «Слушай, Израиль». Выше разъяснено затруднение: ведь Шма — это личная обязанность (ховат гуф). См. также сказанное выше об этом в маамаре, начинающемся словами «И вот заповедь», и в маамаре, начинающемся словами «И познай ныне».

Пояснение

Именно поэтому Тора предваряет Шма заповедями, которые следует «исполнять в земле» (Дварим 6:1). Затруднение, разъяснённое в предыдущих маамарах, состоит в том, что Шма — личная обязанность, распространяющаяся повсюду, а не только в Земле Израиля.

ומ״מ אין מקרא יוצא מידי פשוטו דהיינו שקיום המצות בארץ ובפרט בזמן שבית המקדש קיים הוא בבחי׳ עליונה יותר מקיום המצות עתה

И всё же стих не выходит за пределы своего простого смысла: исполнение мицвот в Земле, и особенно во время существования Святого Храма, происходит на более высоком уровне, чем исполнение мицвот ныне.

Пояснение

И всё же стих сохраняет свой простой смысл: мицвот, исполняемые в Земле Израиля, а прежде всего во время существования Храма, находятся на более высоком уровне, чем мицвот, исполняемые ныне.

והיינו משום שיש כמה בחי׳ ומדרגות בענין ההמשכה שנמשך ע״י המצות וכמ״ש בד״ה והיה לכם לציצית גבי וזכרתם את כל מצות הוי׳ ובד״ה ועשית בגדי קדש

Это потому, что в нисхождении, осуществляемом посредством мицвот, есть несколько уровней и ступеней, как объясняется в маамаре, начинающемся словами «И будет у вас цицит», при словах «И будете помнить все заповеди Аваи», а также в маамаре, начинающемся словами «И сделай священные одежды».

Пояснение

Причина в том, что нисхождение, осуществляемое мицвот, имеет несколько уровней, как он объяснил в маамаре о цицит — при словах «И будете помнить все заповеди», — и в маамаре о священнических одеждах.

ועוד זאת כמ״ש במ״א בביאור ע״פ קול דודי שהמצות נקראו לבושים וגם נקראו פירות כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] מאי פירי מצות (בגמרא פ״ט דסוטה).

Кроме того, как объясняется в другом месте, в толковании на стих «Голос возлюбленного моего»: мицвот называются одеждами, а также называются плодами, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Что такое плоды? Мицвот» (в Гемаре, глава 9 трактата Сота).

Пояснение

Мицвот называют и «одеждами», и «плодами»; в Талмуде (Сота 46а) сказано: «Что такое плоды? Мицвот». Альтер Ребе объясняет эти два наименования в своём маамаре на слова «Голос возлюбленного моего».

והיינו שעל שם היות על ידן המשכת רצון העליון שהוא אור מקיף סוכ״ע נקראים לבושים

Поскольку посредством них нисходит высшая воля, представляющая собой окружающий свет (ор макиф) — свет, окружающий все миры (совев коль альмин), — они называются одеждами;

Пояснение

Мицвот называются «одеждами», поскольку низводят высшую волю в виде окружающего света — света, окружающего все миры, который окутывает человека, подобно одежде, не проникая внутрь.

ועל שם בחי׳ האור וההמשכה הנמשך על ידן מסוכ״ע בממכ״ע [בממלא כל עלמין] בבחי׳ אור פנימי נק׳ פרי

а из-за уровня света и нисхождения, которые посредством них привлекаются от света, окружающего все миры, к свету, наполняющему все миры (мемале коль альмин), в качестве внутреннего света (ор пними), они называются плодом.

Пояснение

Мицвот называются «плодом», потому что они также проводят свет от окружающего уровня к свету, наполняющему все миры, так что он воспринимается внутри — как внутренний свет.

וזהו בצלו חמדתי וישבתי ופריו מתוק ע׳ [עיין] זח״א [זהר חלק א] (דפ״ה ע״ב) ח״ב [חלק ב׳] (דרכ״ג ע״ב) ועפ״ז [ועל פי זה] י״ל [יש לומר] שבחי׳ אור מקיף נמשך ודאי גם עתה ע״י המצות מבחי׳ סוכ״ע ורצון העליון ממש

И таков [смысл слов]: «В тени его я желала сидеть, и плод его сладок»; см. Зоар, часть I (лист 85б), часть II (лист 223б). Исходя из этого, можно сказать, что уровень окружающего света, несомненно, нисходит и ныне посредством мицвот — от уровня света, окружающего все миры, и самой высшей воли;

Пояснение

Поэтому в «Песни песней» сказано: «В тени его я желала сидеть, и плод его сладок»: «тень» — это окружающий свет, а «плод» — внутренний свет. И ныне посредством мицвот несомненно нисходит окружающий свет, исходящий от самой высшей воли.

אך בענין ההמשכה זו שבבחי׳ פנימית יש הפרש גדול בין בזמן שבית המקדש קיים ובין עתה וכמ״ש בזח״ב [בזהר חלק ב׳] תרומה (דקס״ו סע״ב [סוף עמוד ב]) בענין ונהר יחרב כו׳

однако в этом нисхождении на внутреннем уровне существует большое различие между временем существования Святого Храма и нынешним временем, как написано в Зоаре, часть II, Трума (лист 166, конец стороны б), относительно слов «И пересохнет река…» и далее.

Пояснение

Однако в нисхождении внутреннего света существует большое различие между временем Храма и нынешним временем. Зоар, толкуя слова «И пересохнет река», описывает это различие.

גנתא לא עאל ביה ההוא גננא כו׳ ועיין מזה בפרדס סוף שער שמיני פכ״ו ועיין במק״מ [במקדש מלך] והרמ״ז [והרב משה זכות] ובפ׳ בראשית (תחלת דף ו׳) גבי לרחוק דא יעקב כו׳ (וע״ב) גבי על נהר כבר.

«Сад: тот садовник не входит в него» и т. д. См. об этом «Пардес», конец восьмых врат, глава 26; см. также «Микдаш Мелех» и «Рамаз»; а также в разделе «Берешит» (начало листа 6), в связи со словами «Далекому — это Яаков» и т. д. (лист 6б), в связи со словами «у реки Кевар».

Пояснение

В образе Зоара садовник больше не входит в сад: внутренний поток не достигает его. Дополнительные источники — «Пардес», комментарии к Зоару «Микдаш Мелех» и «Рамаз», а также толкование в Зоаре слов «далекому — это Яаков» и слов «у реки Кевар».

וע׳ בפע״ח [בפרי עץ חיים] שער ספירת העומר פל״ג (ומכ״ז [ומכל זה] יובן ענין אם ישראל עושין תשוב דוקא) ועל התשובה הנה אמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] במקום שבע״ת [שבעלי תשובה] עומדין כו׳.

См. «При Эц Хаим», врата счета Омера, глава 33. (Из всего этого станет понятно, почему сказано именно: «Если Израиль совершит тшуву».) А о тшуве наши благословенной памяти мудрецы сказали: «На месте, где стоят баалей тшува…»

Пояснение

После ссылки на «При Эц Хаим» Альтер Ребе отмечает, что всё сказанное объясняет, почему избавление зависит именно от тшувы. О тшуве мудрецы говорят: «На месте, где стоят баалей тшува, совершенные праведники стоять не могут» (Berachos 34b).

וע״ז נאמר כי הנה ההרים ימושו כו׳ כי מה כתיב לעיל מיניה וברחמים גדולים אקבצך.

И об этом сказано: «Ибо вот, горы сдвинутся» и т. д. Ведь что написано непосредственно перед этим? «И с великим состраданием Я соберу тебя».

Пояснение

Таков смысл начальных слов стиха: «Ибо горы сдвинутся». Непосредственно перед этим Йешаяу говорит: «И с великим состраданием Я соберу тебя» (54:7). Теперь маамар объясняет, что означает это «великое сострадание».

פי׳ רחמים גדולים כי מדתו של יעקב הוא מדת רחמנות הנמשך ממדת יצחק מדת הדין הקדשה ש״י שפוגע באדם מת הדין ח״ו [חס ושלום] נופל עליו שם רחמנות מחמת הרע שאירע לו.

Смысл слов «великое сострадание» таков: качество Яакова — это качество сострадания, исходящее из качества Ицхака, святого качества суда. Ибо когда качество суда поражает человека, не дай Б‑г, к нему применимо слово «сострадание» — из-за постигшего его зла.

Пояснение

Сострадание — это качество Яакова, и оно проистекает из качества Ицхака, святого суда: лишь когда суд поражает человека, не дай Б‑г, к нему применимо сострадание, поскольку его постигло зло.

Абзац 11 вкратце

Тора связывает мицвот с «землёй», потому что во времена Храма их исполнение достигало более высокого уровня: оно низводило не только окружающий свет («одежды», «тень»), но и внутренний свет («плод»), который в изгнании не входит внутрь. Поэтому для избавления необходима тшува: она привлекает «великие милости», упомянутые в начале стиха.

Глубже

В «Ликутей Тора» на «Песнь песней», в маамаре, на который указывает примечание, мицвот сравниваются с семенем, посеянным в земле: оно сгнивает и вырастает в дерево, приносящее плод, подобный самому семени, благодаря духовной силе роста, заключённой в земле. В «Ваикра» Альтер Ребе приводит слова Зоара (1:85б), который истолковывает «плод его сладок» как слова Торы: плод — это внутреннее нисхождение, происходящее благодаря окружающей «тени».

Мареи мекомот

  1. 1
    זאת המצוה כו׳ לעשות בארץ · Deuteronomy 6:1
  2. 2
    וזכרתם את כל מצות הוי׳ · Numbers 15:39
  3. 3
    בביאור ע״פ קול דודי · לקמן שה״ש טז, א.
  4. 4
    פ״ט דסוטה · מו, סע״א.
  5. 5
    בצלו חמדתי וישבתי · Song of Songs 2:3
  6. 6
    בצלו חמדתי וישבתי ופריו מתוק · Zohar, Lech Lecha 21:199–22:212
  7. 7
    גנתא לא עאל ביה ההוא גננא · Zohar, Terumah 74:734–76:742
  8. 8
    לרחוק דא יעקב · Zohar, Introduction 12:84–92
  9. 9
    ובפ׳ בראשית . . גבי על נהר כבר · ראה הלשון באוה״ת נ״ך כרך א ע׳ שצ. אוה״ת שה״ש ע׳ קל.
  10. 10
    על נהר כבר · Zohar, Introduction 12:92–104
  11. 11
    במקום שבע״ת עומדין · Berakhot 34b:22–23
  12. 12
    וברחמים גדולים אקבצך · Isaiah 54:7
  13. 13

Великое милосердие ¶12–14

12וכך מדת הרחמנות שבסדר השתלשלות העולמות שאין רחמנות נמשך אלא מצד הגבורות משא״כ במדה טובה וחסד לא שייך רחמנות כלל.

Так и качество милосердия в порядке нисходящих миров: милосердие нисходит только со стороны Гвурот (сдерживающих сил); тогда как к доброму качеству и Хесед (доброте) милосердие вовсе неприменимо.

Пояснение

В цепи миров милосердие всегда исходит от Гвуры, от суда: сначала должны возникнуть недостаток или ущерб. Там же, где есть только благо и доброта, нечего жалеть.

אבל מדת הקב״ה אינו כן כי הוא למעלה מגדר עלמין וכולא קמיה כלא כו׳.

Но качество Святого, благословен Он, не таково, ибо Он выше границ миров, и «всё перед Ним — как ничто» и т. д.

Пояснение

Сам Б‑г находится за пределами миров, и перед Ним всё — как ничто. Поэтому Его милосердие иного рода, как объясняется в следующем абзаце.

Абзац 12 вкратце

Милосердие в порядке миров возникает лишь из суда и недостатка; но Б‑г выше миров, поэтому Его милосердие может распространяться на всё.

Глубже

В маамаре к Рош а-Шана, на который здесь указывает примечание, Алтер Ребе различает Ав а-Рахаман — милосердие в той мере, в какой этого требует разум, — и Ав а-Рахамим — великое, безмерное милосердие, прощающее даже после множества грехов.

Мареи мекомот

  1. 1
    וכולא קמיה כלא · Zohar, Introduction 20:188–22:199

13וא״כ על כולם שייך ונופל רחמנותו שכולם אין ערוך אליו ית׳ וכולם רחוקים מאור א״ס ב״ה ממש.

Итак, Его милосердие относится ко всем им и распространяется на всех, ибо ничто из них не сопоставимо с Ним, да будет Он благословен, и все они далеки от самого Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он.

Пояснение

Поскольку Б‑г превыше миров и все они перед Ним как ничто, Его милосердие распространяется на них всех: всякое сотворённое существо, каким бы возвышенным оно ни было, бесконечно далеко от самого Бесконечного света.

וכמאמר ברוך מרחם על הבריות שעל כל הבריות ועולמות עליונים שייך ונופל רחמנותו ית׳ והנה ענין התשובה באה ממדת רחמנות דהיינו שישוב אל ה׳ וירחמהו כביכול על ניצוץ אלקות שבנפשו

Как сказано: «Благословен Тот, Кто милосерден к творениям»: Его милосердие, да будет Он благословен, относится ко всем творениям и высшим мирам и распространяется на них. Тшува исходит из качества милосердия: то есть человек «возвратится к Авае и будет милосерден к Нему», как бы то ни было, — пожалеет Б‑жественную искру в своей душе.

Пояснение

Так, благословение «Барух ше-амар» прославляет Б‑га как Того, Кто «милосерден к творениям», включая высшие миры. Тшува также исходит из милосердия: слова Йешаяу «пусть возвратится к Авае, и Он будет милосерден к нему» понимаются так, что человек сам милосерден, как бы то ни было, к Б‑гу — к Б‑жественной искре в собственной душе.

ועל ידי אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] מעורר למעלה בחי׳ רחמים גדולים ולכן במקום שבע״ת [שבעלי תשובה] עומדים צדיקים גמורים אין כו׳ דמשכין ליה בחילא יתיר.

И посредством пробуждения снизу [возникает] пробуждение свыше: оно пробуждает наверху уровень «великого милосердия». Поэтому «там, где стоят баалей тшува, совершенные праведники не стоят» и т. д., ибо «они привлекают его с большей силой».

Пояснение

Это милосердие, пробуждаемое снизу, пробуждает наверху «великое милосердие». Поэтому «там, где стоят баалей тшува, совершенные праведники не могут стоять»: кающиеся привлекают его вниз с большей силой.

כי צדיקים גמורים הם ממשיכים חיות ואור א״ס ב״ה דרך סדר ההשת לשלות מדרגה אחר מדרגה מעילה לעילה כו׳.

Ибо совершенные праведники привлекают жизненную силу и Бесконечный свет, благословен Он, согласно порядку цепи нисходящих миров (иштальшелут), ступень за ступенью, от причины к причине и т. д.

Пояснение

Совершенные праведники привлекают Б‑жественный свет упорядоченно, шаг за шагом проходя через цепь миров, — каждый уровень от того, что выше него.

משא״כ ע״י תשובה יפה שעה א׳ כו׳ ובשעה א׳ ויצעק אל ה׳ בצר לו הרי הוא

Тогда как посредством тшувы «лучше один час» и т. д.: за один час «он воззвал к Авае в своей беде», и он

Пояснение

Тшува действует иначе: как сказано в Мишне, «лучше один час тшувы и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь будущего мира» (Avos 4:17). За один час человек взывает к Б‑гу из своей беды.

בא ממטה מטה למעלה מעלה שלא בדרך הדרגה והיינו מפני שהוא בא למעלה מסדר ההשתלשלות בחי׳ ברחמים גדולים אקבצך שמעלה ומטה שוין:

поднимается от самых низин к высочайшим вершинам, не постепенно. Это потому, что он достигает уровня выше порядка цепи нисходящих миров — уровня слов «С великим милосердием Я соберу тебя», где верх и низ равны.

Пояснение

Он сразу поднимается от самой низкой точки к самой высокой, минуя промежуточные ступени, потому что тшува достигает того, что выше цепи миров, — «великого милосердия», в котором верх и низ равны.

Абзац 13 вкратце

Поскольку Б‑г превыше миров, Его «великое милосердие» объемлет их все. Тшува, рождаясь из сострадания человека к Б‑жественной искре в его душе, пробуждает это милосердие и тем самым выходит за пределы упорядоченной цепи ступеней; поэтому баалей тшува стоят выше совершенных праведников.

Глубже

Милосердие внутри миров предполагает предшествующую утрату или ущерб (абзацы 11–12), но великому милосердию Б‑га это не нужно: все миры, даже высшие, «далеки» от Него, поэтому перед ним «верх и низ равны».

Мареи мекомот

  1. 1
    ברוך מרחם על הבריות · ברכת ברוך שאמר.
  2. 2
    שישוב אל ה׳ וירחמהו · Isaiah 55:7
  3. 3
    במקום שבע״ת עומדים צדיקים גמורים · Berakhot 34b:22–23
  4. 4
    יפה שעה א׳ · אבות ד, יז.
  5. 5
    יפה שעה א׳ כו׳ · Pirkei Avot 4:17
  6. 6
    ברחמים גדולים אקבצך · Isaiah 54:7
  7. 7
    מדת הרחמנות שבסדר השתלשלות · ראה לקמן סב, ד. ובאוה״ת פ׳ כי תשא ע׳ ב׳סט.

14והנה אחר הדברים והאמת האלה כולם צריכין לתשובה ואפילו מי שלא חטא מימיו מ״מ ישוב אליו וירחמהו על ניצוץ אלקות שבנפשו שירד פלאים מטה מטה

Итак, после всего сказанного и этой истины всем необходима тшува; даже тот, кто никогда в жизни не грешил, всё же должен «возвратиться к Нему, и Он сжалится над ним» — ради Б‑жественной искры в его душе, которая удивительным образом опустилась всё ниже и ниже,

Пояснение

Из всего этого следует, что тшува необходима каждому, даже тому, кто никогда не грешил. И ему следует сжалиться над Б‑жественной искрой в своей душе, которая опустилась так низко.

מאור פיו ית׳ דלית מחשבה תפיסא ביה וכל השגתו בגדולת ה׳ כל חד לפום שיעורא דיליה הוא בחי׳ גשמיות לגבי אמיתית אור א״ס ב״ה בעצמו כי כולם בחכמה עשית והחכמה כעשיה גשמיות נחשבת כו׳.

от света Его уст, да будет Он благословен, Того, Кого «не может постичь никакая мысль»; и всё его постижение величия Б‑га, «каждого — в соответствии с его мерой», поистине подобно материальному по сравнению с истинным самим по Себе Бесконечным светом (Ор Эйн Соф), благословен Он. Ведь «всё сотворено Тобой посредством мудрости», а мудрость считается подобной материальному действию и т. д.

Пояснение

Она исходит из Самого «рта» Б‑га, недоступного всякой мысли. Даже постижение человеком величия Б‑га, которое, как говорит Зоар, у каждого есть «в соответствии с его мерой», подобно материальному по сравнению с самим Бесконечным светом, ибо перед Ним даже мудрость подобна материальному действию.

ועל תשובה שבבחי׳ זו היא שתלויה ביאת המשיח. ולכן כתיב לע״ל [לעתיד לבוא] כי ההרים ימושו והגבעות תמוטינה כו׳.

И от тшувы этого уровня зависит приход Машиаха. Поэтому о грядущем времени сказано: «Ибо горы отступят, и холмы поколеблются» и т. д.

Пояснение

От этой тшувы, а не только от тшувы за грехи, зависит приход Машиаха. Поэтому стих «Ибо горы отступят» говорит о грядущем времени.

Абзац 14 вкратце

В глубочайшем смысле тшува нужна не только грешникам: каждая душа, даже праведная, бесконечно далека от своего источника. Именно такая тшува — сострадание к искре души — приведёт Машиаха.

Глубже

Это отвечает на вопрос, поставленный в параграфе 9: почему избавление зависит от тшувы даже тех, кто не грешит.

Мареи мекомот

  1. 1
    כל חד לפום שיעורא דילי׳ · Zohar I, 103a
  2. 2
    כל חד לפום שיעורא דיליה · Zohar, Vayera 9:153–164

Будущее: милость Моя ¶15

15והנה כתיב קול דודי הנה זה בא מדלג על ההרים מקפץ על הגבעות. פירוש קול דודי שנמשך למטה היא כביכול שמדלג ממדרגה למדרגה ומעילה לעילה כו׳

И вот написано: «Голос возлюбленного моего! Вот, он идет, перепрыгивая через горы, перескакивая через холмы». Смысл слов «голос возлюбленного моего», который нисходит вниз: он, так сказать, перепрыгивает с уровня на уровень, от причины к причине и так далее,

Пояснение

В Песни песней 2:8 возлюбленный описан как тот, кто «перепрыгивает через горы, перескакивая через холмы». Альтер Ребе понимает это как нисхождение Б‑жественного потока в нынешнем порядке: он, так сказать, «перепрыгивает» с уровня на уровень, переходя от одной причины к другой.

לבחי׳ הרים ולבחי׳ גבעות שהן למטה מבחי׳ הרים והיינו דרך וסדר ההשתלשלות אבל כשיתגלה לע״ל [לעתיד לבוא] בחי׳ רחמים גדולים

к уровню «гор» и к уровню «холмов», которые ниже уровня гор. Таков путь и порядок цепи нисходящих миров (иштальшелут). Но когда в грядущем раскроется уровень «великого милосердия»,

Пояснение

Поток проходит через «горы», а затем через более низкие «холмы»: таков упорядоченный ход миров. Но в грядущем раскроется «великое милосердие».

אזי ההרים ימושו והגבעות תמוטינה אלא וחסדי פי׳ חסד שלי עצמו בחינת כי חפץ חסד הוא

тогда «горы отступят и холмы поколеблются», но «Моя доброта» — то есть Моя собственная доброта, уровень «ибо Он желает доброты».

Пояснение

Тогда «горы отступят и холмы поколеблются», а останется «Моя доброта» — собственная доброта Вс-вышнего, о которой сказано в Михе 7:18: «ибо Он желает доброты».

(ואפשר שעד״ז יש לפרש ג״כ ענין תמה זכות אבות אלא שיומשך מבחי׳ וחסדי כו׳ והמסקנא דלא תמה כי בחי׳ כי חפץ חסד הוא מתלבש בבחינת חסד לאברהם וזהו אשר נשבעת לאבותינו מימי קדם וכמ״ש במ״א בד״ה הוי׳ יחתו מריבו.

(Возможно, в этом же духе можно объяснить и выражение «заслуга праотцов иссякла»: поток будет нисходить лишь от уровня «Моя доброта» и так далее. Но заключение состоит в том, что она не иссякла, ибо уровень «ибо Он желает доброты» облекается в уровень «доброта к Аврааму». И это — «которой Ты клялся отцам нашим с древних времен (кедем)», как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Авая: противники Его сокрушатся».

Пояснение

Альтер Ребе предлагает такое прочтение слов «заслуга праотцов иссякла»: поток будет исходить вместо этого от «Моей доброты». Но заключение состоит в том, что она не иссякла, ведь собственная доброта Вс-вышнего облекается в «доброту к Аврааму» — доброту, которой Он поклялся праотцам (Михе 7:20).

וזהו ג״כ פי׳ כי ההרים ימושו ע״ד מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] כל הנביאים בטלים לעתיד דאין ר״ל [רוצה לומר] בטלים ממש ח״ו [חס ושלום] אלא שיהיו כנר בפני האבוקה לגבי גילוי הגדול שיהיה לעתיד ועד״ז הוא ג״כ ענין כי ההרים ימושו כו׳ לגבי גילוי בחינת וחסדי מאתך לא ימוש כו׳).

И таков также смысл слов «ибо горы отступят» — в соответствии со словами наших благословенной памяти мудрецов: «В грядущем все пророки будут упразднены». Это не означает, что они действительно будут упразднены, не дай Б‑г, но что они будут подобны свече перед факелом по сравнению с великим раскрытием, которое будет в грядущем. Так же следует понимать и слова «ибо горы отступят» и так далее — по сравнению с раскрытием уровня «но Моя доброта не отступит от тебя» и так далее.)

Пояснение

Подобным образом мудрецы говорят, что в грядущем все пророки будут «упразднены»: они не будут уничтожены, не дай Б‑г, но их затмит великое раскрытие — как факел затмевает свечу. В том же смысле «горы» «отступят» перед раскрытием «Моей доброты».

וברית שלומי הוא ברית עליון (וע׳ לעיל בפ׳ לך בד״ה בעצם היום הזה) המקשר מה שלמעלה מעלה מסדר ההשתלשלות לבוא לידי גילוי

А «Мой завет мира» — это высший завет (см. выше, в главе «Лех Леха», маамар, начинающийся словами «В тот самый день»), соединяющий то, что несравненно выше порядка цепи нисходящих миров, чтобы это раскрылось,

Пояснение

«Мой завет мира» — высший завет: он соединяет то, что несравненно выше цепи миров, и приводит это к раскрытию. Альтер Ребе ссылается на свой маамар «В тот самый день» в главе «Лех Леха».

ולא בחי׳ כל חי שמסדר ההשתלשלות לבד מעולם ועד עולם רק בחי׳ צדיק עליון שעליו נאמר או יחזיק במעוזי יעשה שלום לי שלום יעשה לי.

и это не уровень «всего живого», относящийся лишь к порядку цепи нисходящих миров, от мира к миру, а уровень высшего праведника, о котором сказано: «Или пусть он ухватится за Мою крепость, чтобы заключить со Мною мир; мир он заключит со Мною».

Пояснение

Речь идет не об уровне «всего живого» — потоке, переходящем от мира к миру внутри цепи, — а о высшем праведнике, о котором сказано в Ишаяу 27:5: «пусть он заключит со Мною мир».

וכמאמר עושה שלום בפמליא של מעלה ובפמליא של מטה שמעלה ומטה שוין בגילוי בחי׳ רחמים גדולים שלמעלה מעלה מסדר ההשתלשלות.

И, как сказано: «Он творит мир в высшем сонме и в нижнем сонме», ибо высшее и нижнее равны в раскрытии уровня «великого милосердия», который несравненно выше порядка цепи нисходящих миров.

Пояснение

Мудрецы говорят (Санедрин 99б), что мир творится «в высшем сонме и в нижнем сонме». Благодаря этому миру высшее и нижнее становятся равными — через раскрытие «великого милосердия», несравненно превосходящего цепь миров.

(וע׳ לעיל פ׳ נשא סד״ה כה תברכו. ועמ״ש סד״ה להבין מה שכתוב ביום השמיני עצרת)

(И см. выше, раздел Насо, в конце маамара, начинающегося словами «Так благословляйте»; а также см. сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Понять сказанное: „В восьмой день — собрание“».)

Пояснение

Алтер Ребе отсылает еще к двум маамарам: к концу маамара «Так благословляйте» в разделе Насо и к концу маамара о Шмини Ацерет.

ולכן כתיב נפלה לא תוסיף קום בתולת ישראל שלא יהיה בחי׳ קימה ועלייה ממטה למעלה אלא

Поэтому сказано: «Пала она, и больше не встанет дева Израиля» — то есть не будет уровня подъема и восхождения снизу вверх, но…

Пояснение

Здесь предлагается новое прочтение Амоса 5:2: в будущем Израилю уже не придется «вставать», шаг за шагом поднимаясь снизу вверх.

כדכתיב כי בועליך עושיך כו׳ אלקי כל הארץ יקרא שבכל הארץ הלזו הגשמית יהיה גילוי אלקות.

как сказано: «Ибо твой Муж — твой Создатель» и т. д., «Б‑гом всей земли Он наречется»: на всей этой материальной земле будет раскрытие Б‑жественности.

Пояснение

Напротив, как сказано в Исаии 54:5, Б‑г будет наречен «Б‑гом всей земли»: Б‑жественность раскроется в самом этом материальном мире.

וכמ״ש כי עין בעין יראו כו׳ ולכן ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] עתידין צדיקים שיאמרו לפניהם קדוש שלא כהיום שאומרים קדוש ממטה למעלה

И как сказано: «Ибо глаз к глазу увидят» и т. д. Поэтому наши благословенной памяти мудрецы сказали: «В будущем перед праведниками будут произносить: „Свят“» — не так, как сегодня, когда «Свят» произносят снизу вверх,

Пояснение

«Ибо глаз к глазу увидят» (Исаия 52:8). Поэтому мудрецы говорят (Бава Батра 75б), что в будущем перед праведниками будут произносить «Свят», в отличие от нынешнего времени, когда «Свят» произносят снизу, глядя вверх.

אלא יאמרו קדוש מלמעלה למטה לפי שגם למטה יהי׳ [יהיה] גילוי אלקות וכל זה לפי שאמר מרחמך ה׳ שכל זה נמשך מבחי׳ רחמים גדולים שמעלה ומטה שוין:

а «Свят» будут произносить сверху вниз, ибо и внизу будет раскрытие Б‑жественности. И все это потому, что сказано: «Тот, Кто милует тебя, Авая»: ведь все это проистекает с уровня великого милосердия, где верх и низ равны.

Пояснение

Тогда «Свят» будут произносить сверху вниз, поскольку Б‑жественность раскроется и внизу. Все это проистекает из «Того, Кто милует тебя, Авая» — великого милосердия, в котором верх и низ равны.

Абзац 15 вкратце

В грядущем раскроется «великое милосердие» Вс-вышнего, превосходящее упорядоченную цепь уровней. На фоне Его собственной доброты «горы» — праотцы — будут подобны свече перед факелом, а Б‑жественность раскроется в самом физическом мире. Поэтому Израилю больше не придется «подниматься» снизу: святость будет нисходить сверху вниз.

Глубже

В маамаре на главу Насо, на который указывает примечание, объясняется, что смягчить суды можно лишь благодаря нисхождению Хеседа Арих Анпина, находящегося намного выше ограниченной «доброты мира» Зеир Анпина. Эта доброта соразмерна поступкам людей и оставляет место обвинителям. Маамар заканчивается там, где начинался, словами «Тот, Кто милосердствует над тобой», которые теперь понимаются как указание на это великое милосердие.

Мареи мекомот

  1. 1
    קול דודי הנה זה בא · Song of Songs 2:8
  2. 2
    כי חפץ חסד הוא · Micah 7:18
  3. 3
    אשר נשבעת לאבותינו · Micah 7:20
  4. 4
    ובד״ה ה׳ יחתו מריבו · לעיל פ׳ נשא כה, ג.
  5. 5
    כל הנביאים בטלים לעתיד · ירוש׳ פ״א דמגילה [ה]. ובמדרש משלי (פ״ט — [מועדים]) הובא ב[שו״ת ה]רשב״א ח״א (צ״ג). [כ]. ראה גם תו״א למגלת אסתר.
  6. 6
    כל הנביאים בטלים לעתיד · Jerusalem Talmud Megillah 1:7–8
  7. 7
    רק בחי׳ צדיק עליון שעליו נאמר · ראה לעיל פ׳ בלק עג, סע״ג.
  8. 8
    או יחזיק במעוזי · Isaiah 27:5
  9. 9
    עושה שלום בפמליא של מעלה · Sanhedrin 99b:10–11
  10. 10
    נפלה לא תוסיף · Amos 5:2
  11. 11
    כי בועליך עושיך · Isaiah 54:5
  12. 12
    כי עין בעין יראו · ישעי׳ נב, כ.
  13. 13
    כי עין בעין יראו · Isaiah 52:8
  14. 14
    עתידין צדיקים שיאמרו לפניהם קדוש · Bava Batra 75b:3–4

Закончили маамар?

Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.

Скачать PDFPDF · 1.1 MB

В служении

Даже тот, кто никогда не грешил, должен совершать тшуву: размышлять о том, как далеко Б‑жественная искра в его душе спустилась от своего источника, сострадать ей и взывать ко Вс‑вышнему из этого чувства скорби. Наряду с этим следует исполнять каждую мицву во всех её подробностях и с намерением, сообразуя собственную внутреннюю волю с волей Вс‑вышнего, раскрытой в ней.

Вопросы для обсуждения

  1. Почему Алтер Ребе называет «падением» служение Вс‑вышнему, совершаемое усилием, а не из естественного желания?
  2. В чём различие между «согнутыми» и «павшими» и почему нарушение даже незначительной подробности постановления мудрецов имеет такое значение?
  3. Если миры не изменяют Вс‑вышнего, каким образом мицвот низводят Его волю «в место»?
  4. Почему избавление зависит от тшувы даже для тех, кто не грешит?
  5. В каком смысле «горы» — Праотцы — «отступят» в Будущем, и почему их заслуга всё же сохраняется?

Язык

Размер текста

Тема

Как я учу

Календарь

Показывать

Сокращения

Нажмите на сокращение или включите «Полностью». На Kindle нельзя задержаться на слове: так их и читают.

PDF

ПолностьюИврит, перевод, пояснения и примечания · PDF · 1.1 MBТолько текстИврит и перевод · PDF · 350 KB
Книги целиком, готовые к печати

Язык

EnglishEspañolFrançaisעבריתPortuguêsРусский

Напишите нам

Исправления, идеи, вопросы. Оставьте почту, чтобы мы могли ответить.

Письмо уходит редактору вместе с адресом страницы. Ничего не публикуется.

Содержание

Ликутей Тораלקוטי תורה

Глава Ki Seitzeiכי תצא

  1. 1כי תצא למלחמה על אויביך ונתנו…When You Go Out to War against Your Enemies
  2. 2כי תצא למלחמה על אויביך וגו׳“When you go out to war against your enemies,” etc.
  3. 3ביאור כי תצאAn Explanation of “When You Go Out”
  4. 4כי תהיין לאיש שתי נשים האחת…“If a man has two wives, the one loved and the other hated”
  5. 5ולא אבה הוי׳ אלהיך לשמוע אל…“But Havayah your G‑d was not willing to listen to Bilam”
  6. 6ביאור ולא אבהAn Explanation of “But He Did Not Want”
  7. 7כי ההרים ימושו והגבעות תמוטינה וחסדי…“For the mountains shall depart and the hills shall totter, but My kindness…”
  8. 8ביאור הדברים בענין בחי׳ בע״ת דמשכין…An explanation of the level of baalei teshuvah, who “draw Him down with greater strength”