Ликутей Тора · Глава Ki Seitzei · Маамар 7
כי ההרים ימושו והגבעות תמוטינה וחסדי מאתך לא…
«Ибо горы отступят и холмы поколеблются, но милость Моя…»
Главная мысль
Праотцы — это «горы», которые шаг за шагом возносят Израиль, а мицвот низводят волю Вс‑вышнего по трём линиям. Но в изгнании лишь тшува, пробуждающая «великое милосердие» Вс‑вышнего, стоящее выше упорядоченной цепи миров, может привести к избавлению, когда «горы» померкнут перед собственной милостью Вс‑вышнего.
Маамар вкратце
Йешаягу обещает, что даже если горы отступят, милость Вс‑вышнего не отступит. Алтер Ребе объясняет, что горы — это Праотцы, возносящие Кнессет Исраэль от «земли» к высотам. Без Храма Израиль «пал»: «лицо» души, её истинное желание, обращено к миру, а служение Вс‑вышнему — «спиной к лицу», оно достигается усилием. Одни «согнуты» — их разум склонён к миру, но поступки остаются цельными; другие «пали» даже в поступках. Средство исправления — мицвот: Вс‑вышний совершенно превыше миров, однако посредством Торы и мицвот Его воля низводится в «место» по трём линиям Праотцев, и тот, кто взывает к Нему искренне, раскрывает эту волю во внутренней точке своего сердца. Но в изгнании эти линии разъединены, и внутренний свет не входит, поэтому избавление зависит от тшувы. Тшува — сострадание к Б‑жественной искре в собственной душе — пробуждает «великое милосердие» Вс‑вышнего, которое выше цепи миров; оно необходимо каждому, даже праведникам. В Будущем это милосердие раскроется, «горы» будут подобны свече перед факелом, а Б‑жественность будет сиять в самом физическом мире.
План
- Горы и павшиеПраотцы — это «горы», возносящие Кнессет Исраэль. Без Храма Израиль «пал»: «лицо» души обращено к миру, а её служение — «спиной к лицу»; одни «согнуты», другие «пали».¶1–4
- Мицвот: воля Вс‑вышнего низводится в местоПсалом 145 истолковывается как надежда и средство исправления. Вс‑вышний свят и отделён, однако посредством Торы и мицвот Его воля низводится по трём линиям, а взывание к Нему искренне раскрывает внутреннюю волю сердца.¶5–8
- Почему для избавления необходима тшуваВ изгнании три линии разъединены, высшее раскрытие отступило, и мицвот низводят лишь окружающий свет; тшува восстанавливает «связь» и состояние «лицом к лицу».¶9–11
- Великое милосердиеМилосердие внутри миров исходит из суда, но милосердие Вс‑вышнего объемлет всё. Тшува, сострадание к искре души, пробуждает его; такая тшува необходима всем, и от неё зависит приход Машиаха.¶12–14
- Будущее: милость МояГоры померкнут перед собственной милостью Вс‑вышнего и Его высшим заветом мира; Б‑жественность раскроется внизу, и «Свят» будет провозглашаться сверху вниз.¶15
Ключевые понятия
- Праотцы как «горы»הרים — האבות
- Авраам, Ицхак и Яаков — три линии: правая, левая и средняя. Они возносят Кнессет Исраэль снизу, словно гора поднимается от равнины к небу.
- Лицо и спинаפנים ואחוריים
- «Лицо» души — это то, чего она истинно и естественно желает, где пребывает её жизненная сила; «спина» — то, что она делает по необходимости или без воодушевления. В изгнании служение Вс‑вышнему совершается «спиной к лицу».
- Павшие и согнутыеנופלים וכפופים
- Два состояния души в изгнании: «согнутые» — те, чей разум склонён к миру, но чьи поступки остаются цельными, и «павшие» — те, кто отступил даже в поступках.
- Воля Макомרצונו של מקום
- Воля Вс‑вышнего, стоящего выше всякого «места», низводится в «место», в мир, посредством Торы и мицвот, которые исполняет человек.
- Окружающий и внутренний светאור מקיף ואור פנימי
- Мицвот — это «одеяния», низводящие свет, окружающий все миры, и «плоды», вводящие его внутрь — в свет, наполняющий все миры; в изгнании внутренний свет не входит так, как входил во времена Храма.
- Великое милосердиеרחמים גדולים
- Милосердие Вс‑вышнего, стоящее выше цепи миров, где верхнее и нижнее равны. Тшува пробуждает его, и оно раскроется в Будущем.
- Тшува (возвращение)תשובה
- Возвращение ко Вс‑вышнему из сострадания к Б‑жественной искре в собственной душе, которая спустилась столь низко; тшува возносит павшую нижнюю ה, и она необходима каждому, даже тому, кто никогда не грешил.
Горы и павшие ¶1–4
«Ибо горы сдвинутся, и холмы поколеблются, но милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, — говорит Сострадающий тебе, Авая».
Маамар начинается стихом из Йешаягу 54:10, из пророчества, утешающего Израиль в изгнании. Б‑г обещает, что даже если горы и холмы сдвинутся, Его милость и Его завет мира не оставят Израиль; обещание завершается словами: «Сострадающий тебе». Маамар объяснит, что означают горы, почему они «сдвинутся» и в чём состоит это сострадание.
Итак, праотцы называются «горами» (так сказано в [Мидраш] Рабба, Бехукотай, в конце главы 36, к этому стиху: «Ибо горы сдвинутся».
Первая ключевая мысль: Мидраш называет праотцев — Авраама, Ицхака и Яакова — «горами». Вайикра Рабба (36:6) толкует именно этот стих так: горы — это праотцы, а холмы — праматери.
ועוד נזכר פסוק זה ברבות פ׳ עקב גבי ד״א [דבר אחר] ושמר6 ה׳ אלהיך לך את הברית ואת החסד. ובגמרא פרק לפני אידיהן7 דף י״ז ע״א) וכמ״ש שמעו הרים את ריב8 ה׳ והאיתנים מוסדי ארץ והוא עד״מ
Этот стих также упоминается в [Мидраш] Рабба, в разделе Экев, при толковании слов: «И Авая, Б‑г твой, будет хранить для тебя завет и милость»; а также в Гемаре, в главе «Лифней Эйдейен», на листе 17а). И как сказано: «Слушайте, горы, тяжбу Авая, и вы, могучие основы земли». Это приводится в качестве сравнения:
Ещё в двух местах толкуется этот стих: в Дварим Рабба (3:7), где говорится о том, что Б‑г хранит для Израиля «завет и милость», и в Талмуде, Авода Зара 17а. Затем Алтер Ребе приводит слова Михи 6:2, где Б‑г призывает «горы» и «могучие основы земли» выслушать Его тяжбу, — ещё один стих, в котором «горы» означают праотцев. После этого он начинает сравнение.
כמו הר שיוצא מכדור הארץ שהוא שטח שוה וממנו משפע ועולה עד לשמים כמו ההרים הגבוהים אשר תחת כל השמים9 כך
подобно горе, которая поднимается над земным шаром, представляющим собой ровную поверхность, и от неё постепенно поднимается к небесам, подобно «высоким горам, находящимся под всеми небесами». Так же и
Сравнение таково: гора возвышается над ровной земной поверхностью и постепенно поднимается к небу. Слова «высокие горы, находящиеся под всеми небесами» взяты из рассказа о Потопе (Берешит 7:19).
הנה האבות הם בחי׳ הרים לכנס״י [לכנסת ישראל] שהוא בחי׳ הארץ הדום רגלי10 לנטלה ולנשאה עד רום המעלות. וע״ז נאמר מי יעלה בהר11 ה׳ כו׳.12
праотцы являются уровнем «гор» для Кнесет Исраэль (Общины Израиля), которая представляет собой уровень «земли», «подножия Моих ног», — чтобы поднять её и вознести к высочайшим вершинам. Об этом сказано: «Кто взойдёт на гору Авая?» и так далее.
Итак, праотцы — это «горы» для Кнесет Исраэль, Общины Израиля, которая по сравнению с ними подобна низкой ровной «земле», «подножию» Б‑га (Йешаягу 66:1). Как гора поднимается от земли, так праотцы возносят её снизу к высочайшим вершинам. Об этом восхождении спрашивает псалом: «Кто взойдёт на гору Авая?».
Маамар начинается с обещания Йешаягу: милость Б‑га пребудет, даже если горы сдвинутся. Горами называются праотцы: подобно тому как гора поднимается от ровной земли к небу, праотцы возносят Кнесет Исраэль, «землю», к высотам.
Мидраш на этот стих (Вайикра Рабба 36:6) также поднимает вопрос о том, завершилась ли заслуга праотцев; маамар возвращается к этому спору в абзацах 10 и 15. Согласно примечанию издательства «Кеот», запись этого маамара, сделанная Средним Ребе, напечатана в «Сефер а-Маамарим 5564».
Мареи мекомот
- 1כי ההרים · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי ממאמר זה נדפס בסה״מ תקס״ד ע׳ רח. בלי הגהות נדפס גם בתו״א דפוס לעמבערג תרי״א א, א עד מא, א ד״ה והנה אחר הדברים. הגהות וביאור נדפסו באוה״ת תצא ע׳ תתרכה. כרך ו ע׳ ב׳שעא ”לד״ה כי ההרים”. אוה״ת נ״ך בע׳ תתכז כנראה הגהות להתחלת מאמר זה, ואולי חסר שם ההמשך. סעי׳ א נתבאר בד״ה סמוכים לעד פר״ת ע׳ קנה.
- 2כי ההרים ימושו · Isaiah 54:10
- 3
- 4הרים נקראו האבות · Vayikra Rabbah 36:6
- 5ברבות בחקתי ס״פ ל״ו · ”ר׳ אחא אומר כו׳ אם ראית זכות אבות שמטה כו׳ כי ההרים אלו האבות” — אוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ תתכז ובכרך א ע׳ רסז, רבות זה נזכר לעיל פ׳ פנחס פ, ד.
- 6גבי ד״א ושמר ה׳ אלהיך לך את הברית ואת החסד · Devarim Rabbah 3:7
- 7ובגמרא פרק לפני אידיהן די״ז ע״א · ”עד שאנו מבקשים עליך נבקש על עצמינו שנאמר כי ההרים” — אוה״ת נ״ך כרך א ע׳ רסז.
- 8שמעו הרים את ריב ה׳ · Micah 6:2
- 9ההרים הגבוהים אשר תחת כל השמים · Genesis 7:19
- 10הארץ הדום רגלי · Isaiah 66:1
- 11מי יעלה בהר ה׳ · Psalms 24:3
- 12
2והנה אין קורין אבות אלא לשלשה1 שהם אברהם יצחק ויעקב2 שהג׳ בחי׳ אלו הם המנשאים ומעלים את כנס״י [כנסת ישראל] שהם כללות כל נשמות ישראל להתכלל באור א״ס ב״ה ממש.
Итак, «только трое называются праотцами»: Авраам, Ицхак и Яаков. Ведь именно эти три уровня поднимают и возносят Кнесет Исраэль — общее и собирательное выражение всех душ Израиля, — чтобы она включилась в сам Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он.
В Талмуде (Брахот 16б) сказано, что только Авраам, Ицхак и Яаков называются «праотцами». Альтер Ребе объясняет причину: эти три уровня поднимают Кнесет Исраэль — все души Израиля как единое целое, — пока она не включается в сам Бесконечный свет.
Как сказано: «Левая рука его — под моей головой, а правая обнимает меня». Уровень «левой руки» — это пылающие огненные языки любви; именно она поднимает
В стихе из «Песни песней» описаны два способа вознесения: «левая рука» под головой и «правая рука», которая обнимает. «Левая» — это любовь в ее наивысшей напряженности, пылающая, словно огненные языки.
את הראש ומוחין של כנ״י [כנסת ישראל] ובחי׳ ימינו תחבקני כמשל המחבק את חבירו מגבו והיינו שמגביה ומעלה אפי׳ [אפילו] בחי׳ אחוריים וחיצוניות של נשמותיהם.
голову и интеллект (мохин) Кнесет Исраэль. А уровень «правая обнимает меня» подобен тому, как человек обнимает товарища со спины; то есть он поднимает даже уровень тыльной стороны (ахораим) и внешней стороны (хицониют) их душ.
Эта пылающая любовь поднимает «голову» Кнесет Исраэль — ее интеллект. Объятие правой руки подобно тому, как обнимают человека со спины: оно достигает и поднимает даже «тыльную сторону» душ, их внешнюю сторону, где жизненная сила ощущается слабо.
והנה אמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] (פ״ק [פרק קמא] דברכות ד״ד ע״ב) מפני מה לא נאמר נו״ן באשרי מפני שיש בה מפלתן של5 שונאי ישראל שנאמר נפלה לא תוסיף6 קום בתולת ישראל כו׳
Наши благословенной памяти мудрецы сказали (Брахот, первая глава, 4б): «Почему в “Ашрей” нет буквы нун? Потому что в нем содержится падение врагов Израиля, как сказано: “Пала, не поднимется более дева Израиля”» и т. д.
Талмуд (Брахот 4б) отмечает, что «Ашрей», псалом 145, следует порядку букв алфавита, но в нем нет стиха на букву нун: такой стих содержал бы слова Амоса «Пала, не поднимется более». «Враги Израиля» — это эвфемизм Талмуда: речь идет о падении самого Израиля.
ואעפ״כ [ואף על פי כן] חזר דוד וסמכה ברוח הקדש שנאמר סומך7 ה׳ לכל הנופלים8910 (עיין זח״א [זהר חלק א] בראשית דף ג׳ ע״א ובזהר הרקיע שם ובזהר פ׳ שמיני דף מ׳ ע״א)
«И все же Давид вновь поддержал ее духом святости, как сказано: “Авая поддерживает всех падающих”» (см. Зоар, часть I, Берешит, лист 3а; Зоар а-Ракиа там же; Зоар, раздел Шмини, лист 40а).
Однако Давид, вдохновленный духом святости, сразу же вслед за этим привел стих на букву самех: «Авая поддерживает всех падающих», — так падение получает ответ в виде поддержки. Альтер Ребе указывает на связанные с этим места в Зоаре (1:3а и Шмини 40а), а также в Зоар а-Ракиа — комментарии к Зоару.
והענין דכתיב ותפול לפני רגליו11 שבזמן שאין בהמ״ק [בית המקדש] קיים כנס״י [כנסת ישראל] היא בבחי׳ נפילה12 (וע׳ בד״ה כי אהרבם לא ידענו גבי פורים).15
Смысл этого заключен в словах: «И пала к его ногам»: когда Храм не стоит, Кнесет Исраэль находится в состоянии падения (см. также маамар, начинающийся словами «Ибо Авраам не знал нас», о Пуриме).
Эстер «пала к его ногам», умоляя за свой народ; так и Кнесет Исраэль находится в состоянии падения, пока Храм не стоит. Альтер Ребе отсылает к своему маамару о Пуриме «Ибо Авраам не знал нас» из книги «Тора Ор».
והנה להבין זה איך הוא למעלה בכנסת ישראל דלעילא אין די באר אך למטה בכללות נשמות ישראל בירידתה להתלבש בגוף האדם בנפש הבהמית יובן כי
Чтобы понять, как это происходит наверху, в высшей Кнесет Исраэль, невозможно дать здесь достаточное объяснение; но это можно понять внизу — на примере душ Израиля в целом, когда они нисходят, чтобы облечься в человеческое тело, в животную душу. Ибо
То, как происходит это «падение» в высшей Кнесет Исраэль — небесном источнике душ Израиля, — здесь невозможно объяснить во всей полноте. Но это можно понять на нижнем уровне: на примере душ Израиля, нисходящих в человеческие тела и облекающихся в животную душу.
הנה במ״ת [במתן תורה] כתיב פנים בפנים דיבר13 הוי׳ כו׳ שהיה הקב״ה עם כנס״י [כנסת ישראל] בבחינת פנים בפנים.
при даровании Торы сказано: «Лицом к лицу говорил Авая» и т. д.; ибо Святой, благословен Он, был с Кнесет Исраэль в состоянии «лицом к лицу».
На Синае Тора говорит, что Б‑г говорил «лицом к лицу» (Дварим 5:4): Святой, благословен Он, и Кнесет Исраэль находились в полном отношении «лицом к лицу».
וכן היה כל זמן בהמ״ק [בית המקדש] (אך לא היה בבחי׳ דיבר ה׳). ופנים של הנפש דהיינו
Так было на протяжении всего времени существования Храма (хотя и не на уровне «Авая говорил»). А «лицо» души означает следующее:
Эти отношения «лицом к лицу» сохранялись, пока стоял Храм, хотя и не в открытой форме Синая, где «Авая говорил». Теперь текст определяет, что означает «лицо» души.
כמו עד״מ בגשמיות14 שרואים בחוש שבפנים מתגלה ונראה כל החושים ראייה שמיעה כו׳ לפי שהוא גילוי עיקר חיותו של האדם.
подобно тому, как, например, в материальном мы чувственно воспринимаем, что на лице проявляются и видны все чувства: зрение, слух и так далее, поскольку в нём раскрывается главная жизненная сила человека;
Материальная аналогия: на лице проявляются все чувства — зрение, слух и прочие, — поскольку именно в нём раскрывается главная жизненная сила человека.
משא״כ באחוריים שלו אינה מתגלה כ״א חיות מועט כך עד״מ בנפש האדם מה שהוא עיקר חיותה ושם רצונה וחפצה האמיתי בטבעה נק׳ בחי׳ פנים משא״כ מה שאינו כ״כ [כל כך] חפץ ורצון הנפש
тогда как в его спине раскрывается лишь немного жизненной силы. Так и, например, в человеческой душе: то, что составляет её главную жизненную силу и где по её природе заключены её подлинные воля и желание, называется уровнем «лица»; тогда как то, чего душа не столь сильно желает и к чему не столь сильно стремится,
В отличие от лица, спина обнаруживает лишь немного жизненной силы. Так и в душе её «лицо» — это то, чего она действительно и естественно желает, где заключена её главная жизненная сила; следующая часть определяет противоположное.
אלא על צד ההכרח או אגב גררא ובקרירות הרי זה נק׳ בחי׳ אחוריים של הנפש שאין שם אלא חיות מועט.
а делает лишь по необходимости или попутно, без всякого тепла, называется уровнем «спины» (ахораим) души, где есть лишь немного жизненной силы.
«Спина» души — это то, что она делает без подлинного желания: по необходимости, попутно или холодно. Здесь её жизненная сила едва ощутима.
Только три праотца поднимают Кнесет Исраэль: один — пылающей любовью, возносящей «голову», другой — объятием, поднимающим даже «тыльную сторону». Израилю нужна такая поддержка, потому что, пока Храм не стоит, он «пал». Чтобы объяснить это падение, Альтер Ребе определяет «лицо» души — ее подлинное желание и жизненную силу — и ее «тыльную сторону»: то, что она делает по необходимости или без пыла.
Зоар в разделе Шмини, на который ссылается текст, проводит ту же связь: Кнесет Исраэль, павшая в изгнании, просит поддержать ее словами «Авая поддерживает всех падающих», а поддерживающие ее «кувшины» — это праотцы. Далее в маамаре названы три линии — правая, левая и средняя: Б‑г Авраама, Ицхака и Яакова (параграф 5).
Мареи мекомот
- 1אין קורין אבות אלא לשלשה · Berakhot 16b:13–14
- 2
- 3שמאלו תחת לראשי · Song of Songs 8:3
- 4
- 5
- 6נפלה לא תוסיף · Amos 5:2
- 7
- 8סומך ה׳ לכל הנופלים · Psalms 145:14
- 9סומך ה׳ לכל הנופלים · Zohar, Introduction 6:28–38
- 10סומך ה׳ לכל הנופלים · Zohar, Shmini 7:79–9:87
- 11ותפול לפני רגליו · Esther 8:3
- 12בבחי׳ נפילה · ראה אוה״ת דרושים למג״א ע׳ כא. מאמרי אדה״ז על פרשיות התורה ח״א ע׳ שפ בהגהת כ״ק הצ״צ.
- 13פנים בפנים דיבר ה׳ · Deuteronomy 5:4
- 14כמו עד״מ בגשמיות · בסה״מ תקס״ד ע׳ רט המשל והנמשל בארוכה.
- 15בד״ה כי אברהם לא ידענו · תו״א צג, ב.
3והנה בזמן בהמ״ק [בית המקדש] היה כללות נפשות ישראל בטבעם נמשכים לעבודת ה׳ לאהבה אותו ולדבקה בו מרצונם וחפצם האמיתי שזה עיקר וחיות הנפש
Итак, во времена существования Храма души Израиля в целом по своей природе стремились служить Б‑гу, любить Его и прилепляться к Нему — по истинной воле и желанию, что составляет сущность и жизненную силу души.
Во времена Храма души Израиля по своей природе стремились служить Б‑гу: любить Его и прилепляться к Нему — именно этого они действительно желали, и в этом заключались сущность и жизнь души. Их «лицо» было обращено к Б‑гу.
ושאר צרכי העוה״ז הגם שהיה ג״כ אכילה ושתייה ומו״מ [ומשא ומתן] מ״מ לא היה אצלם כ״א על צד ההכרח ודרך עראי ובקרירות שלא היה חיות הנפש בזה
А прочие потребности этого мира, хотя они также ели, пили и занимались делами, служили им лишь по необходимости, мимоходом и без воодушевления, так что жизненная сила души почти не вкладывалась в это
Потребности этого мира — еда, питьё и деловые занятия — тоже присутствовали в их жизни, но лишь по необходимости, мимоходом и без воодушевления. Жизненная сила души почти не была вложена в них.
אלא דבר מועט משא״כ בזמן שאין בהמ״ק [בית המקדש] קיים הוא להיפך ממש כי טבע נפש האדם לימשך אחר צרכי הגוף ועניני עוה״ז ואפילו מה שעושה טוב
в малой мере. Но когда Храм не стоит, всё прямо наоборот: природа человеческой души такова, что она увлекается потребностями тела и делами этого мира; и даже когда человек совершает добро
Когда Храма нет, всё наоборот: душа человека по своей природе увлекается потребностями тела и делами этого мира. Даже добро, которое он совершает, как объясняется в следующей части, не даётся ему естественно.
וסר מרע ומעורר את האהבה לה׳ לדבקה בו ובתורתו הוא מצד יגיעת הנפש שמייגע בעמל ויגיעה להתבונן בגדולת ה׳ ולהטות לבבו לעורר את האהבה ונק׳ לעשותה לאהבה1 כו׳
и отстраняется от зла, пробуждает любовь к Б‑гу, чтобы прилепиться к Нему и Его Торе, это происходит благодаря труду души: человек утруждает себя, прилагая усилия и стараясь постичь величие Б‑га, и склонить своё сердце, чтобы пробудить любовь. Это называется «сделать её — чтобы любить» («лаасота леахава») и так далее,
Теперь отстранение от зла, совершение добра и пробуждение любви к Б‑гу возможны лишь благодаря труду: человек должен приложить усилия, чтобы постичь величие Б‑га, и склонить своё сердце к любви. Алтер Ребе толкует слова «делать это — любить» (Дварим, 11:22) как указание на любовь, которую необходимо «создать».
שהאהבה זו היא ע״י קדימת עשייה בלב ונקרא בחי׳ זו אחור בפנים וכו׳ כי פנו אלי עורף2 פי׳ אפילו מה שפנו אלי לפנימיות שלי הוא בבחי׳ עורף
ибо эта любовь возникает благодаря предварительному «действию» в сердце. Этот уровень называется «спина к лицу» и так далее. «Ибо они повернулись ко Мне затылком» — то есть даже обращаясь ко Мне, к Моей внутренней стороне (пнимиют), они находятся на уровне «затылка» (ореф),
Такая любовь сначала порождается усилием сердца; это состояние Каббала называет «спина к лицу» (ахор бе-фаним): отношения ещё не стали полностью отношениями лицом к лицу. Слова Йирмеяу «они повернулись ко Мне затылком» соответственно толкуются так: даже обращаясь к внутреннему измерению Б‑га, они обращаются к Нему «спиной».
שהוא בחי׳ חיצוניות ואחוריים שאין שם אלא חיות מועט (ועיין מזה בד״ה וארא אל אברהם כו׳)
то есть внешней стороны и обратной стороны, где есть лишь малая жизненная сила (см. также маамар, начинающийся словами «И Я явился Аврааму» и так далее).
«Затылок» — это внешняя, обратная сторона души, в которой заключено лишь немного жизненной силы. Алтер Ребе отсылает к своему маамару «И Я явился Аврааму», где эта тема рассматривается подробнее.
והנה בחינה זו נקרא בחי׳ נפילה לגבי מהות הנפש שמצד טבעה לפי מקור חוצבה ראויה להיות בטבעה כשלהבת העולה מאליה לדבקה בו
Итак, этот уровень называется «падением» по отношению к сущности души, которая по своей природе, в соответствии с источником, из которого она была высечена, должна по своей природе быть подобной пламени, самопроизвольно устремляющемуся вверх, чтобы прилепиться к Нему.
Это состояние называется «падением», потому что оно противоречит самой природе души. Из своего источника душа должна сама собой устремляться к Б‑гу, подобно пламени, которое само взмывает вверх.
אלא כל זה הוא לפי שנפלה וירדה בסתר המדרגות תחת ממשלת הגוף ונפש הבהמית והיא אצלם במאסר ובגלות
Однако всё это происходит потому, что она пала и спустилась в сокровенные глубины ступеней, под власть тела и животной души, и пребывает у них в заточении и изгнании.
Душа не устремляется вверх лишь потому, что пала в «сокровенные глубины» ступеней, под власть тела и животной души. Они держат её словно в заточении и изгнании.
(וע׳ מזה בד״ה וידבר ה׳ אל משה במדבר סיני כו׳) והנה יש בזה ב׳3 בחינות נופלים וכפופים4 כפופים הוא עד״מ כאדם שכופף ראשו וקומתו
(И см. об этом в маамаре, начинающемся словами: «И говорил Авая Моше в пустыне Синай» и т. д.) Итак, здесь есть два уровня: «падающие» и «согбенные». «Согбенный» — это, например, человек, который сгибает голову и стан,
После ссылки на маамар «И говорил Авая Моше в пустыне Синай» Альтер Ребе различает два уровня, названных словами стиха: «Авая поддерживает всех падающих и поднимает всех согбенных» (Теилим, 145:14). Согбенный подобен человеку, который сгибает голову и тело.
אבל רגליו על עמדם עומדים כך יש שהראש ומוחין שלו כפופים למטה ונמכיכם אחר צרכי הגוף ועניני עולם הזה.
но ноги его остаются на месте. Так и бывает, что голова и разум человека склонены вниз и увлечены потребностями тела и делами этого мира;
Согнувшийся человек по-прежнему стоит на ногах. Так и у человека голова и разум склонены вниз, увлечены телесными потребностями и делами этого мира.
אבל בחינת הרגלים שבו דהיינו מדרגה אחרונה שבו שהוא ענין המעשה בסור מרע5 ועשה טוב
но уровень его «ног», то есть его низший уровень, — это поступки: «удаляйся от зла и делай добро»
Однако его «ноги» — низший уровень человека — это его реальные поступки: удаляться от зла и делать добро.
בפו״מ [בפועל ממש] עדיין עומדים על עמדם בשלימות להזהר בתכלית מן הרע עד קצה האחרון אפילו מה שאדם דש בעקביו כגון שקר6 וגסות הרוח כו׳.
в действительности по-прежнему твердо стоят на своем месте и остаются неповрежденными: он остерегается зла во всей полноте, вплоть до последней крайности, даже того, что человек попирает пятами, например лжи и высокомерия и т. д.
Эти поступки остаются цельными: человек полностью остерегается зла, даже того, что люди «попирают пятами» и считают незначительным, например лжи и высокомерия. Это выражение взято из «Мидраш Танхума» на Экев, как указано в примечании «Кеһот».
Когда Храма нет, «лицо» души обращено к миру, и даже её служение Б‑гу происходит в состоянии «спина к лицу» — оно достигается трудом. Это и есть её «падение». Внутри него различаются два состояния: «согбенные», чей разум склонён, но чьи поступки остаются твёрдыми, и «павшие».
Эти два состояния соответствуют двум частям стиха из Теилим 145:14, приведённого в параграфе 2: Б‑г «поддерживает всех падающих» и «поднимает всех согбенных». Далее в маамаре говорится, что тшува необходима каждому, даже тому, кто никогда не грешил (параграф 14).
Мареи мекомот
- 1לעשותה לאהבה · Deuteronomy 11:22
- 2כי פנו אלי עורף · Jeremiah 2:27
- 3והנה יש בזה ב׳ בחי׳ נופלים וכפופים · ראה אוה״ת פ׳ נצבים ע׳ א׳קצח בענין כפופים.
- 4נופלים וכפופים · Psalms 145:14
- 5
- 6שאדם דש בעקביו כגון שקר · תנחומא ר״פ עקב.
4וגם בועשה טוב בשמירת כל המצות בתכלית כל פרטיהן ודקדוקיהן ודקדוקי סופרים. אבל כשגם בחינה זו אינה בשלימות אפילו בדבר קל ודקדוק קל מדקדוקי סופרים הרי זה נקרא מן הנופלים שנפל מן רגליו לגמרי:
И также в исполнении заповеди «делай добро»: в соблюдении всех мицвот во всей полноте, во всех их подробностях и тонкостях, а также во всех тонкостях, установленных мудрецами. Но если и этот уровень не достигнут в совершенстве — даже в чём-то незначительном, в какой-либо малой тонкости из установленных мудрецами, — такой человек называется одним из «павших», ибо он совершенно лишился опоры под ногами.
Он столь же тщательно творит добро, соблюдая каждую заповедь во всех подробностях и во всех тонкостях, установленных мудрецами. Тот, кто допускает упущение даже в незначительной детали постановления мудрецов, «совершенно лишился опоры под ногами»: он уже не «согбенный», а «павший», то есть относится к низшему из двух уровней.
Так завершается описание «согбенного»: его поступки безупречны во всех подробностях, тогда как даже малейшее упущение в поступке делает человека одним из «павших».
Мицвот: воля Вс‑вышнего низводится в место ¶5–8
5ב והנה עיני כל אליך ישברו123456 מצפים ומקוים לישעו שעדיין יש תוחלת ותקוה שיהי׳ [שיהיה] החזרת פנים בפנים [עמ״ש בפי׳ עיני כל בד״ה יחיינו ימומים.7
2. «Все взоры с надеждой обращены к Тебе»: они ждут и надеются на Его спасение, ибо еще есть ожидание и надежда, что вновь установится отношение «лицом к лицу» [см. объяснение слов «Все взоры» в маамаре, начинающемся словами «Он оживит нас через два дня».
Раздел 2 начинается стихом из Теилим 145:15: «Все взоры с надеждой обращены к Тебе». Альтер Ребе понимает это ожидание как надежду падшей души на то, что отношения «лицом к лицу», существовавшие во времена Храма, восстановятся; за дальнейшим объяснением стиха он отсылает к своему маамару «Он оживит нас через два дня».
בגמרא נזכר פסוק זה (פ״ו דכתובות דס״ז ב׳)8 ובהזר בפ׳ ויגש (דר״ח9 א׳) בשלח (דס״ב10 א׳) אחרי (נ״ח11 א׳) פינחס (רכ״ו12 א׳)].
Этот стих упоминается в Гемаре (Кетубот, глава 6, лист 67б) и в Зоаре, в разделе Вайигаш (лист 208а), Бешалах (лист 62а), Ахарей (58а), Пинхас (226а)].
Стих приводится в Талмуде (Кетубот 67б), где отмечается, что сказано «в свое время», а не «в их время», а также в четырех местах Зоара. В примечаниях «Кеот» цитируются объяснения Цемах-Цедека в «Яэль Ор» к каждому из этих отрывков Зоара.
אך צריך לשית עצות בנפשו איך יומשך הארה זו בנפשו להיות פנימית הנפש אליו ית׳ ולא יהא מונע מבית ומבחוץ.
Но необходимо обдумать в своей душе, каким образом это сияние может быть привлечено в нее, чтобы внутренняя сторона души обратилась к Нему, благословен Он, и чтобы ничто не препятствовало этому ни внутри, ни извне.
Одной надежды недостаточно: человек должен обдумать, как привлечь это сияние в свою душу, чтобы ее внутреннее ядро обратилось к Б‑гу и чтобы ничто — ни внутри него, ни извне — не мешало этому.
והעצה היעוצה לזה הוא כמאמר אשר קדשנו13 במצותיו. והענין כי הנה הוא יתברך קדוש ומובדל כו׳.
Совет для этого заключен в словах: «Который освятил нас Своими заповедями». Объяснение таково: Он, благословен Он, свят и отделен, и так далее.
Совет заключен в словах благословения на исполнение мицвы: «Который освятил нас Своими заповедями». Объясняя это, Альтер Ребе начинает с того, что означает «свят»: Б‑г отделен, превыше всего.
לאו דאית לך צדק ידיעא14 ולאו מכל מדות אלין כלל אלא לאחזאה איך אתנהג עלמא15 לאחזאה דייקא שהוא רק כמו דמיון ומראה לעיני השגת המקבלים כדי לאתנהג עלמא
«Не то чтобы у Тебя была известная праведность или вообще какое-либо из этих качеств, но лишь чтобы показать, как управляется мир». Именно «показать»: это лишь подобие и образ, представляемый взору и пониманию получающих, чтобы миром можно было управлять.
В молитве Элияу в Тикуней Зоар («Патах Элияу») сказано, что у Б‑га нет определенного качества, такого как «праведность»; качества существуют лишь «чтобы показать», как управляется мир. Слово «показать» употреблено точно: они подобны образу, видимому взору и пониманию сотворенных существ, чтобы миром можно было управлять.
אבל הוא יתברך רם ונשא עד אין קץ ואינו בגדר מדות ואפי׳ [ואפילו] בחי׳ חכמה היא כעשייה גשמיית נחשבת
Но Он, благословен Он, высок и превознесен без конца и не ограничен никакими качествами; даже уровень Хохмы (мудрости) считается по отношению к Нему подобным физическому действию,
Сам Б‑г безгранично превознесен и выше всех качеств. Даже Хохма, мудрость, высшее из них, считается по отношению к Нему не более чем физическим действием.
וכמאמר אנת חכים ולא בחכמה ידיעא שאין ערוך אליו ית׳ ולית מחשבה תפיסא ביה כלל16
как сказано: «Ты мудр, но не мудростью, которая известна», ибо ничто не сравнится с Ним, благословен Он, и «никакая мысль не может постичь Его» вовсе.
В той же молитве сказано: «Ты мудр, но не мудростью, которая известна»: ничто не сравнится с Ним, и никакая мысль не может постичь Его.
כי הוא ית׳ למעלה מן החכמה והרצון ומה שמחיה את העולמות וכולם בחכמה עשית17 הוא רק מבחי׳ מלך בלבד ומלך הוא העולם.
Ибо Он, благословен Он, выше мудрости и воли; а то, что дает жизнь мирам, и слова «Ты создал их все с мудростью» — это лишь уровень «Царя», и «Царь» существует [по отношению к] миру.
Б‑г выше мудрости и выше воли. То, что дает жизнь мирам, — мудрость, с которой «Ты создал их все» (Теилим 104:24), — исходит лишь от Его уровня «Царя», существующего в отношении мира.
אבל הוא ית׳ בכבודו ובעצמו הוא קדוש ומובדל למעלה מכל הבחינות ומדרגות עד אין קץ ואינו
Но Он, благословен Он, в Своей славе и сущности свят и отделён, бесконечно превыше всех уровней и ступеней; и Он не
Сама сущность Б‑га свята, отделена и бесконечно превыше всех уровней. В следующей части это противопоставляется тому, как душа связана со своим телом.
כמו הנשמה המחיה את הגוף שעם היות שקודם ירידתה להתלבש בו היא מאד נעלה במקור חוצבה מ״מ בירידתה היא מתלבשת בתוך הגוף ומקושרת בו שמתפעלת ממקרי הגוף.
подобен душе, оживляющей тело: хотя до того, как душа нисходит, чтобы облечься в него, она чрезвычайно возвышенна в источнике, из которого была высечена, тем не менее, нисходя, она облекается в тело и связана с ним, так что происходящее с телом влияет на неё.
Душа чрезвычайно возвышенна в своём источнике, но, нисходя в тело, связывается с ним и испытывает влияние происходящего с телом. Б‑г не подобен этому.
אבל מדת הקב״ה אינו כן כי אני הוי׳ לא שניתי18 כתיב שכולם אין תופסים מקום אצלו כלל דוכלא קמיה כלא חשיב19 כו׳
Но у Святого, благословен Он, всё не так, ибо написано: «Я, Авая, не изменился», — ведь ничто из всего сущего вовсе не занимает места перед Ним, как сказано: «всё перед Ним считается ничем» и так далее.
Малахи 3:6 — «Я, Авая, не изменился» — учит, что сотворение миров и поддержание их существования не вносит в Б‑га никакого изменения. Миры не занимают перед Ним никакого «места», ибо, по словам Зоара, «всё перед Ним считается ничем».
וחיות ושפע שמשפיע לעולמות עליונים ותחתונים הוא בבחי׳ מלך בלבד ולאחזאה בלבד שעליו נאמר המשפילי לראות20 בשמים ובארץ שמצד עצמותו ומהותו ית׳ כתיב
А жизненная сила и излияние, которыми Он наделяет верхние и нижние миры, исходят лишь из аспекта «Царь» и служат лишь для того, чтобы явить Его; об этом сказано: «Кто смиряет Себя, чтобы взирать на небеса и землю». Ибо о Его сущности и бытии, благословен Он, написано:
Жизнь, которую Б‑г дарует верхним и нижним мирам, исходит лишь от Его уровня «Царь» — уровня, связанного с тем, чтобы явить Себя. О нём сказано в псалме (113:6), что Он «смиряет Себя, чтобы взирать на небеса и землю»: Само обращение к мирам является для Него нисхождением.
כי כל בשמים ובארץ21 ששמים וארץ שוין לפניו שלא שייך לפניו ית׳ מעלה ומטה כלל
«Ибо всё на небесах и на земле»: небеса и земля равны перед Ним, ибо перед Ним, благословен Он, вовсе нет понятия верха и низа;
Со стороны самой Его сущности «всё на небесах и на земле» (I Chronicles 29:11) одинаково: небеса и земля равны перед Ним, и понятия «выше» и «ниже» для Него ничего не значат.
но Он — Тот, Кто «смиряет Себя», совершая великое нисхождение и великий цимцум (сокращение), чтобы возник уровень «небес» и так далее. А слово «шамаим» (небеса) означает «шам маим» («там вода»),
И всё же Он «смиряет Себя» — совершает великое нисхождение и сокращение, чтобы могли возникнуть «небеса». Мудрецы истолковывают слово «шамаим» — «небеса» — как «шам маим», «там вода» (Chagigah 12a; Rashi on Genesis 1:8).
כי מים הוא ים החכמה כו׳ ולהיות התלבשות אור א״ס ב״ה בחכמה היא ירידה אצלו כי כולם בחכמה עשית שהיא נחשבת כעשייה גשמיות כו׳.
ибо вода — это море Хохмы и так далее. И то, что Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, облекается в Хохму, является для Него нисхождением, ибо «Ты создал всё мудростью», а мудрость эта считается подобной материальному действию и так далее.
Вода символизирует «море» Хохмы. Даже облечься в Хохму для Бесконечного света — нисхождение, поскольку мудрость, посредством которой Он «создал всё», подобна материальному действию по сравнению с Ним.
וירידה והשפלה זו הוא ע״י בחי׳ שמים תורה שבכתב וארץ היא בחי׳ תושבע״פ [תורה שבעל פה] שהם כללות כל התורה והמצות (וכמ״ש מזה בד״ה כי עמך מקור חיים גבי חנוכה)
Это нисхождение и уничижение совершается посредством уровня «небес» — Письменной Торы, и «земли» — Устной Торы; вместе они охватывают всю Тору и мицвот (как объясняется в маамаре, начинающемся словами «Ибо у Тебя источник жизни», о Хануке).
Это уничижение совершается посредством Торы: «небеса» — это Письменная Тора, а «земля» — Устная Тора; вместе они охватывают всю Тору и мицвот. Алтер Ребе отсылает к своему маамару о Хануке «Ибо у Тебя источник жизни».
והיינו על ידי התורה והמצות שהאדם עושה למטה ע״י אתערותא דלתתא אתערותא דלעילא וכמ״ש אשר יעשה אותם האדם.24
Иными словами, посредством Торы и мицвот, которые человек совершает внизу: через пробуждение снизу [возникает] пробуждение свыше. Как сказано: «которые человек будет исполнять».
Это происходит благодаря Торе и мицвот, которые человек совершает здесь, внизу: его «пробуждение снизу» вызывает «пробуждение свыше». В Левит 18:5 говорится о мицвот, «которые человек будет исполнять».
פי׳ ע״ד מ״ש ועשיתם אתם כתיב25 שהאדם עושה אותן למצות וחי בהם שממשיך בהם בחי׳ חיים מחיי החיים ב״ה.
Смысл этого — согласно сказанному о словах «И исполняйте их»: в написании здесь стоит «атем» («вы»), то есть человек делает их мицвот; а слова «и будет жить ими» означают, что он привлекает в них качество жизни от Жизни всех жизней, благословен Он.
Мудрецы истолковывают слова «И исполняйте их», написание которых можно прочесть как «атем» — «вы» (Санедрин 99б; Зоар 3:113а). Альтер Ребе выводит отсюда, что человек «делает» мицвот мицвотами, а слова «и будет жить ими» означают, что он привлекает в них жизнь от Б‑га, Жизни всех жизней.
וזהו ענין עושים רצונו של מקום26 שממשיכים בחי׳ רצונו יתברך שלמעלה מעלה מבחי׳ מקום לבחי׳ מקום להיות רצון העליון שורה ומתגלה גם בבחי׳ מקום (ועמ״ש בפ׳ בשלח בד״ה ויאמר משה אכלוהו היום)
В этом смысл слов «исполняющие волю Макома (Вездесущего)»: они привлекают качество Его воли, да будет Он благословен, которая неизмеримо выше качества «места» (маком), в качество «места», чтобы Высшая воля пребывала и раскрывалась также в качестве «места» (см. также сказанное в разделе «Бешалах», в маамаре, начинающемся словами «И сказал Моше: „Ешьте сегодня“»).
Так Мудрецы называют исполнение «воли Макома» — «Места», именования Б‑га. Посредством мицвот Его воля, бесконечно превосходящая всякое «место», привлекается в «место», чтобы пребывать и раскрываться в мире; Альтер Ребе отсылает к своему маамару в разделе «Бешалах» — «Ешьте сегодня».
ודרך כלל נחלקים לג׳ בחי׳ ימין ושמאל ואמצע שהם ג׳ בחי׳ תורה ועבודה וגמ״ח [וגמילות חסדים] שמזה נמשך להיות אלקי אברהם אלקי יצחק ואלהי יעקב.
В целом они делятся на три уровня — правый, левый и средний, соответствующие трем уровням: Торе, служению и делам доброты (гмилут хасадим); благодаря этому раскрывается «Б‑г Авраама, Б‑г Ицхака и Б‑г Яакова».
В целом это привлечение делится на три линии — правую, левую и среднюю, соответствующие Торе, служению Б‑гу и делам доброты. Благодаря им раскрывается «Б‑г Авраама, Б‑г Ицхака и Б‑г Яакова».
פי׳ אלקי לשון צמצום וירידה שיורד ומשפיל א״ע [את עצמו] להיות בחי׳ אלקות שורה ומתגלה במדת אברהם ויצחק כו׳.
Смысл слова «Элокей»: это выражение сокращения и нисхождения — Он нисходит и умаляет Себя, чтобы Б‑жественность пребывала и раскрывалась в качестве Авраама, Ицхака и так далее.
«Элокей» — «Б‑г [кого-либо]» — понимается как выражение сокращения и нисхождения: Б‑г умаляет Себя, чтобы Б‑жественность могла пребывать и раскрываться в качестве Авраама, в качестве Ицхака и так далее.
Раздел 2 дает падшей душе надежду и указывает средство исправления — мицвот. Поскольку Б‑г совершенно превыше миров, «свят и отделен», Его воля привлекается в миры лишь посредством Торы и мицвот, которые исполняет человек и которые делают Его волю пребывающей «на месте», следуя трем линиям праотцев.
В примечаниях «Кеот» приведены слова Цемах-Цедека в «Яэль Ор» к отрывкам Зоара, упомянутым в части 2: в Вайигаш стих связывается с высшим праведником — «рекой, выходящей из Эдена», — и словами «оттуда она разделяется»; в Бешалах — с ежедневной долей мана; в Ахарей «его время» означает Малхут. Сопоставление с душой в теле, на которую тело влияет, показывает, почему отношение Б‑га к мирам существует лишь «чтобы показать»: «Я, Авая, не изменился».
Мареи мекомот
- 1עיני כל אליך ישברו · Psalms 145:15
- 2
- 3עיני כל אליך ישברו · Zohar, Vayigash 6:57–7:67
- 4עיני כל אליך ישברו · Zohar, Beshalach 28:377–388
- 5עיני כל אליך ישברו · Zohar, Achrei Mot 4:30–5:39
- 6עיני כל אליך ישברו · Zohar, Pinchas 42:237–57:348
- 7בד״ה יחיינו מיומים · לקמן סג, א.
- 8פ״ו דכתובות דס״ז ב׳ · ”בעתם לא נאמר אלא בעתו, כל יחיד ויחיד לפי למודו” — יהל אור ע׳ תרפז. וראה לקמן מ, ג.
- 9בזהר בפ׳ ויגש דר״ח א׳ · ”ע״פ ולא יכול יוסף להתאפק, צדיק עליון המשפיע זהו ונהר יוצא מעדן כו׳, וענין ומשם יפרד זהו עיני כל אליך ישברו” — יהל אור ע׳ תרפז.
- 10בשלח דס״ב א׳ · ”מפסוק ולקטו דבר יום ביומו שע״כ צ״ל עיני כל אליך ישברו בכל יום” — יהל אור ע׳ תרפז.
- 11אחרי נ״ח א׳ · ”פי׳ בעתו היא המל׳ דאקרי עתו דצדיק י״ל ע״ד עונתה. וכענין ונתתי גשמיכם בעתם, וכענין ביום השבת יפתח כו׳” — יהל אור ע׳ תרפז. וראה באוה״ת פ׳ ואתחנן ע׳ נ.
- 12פנחס רכ״ו א׳ · ”נראה דמפרש ענין בעתו כי תחלה צ״ל מיכלא דמלכא אכלתי יערי עם דבשי כו׳, ואח״כ דוקא אכלו רועים, וזהו בעתו לאחר בחי׳ אכלתי יערי כו׳” — יהל אור ע׳ תרפז.
- 13והעצה היעוצה לזה הוא כמאמר אשר קדשנו · ראה באוה״ת מג״א ע׳ כב (הוצאת תש״נ).
- 14לאו דאית לך צדק ידיעא · ת״ז בהקדמה (פתח אלי׳).
- 15לאו דאית לך צדק ידיעא ולאו מכל מדות אלין כלל אלא לאחזאה איך אתנהג עלמא · Tikkunei Zohar 17b:5–7
- 16לית מחשבה תפיסא ביה כלל · Tikkunei Zohar 17a:10–12
- 17כולם בחכמה עשית · Psalms 104:24
- 18אני ה׳ לא שניתי · Malachi 3:6
- 19דכולא קמי׳ כלא חשיב · Zohar I, 11b
- 20המשפילי לראות · Psalms 113:6
- 21כי כל בשמים ובארץ · I Chronicles 29:11
- 22שמים שם מים · Chagigah 12a:5–6
- 23שמים שם מים · Rashi on Genesis 1:8
- 24אשר יעשה אותם האדם · Leviticus 18:5
- 25ועשיתם אתם כתיב · Sanhedrin 99b:12
- 26עושים רצונו של מקום · Berakhot 35b:5–6
И вот смысл слов: «Ты даёшь им пищу в её время»: сказано не «в их время», а «в её время», то есть во время самой пищи.
Следующий стих гласит: «Ты даёшь им пищу в её время». Как отмечает Талмуд (Ктубот 67б), сказано «в её время», а не «в их время»; Альтер Ребе понимает слово «её» как указание на время самой пищи.
והענין כי הנה כנס״י [כנסת ישראל] נק׳ רעיתי פרנסתי34 וכמאמר רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] ישראל מפרנסין5 לאביהם שבשמים והיינו שהתורה והמצות נק׳ לחם מאכל.
Объяснение таково: Кнесет Исраэль названа «возлюбленной Моей» (раяти), то есть «питающей Меня» (парнасати), как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Исраэль питают своего Отца Небесного». То есть Тора и мицвот названы хлебом, пищей.
Мидраш истолковывает слово раяти — «возлюбленная Моя» — как «питающая Меня», а в Зоаре сказано: «Исраэль питают своего Отца Небесного». То, чем Исраэль, так сказать, «питают» Б‑га, — это Тора и мицвот, которые названы хлебом и пищей.
Здесь приводится стих «Ты даёшь им пищу в её время»: Исраэль, так сказать, «питают» Б‑га Торой и мицвот, которые названы пищей; в следующем отрывке объясняется, что означает «время» этой пищи.
В Мидраше выражение «питающая Меня» относится к двум ежедневным жертвоприношениям; Зоар также говорит, что «Исраэль питают своего Отца Небесного», имея в виду жертвоприношения. Следующий отрывок начинается словами «Моя жертва, Мой хлеб».
Мареи мекомот
- 1ואתה נותן להם את אכלם בעתו · Psalms 145:15
- 2בעתם לא נאמר אלא בעתו · Ketubot 67b:6
- 3רעיתי פרנסתי · שהש״ר א׳ סד״ה לסוסתי.
- 4רעיתי פרנסתי · Shir HaShirim Rabbah 1:9:6
- 5ישראל מפרנסין לאביהן שבשמים · Zohar III, 7b
7וכמ״ש את קרבני לחמי.1 וכתיב לכו לחמו בלחמי2 שבעת שישראל מסגלין תורה ומצות למטה שהם בחי׳ רצון העליון מתעורר למעלה ג״כ עת רצון.
Как сказано: «Приношение Мне, хлеб Мой»; и сказано: «Идите, ешьте хлеб Мой». Ибо когда Израиль приобретает Тору и заповеди внизу, которые относятся к уровню высшей воли, наверху также пробуждается время благоволения (эт рацон).
Тора называет жертвоприношения «хлебом Моим» (Бемидбар, 28:2), а Мудрость приглашает: «Идите, ешьте хлеб Мой» (Мишлей, 9:5): то, что Израиль совершает внизу, становится, так сказать, пищей Вс-вышнего. Когда Израиль приобретает Тору и заповеди, являющиеся Его высшей волей, наверху также пробуждается «время благоволения».
וכמ״ש בעת רצון עניתיך3 וע״י כן נותן להם את אכלם השפעתם ופותח את45 ידיך.6789101112 פי׳ יודי״ך13 שמבחי׳ ג׳ יודי״ן מתפתחין ונמשכין ג׳ ווי״ן
Как сказано: «Во время благоволения Я ответил тебе». И благодаря этому «Он дает им пищу их», то есть поток влияния. И «Ты открываешь руку Свою» (йадеха): имеется в виду «Твои йуды» (йудеха), — от уровня трех йудов раскрываются и нисходят три вавы,
«Во время благоволения Я ответил тебе» (Йешаяу, 49:8): пробудившаяся воля приносит ответ — «Он дает им пищу их», поток благословения для них. Следуя Тикуней Зоар, слова «Ты открываешь руку Свою» (йадеха) читаются как йудеха — «Твои йуды»: от трех йудов раскрываются и нисходят три вавы.
שהם ג׳ פעמים קדוש בוי״ו הוא המשכה מקודש העליון וכל המשכה מלמעלה א״א לירד למטה כ״א ע״י בחי׳ צמצום כו׳
которые соответствуют троекратному «Свят» (кадош): написанное с вав, это слово указывает на нисхождение от высшего Кодеш (святости). И всякое нисхождение свыше не может достичь нижних миров иначе, как через уровень цимцума (сокращения) и т. д.,
Йуд — это точка, которая при нисхождении становится линией вав. Три вавы — это троекратное «Свят» (кадош); слово написано с буквой вав, указывающей на нисхождение от высшего Кодеш. Всякое нисхождение свыше должно проходить через сокращение.
שהוא בחי׳ יו״ד שההמשכה הנמשכת למטה אין ערוך למה שהיתה במקורה ושרשה למעלה ולא תוכל להיות למטה
а это уровень йуд: ведь поток, нисходящий внизу, несопоставим с тем, каким он был в своем источнике и корне наверху, и не мог бы оказаться внизу
Это сокращение — йуд, самая маленькая из букв: то, что достигает нижних миров, несопоставимо с тем, каким оно было в своем источнике наверху, поэтому оно может нисойти лишь посредством сокращения.
אלא ע״י בחי׳ צמצום כו׳ [ועיין מזה בפ׳ ויחי ע״פ חכלילי כו׳ בגמרא נזכר פסוק פותח את ידיך14 פ״ק [פרק קמא] דברכות (דף ד׳ ב׳)
иначе, как через уровень цимцума и т. д. [Об этом см. также в разделе «Вайехи», в толковании стиха «Хахлили» и т. д. Стих «Ты открываешь руку Свою» упоминается в Гемаре: трактат Брахот, первая глава (лист 4б),
После ссылки на свой маамар о стихе «Хахлили» (Берешит, 49:12) в разделе «Вайехи» Альтер Ребе перечисляет места, где рассматривается стих «Ты открываешь руку Свою», начиная с Талмуда, Брахот, 4б.
ופ״ק [ופרק קמא] דתענית (דף ב׳ ע״ב ודף ח׳ ע״ב). רבות בראשית (פי״ג. פ״ך קרוב לסופה) ויצא (פע״ג). ויחי (פצ״ז).
и первая глава трактата Таанит (листы 2б и 8б); Мидраш Рабба: Берешит (главы 13 и 20, ближе к концу), Ваеце (глава 73), Вайехи (глава 97),
Далее перечислены Талмуд, Таанит (2б и 8б), а также несколько глав Мидраш Рабба о Берешит.
בשלח (פכ״ה). ובפ׳ כי תבא ובזהר בפ׳ פנחס (דרכ״ו א׳) וירא (ק״ז א׳) בשלח (ס״ב א׳) תרומה (קנ״ז ב׳)].
Бешалах (глава 25); а также раздел «Ки Таво»; и Зоар: раздел «Пинхас» (лист 226а), «Вайера» (107а), «Бешалах» (62а), «Трума» (157б)].
Перечень завершается Мидраш Рабба о Бешалах, отрывком о Ки Таво и четырьмя местами в Зоаре.
ומשביע לכל חי15 רצון1617 פי׳ שהרצון עליון נמשך לכל בחי׳ חי כי בחי׳ חי נקרא השפעת והמשכת אור א״ס ב״ה מעילה לעילה כו׳
«И насыщаешь всякое живое волей» (рацон): то есть высшая воля нисходит ко всякому уровню «живого» (хай), ибо потоку и нисхождению Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, от причины к причине и т. д. соответствует уровень «живого».
Слова «И насыщаешь всякое живое волей» (Теилим, 145:16) понимаются буквально: высшая воля нисходит ко всякому уровню, называемому «живым». «Живым» называется поток Бесконечного света, проходящий от одного уровня к другому, причем каждый уровень является причиной следующего, нижележащего.
והשפעה והמשכה זו שמעילה לעילה הוא מבחינת צדיק שהוא בחינת התקשרות עולם בעולם כדי שיוכל התחתון לקבל מן העליון
Это воздействие и нисхождение от причины к причине исходят с уровня цадика (праведника), который представляет собой связь мира с миром, благодаря которой нижний мир может получать от высшего.
Это нисхождение с уровня на уровень исходит с уровня цадика — связующего звена между мирами, благодаря которому нижний мир может получать от высшего.
Поэтому цадик называется «живым человеком» (иш хай), как сказано: «И Бенаяу, сын Йеояды, сын живого человека» (II Samuel, chapter 23, [verse] 20);
Поэтому цадик называется «живым человеком», как сказано о Бенаяу, сыне Йеояды (II Samuel 23:20).
והיינו לפי שממשיך חיות מעולם לעולם (עיין מזה בגמרא רפ״ג [ריש פרק ג׳] דברכות די״ח סע״א [סוף עמוד א] ובזהר בראשית ד״ו ע״א23 ויצא קס״ד א׳ ויגש ר״ז ב׳)24 וכמה עולמות דרגין על דרגין וכולהון איקרון חי
то есть потому, что он проводит жизненную силу из мира в мир (см. об этом в Гемаре, начало главы 3 трактата Berachos, лист 18, конец стороны a; а также в Зогаре, Bereshis, лист 6a, Vayetzei 164a, Vayigash 207b). И есть множество миров, «уровень за уровнем, и все они называются живыми».
Он «жив» потому, что передает жизненную силу из мира в мир; об этом выражении говорится в Талмуде (Berachos 18a) и Зогаре. Существует множество миров, один уровень над другим, и все они называются «живыми».
ועל ידי פתיחת היודי״ן משביע רצון בחי׳ חי מעולם ועד עולם להיות שורה ומתגלה רצון העליון בכל הבחינות ומדרגות. וזהו צדיק ה׳ בכל דרכיו25 צדיק הוא בחינת התקשרות שמעולם ועד עולם.
И благодаря раскрытию букв йуд Он наполняет волей уровень «живого» — от мира к миру, чтобы высшая Воля пребывала и раскрывалась на всех уровнях и ступенях. В этом смысл слов: «Авая праведен (цадик) во всех путях Своих»: цадик — это уровень связи, простирающейся от мира к миру.
Раскрывая буквы йуд, Б‑г наполняет Своей волей каждый уровень «живого» во всех мирах, чтобы она пребывала и раскрывалась повсюду. Поэтому сказано: «Авая праведен (цадик) во всех путях Своих» (Psalms 145:17): цадик — связь, соединяющая миры.
וכמאמר רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] עמוד אחד בעולם26 וצדיק שמו27 שהוא בחינת עמוד המחבר מעלה ומטה להיות שורה ומתגלה רצון ה׳ אפילו בבחינת עשיה גשמיות כו׳.
И, как говорили наши мудрецы, благословенной памяти: «В мире есть один столп, и имя ему — Цадик»: это уровень столпа, соединяющего верхнее и нижнее, чтобы воля Б‑га пребывала и раскрывалась даже на уровне материального действия и т. д.
Мудрецы говорят об одном столпе, на котором стоит мир: «и имя ему — Цадик» (Chagigah 12b). Этот столп соединяет верхнее и нижнее, чтобы воля Б‑га раскрывалась даже в материальном действии.
(ועמש״ל [ועיין מה שכתוב לעיל] פרשת ראה סד״ה כי תשמע בקול. וד״ה לויתן זה) רק שקרוב ה׳ לכל אשר יקראוהו באמת28293031 דוקא דהיינו שישים אליו לבו32 כו׳
(См. выше, в недельной главе Реэ, конец маамара, начинающегося словами «Когда будешь слушаться голоса», и маамар, начинающийся словами «Этот Левиатан».) Однако «Авая близок ко всем, кто взывает к Нему искренне», именно искренне: то есть человек обращает к Нему свое сердце и т. д.
После ссылок на два маамара из недельной главы Реэ добавляется условие из Psalms 145:18: Б‑г близок к тем, кто взывает к Нему «искренне». Искренность здесь означает обращение к Нему всем сердцем; эти слова взяты из Job 34:14.
(ע׳ [עיין] מענין קרוב כו׳ יקראוהו באמת ברבות פ׳ קדושים ר״פ י״ז נשא פי״א [פרק י״א] גבי ד״א [דבר אחר] ישא ה׳ פניו ובמדרש איכה33 בפסוק טוב ה׳ לקויו ובמדרש מגלת אסתר34 בפסוק עם על המלך טוב ובזהר חקת) (דקפ״ג סע״ב [סוף עמוד ב]) בשלח (נ״ז א׳) אחרי (נ״ח ב׳) האזינו (רצ״ז א׳).
(О том, что означает «близок… взывают к Нему искренне», см. Midrash Rabbah, Parshas Kedoshim, начало главы 17; Naso, глава 11, в разделе «Другое объяснение: Да поднимет Авая Свой лик»; Midrash Eichah к стиху «Авая благ к надеющимся на Него»; Midrash Megillas Esther к стиху «Если угодно царю»; а также Зогар, Chukas) (лист 183, конец стороны b), Beshalach (57a), Acharei (58b), Haazinu (297a).
В скобках перечислены дополнительные источники о словах «Авая близок… искренне»: Midrash Rabbah, Midrash Eichah, мидраш к Megillas Esther и Зогар.
ועי״ז רצון יראיו יעשה35 פי׳ שנעשה גם למטה36 רצון אצל יראיו להיות גילוי פנימית הרצון ופנימית הלב להיות אליו ית׳ בבחי׳ פנים בפנים (ועיין בזח״א [בזהר חלק א] מקץ)
И благодаря этому «Он исполнит желание боящихся Его»: то есть желание возникает и внизу, в боящихся Его, чтобы раскрылась внутренняя сторона воли и внутренняя сторона сердца, обращенные к Нему, благословен Он, на уровне «лицом к лицу» (см. также Зогар, часть I, Mikeitz).
Благодаря искреннему взыванию слова «Он исполнит желание боящихся Его» (Psalms 145:19) понимаются так: Б‑г «создает» в них волю — раскрываются их сокровенное желание и глубина сердца, обращенные к Нему «лицом к лицу».
(קצ״ד ב׳) ע״פ רוצה ה׳ את יראיו3738 ובפי׳ הרמ״ז [הרב משה זכות] שם שמשפיע בהם אור רצונו העליון ועושה אותם מושפעים ומלאים מאור רצונו יתברך עכ״ל [עד כאן לשונו].
(лист 194б), о стихе «Авая желает боящихся Его», и в комментарии Рамаза там сказано: «Он дарует им свет Своей высшей воли, делает их воспринимающими Его излияние и наполняет светом Своей воли, да будет Он благословен»; конец цитаты.
В Зоаре (1:194б), в толковании стиха «Авая желает боящихся Его» (Теилим 147:11), и в приведённом здесь комментарии Рамаза говорится о том же: Б‑г изливает свет Своей воли в боящихся Его, пока они не наполняются им.
וזהו אשר קדשנו במצותיו שעל ידי מצותיו שהם מבחינת רצון העליון שהוא קדוש ומובדל כו׳
И в этом смысл слов «Который освятил нас Своими заповедями»: посредством Его заповедей, принадлежащих к уровню Высшей Воли, святой и отделённой и т. д.,
Это объясняет благословение «Который освятил нас Своими заповедями»: заповеди исходят от Высшей Воли, которая «свята», отделена и превыше всего.
קדשנו להיות אנחנו ג״כ בבחי׳ רצון העליון קדוש כו׳ והוא בחי׳ רעותא דליבא פנימית נקודת הלב מבחי׳ פב״פ [פנים בפנים].
Он «освятил нас», чтобы и мы пребывали на уровне Высшей Воли, святой и т. д. И это — уровень «желания сердца» (реута дэ-либа), внутренняя сторона точки сердца, уровень «лицом к лицу».
Посредством заповедей Он делает святыми и нас, на уровне той Высшей Воли. Это «желание сердца» (реута дэ-либа), сокровеннейшая точка сердца, уровень «лицом к лицу».
Стих из Теилим, 145, толкуется строка за строкой: когда Израиль исполняет Тору и заповеди, являющиеся волей Вс-вышнего, наверху пробуждается «время благоволения»; Его «рука», Его йуды, раскрывается, и Его воля проходит через каждый уровень «живого» благодаря праведнику, связывающему миры друг с другом. Когда человек взывает к Вс-вышнему искренне, эта воля также «создается» в нем, раскрывая внутреннюю точку его сердца «лицом к лицу».
Зоар к словам «Бенаяу, сын Йеояды, сын мужа живого» (1:6а) толкует «мужа живого» как Цадика — «жизнь миров»; в отрывке, который Зоар приводит в 2:271а, говорится о столпе от земли до небосвода, именуемом Цадик и поддерживающем весь мир. Тикуней Зоар (7б) предлагает прочтение слова «руку Твою» как «Твои йуды» в форме: «Читай не йадеха, а йудеха».
Мареи мекомот
- 1את קרבני לחמי · Numbers 28:2
- 2לכו לחמו בלחמי · Proverbs 9:5
- 3בעת רצון עניתיך · Isaiah 49:8
- 4
- 5
- 6ופותח את ידיך · Psalms 145:16
- 7ופותח את ידיך · Taanit 8b:7
- 8ופותח את ידיך · Bereshit Rabbah 13:6
- 9ופותח את ידיך · Bereshit Rabbah 73:4
- 10ופותח את ידיך · Zohar, Vayera 16:230–18:251
- 11ופותח את ידיך · Zohar, Beshalach 28:377–388
- 12ופותח את ידיך · Zohar, Pinchas 42:237–57:348
- 13ידיך פי׳ יודי״ך · Tikkunei Zohar 7b:2
- 14בגמרא נזכר פסוק פותח את ידיך · ראה ביהל אור ע׳ תקנה שמציין למ״מ אלו וכמה מהם מעתיק הלשונות. וראה גם שם ע׳ תרפח בסוף העמוד ואילך.
- 15ומשביע לכל חי · Bereshit Rabbah 97:3
- 16ומשביע לכל חי רצון · Bereshit Rabbah 20:9
- 17ומשביע לכל חי רצון · Shemot Rabbah 25:3
- 18
- 19ובניהו בן יהוידע בן איש חי · II Samuel 23:20
- 20ובניהו בן יהוידע בן איש חי · Zohar, Introduction 12:84–92
- 21ובניהו בן יהוידע בן איש חי · Zohar, Vayetzei 38:359–41:371
- 22ובניהו בן יהוידע בן איש חי · Zohar, Vayigash 5:46–6:57
- 23ובזהר בראשית ד״ו ע״א · ראה לקמן האזינו עו, ג.
- 24(עיין מזה בגמרא רפ״ג דברכות . . ויגש ר״ז ב׳) · באוה״ת נ״ך כרך א ע׳ נא ע״פ הנ״ל מעתיק הלשונות, ושם מציין לעוד כמה מקומות.
- 25צדיק ה׳ בכל דרכיו · Psalms 145:17
- 26עמוד אחד בעולם · Chagigah 12b:3
- 27עמוד אחד בעולם וצדיק שמו · Zohar, Addenda, Volume II 3:10–18
- 28קרוב ה׳ לכל אשר יקראוהו באמת · Psalms 145:18
- 29קרוב ה׳ לכל אשר יקראוהו באמת · Zohar, Chukat 10:70–11:79
- 30קרוב ה׳ לכל אשר יקראוהו באמת · Zohar, Beshalach 19:274–286
- 31קרוב ה׳ לכל אשר יקראוהו באמת · Zohar, Ha'Azinu 6:202–9:211
- 32שישים אליו לבו · Job 34:14
- 33ובמדרש איכה · פ״ג.
- 34ובמדרש מגלת אסתר · פ״ז.
- 35רצון יראיו יעשה · Psalms 145:19
- 36ועי״ז רצון יראיו יעשה פי׳ שנעשה גם למטה · ראה אוה״ת פ׳ תצוה ע׳ א׳תקפח.
- 37רוצה ה׳ את יראיו · Psalms 147:11
- 38רוצה ה׳ את יראיו · Zohar, Miketz 3:28–4:39
8וזהו מצות צריכות כוונה1 להיות מכוון למטה כמו למעלה שבמצות הוא גילוי פנימיות רצונו ית׳ וכך יהיה גילוי פנימית רצון נפשו לה׳.
И это [смысл слов]: «Мицвот требуют намерения» (каваны) — чтобы внизу было соответствие тому, что наверху. Ведь в мицвот раскрывается внутренняя сторона Его воли, благословен Он, и так же должно раскрыться внутреннее желание души человека к Б‑гу.
Талмудическое правило «мицвот требуют намерения» (Брахот 13а) рассматривается через корень слова: кавана означает также соотнесённость. Мицва раскрывает внутреннюю сторону воли Б‑га наверху, а намерение человека должно выявить внутреннее желание его собственной души к Б‑гу, чтобы внизу соответствовало тому, что наверху.
והזו כוונת המצות שבהם ועל ידם נמשך למטה גם בנפש האדם להיות גילוי בחי׳ רצון העליון
И в этом состоит намерение мицвот: чтобы посредством них и через них нисходило вниз, также в душу человека, раскрытие уровня Высшей воли.
Такова цель мицвот: посредством них Высшая воля нисходит и раскрывается также в человеческой душе.
(וכמש״ל [וכמה שכתוב לעיל] ע״פ אחרי2 ה׳ אלקיכם תלכו גבי ואת מצותיו תשמרו וע״פ כי תצא3 בענין לך אמר לבי בקשו פני כו׳ ובד״ה והיה לכם לציצית ובד״ה מי מנה ובד״ה וידבר משה אל ראשי המטות ובד״ה חכלילי כו׳)
(Как объяснялось выше, в связи со стихом «За Б‑гом, вашим Б‑гом, следуйте» — о словах «и заповеди Его соблюдайте»; а также в связи со стихом «Когда выйдешь» — о словах «Сердце моё сказало о Тебе: „Ищите лица Моего“» и далее; и в маамаре, начинающемся словами «И будет вам цицит»; и в маамаре, начинающемся словами «Кто исчислил»; и в маамаре, начинающемся словами «И говорил Моше главам колен»; и в маамаре, начинающемся словами «Хахлили» и далее.)
Алтер Ребе перечисляет другие маамары, где он объяснял эту тему: в разделе Реэ, ранее в разделе Ки Теце, а также маамары о цицит, «Кто исчислил», «главы колен» и «Хахлили».
ורצון יראיו יעשה ואת שועתם ישמע4 הוא בחי׳ ויצעקו אל5 ה׳ בצר להם שעי״ז יושיעם וינטלם וינשאם למעלה מעלה:6
«Он исполнит желание боящихся Его и услышит их вопль» — это уровень слов «И возопили они к Б‑гу в беде своей»: благодаря этому Он спасёт их, вознесёт и поднимет всё выше и выше.
Заключительные слова Теилим 145:19 — «и услышит их вопль» — описывают состояние «И возопили они к Б‑гу в беде своей» (Теилим 107:6). Благодаря этому воплю Б‑г спасает их и возносит всё выше и выше.
Намерение в мицве означает, что человек соотносит своё внутреннее желание с внутренней волей Б‑га, раскрывающейся в ней; посредством этого, а также благодаря воплю к Б‑гу в беде, Он спасает душу и возносит её.
Слова «вознесёт и поднимет всё выше и выше» перекликаются с абзацем 1, где праотцы возносят Кнесет Исраэль и «поднимают её на высочайшие высоты».
Мареи мекомот
- 1מצות צריכות כוונה · Berakhot 13a:22–25
- 2ע״פ אחרי ה׳ אלקיכם תלכו · לעיל פ׳ ראה.
- 3וע״פ כי תצא · לעיל לו, ב.
- 4ורצון יראיו יעשה ואת שועתם ישמע · Psalms 145:19
- 5ויצעקו אל ה׳ בצר להם · Psalms 107:6
- 6
Почему для избавления необходима тшува ¶9–11
9ג אך הנה אמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] אם ישראל עושין תשובה נגאלין1 ואם לאו אין נגאלין. פי׳ ואם לאו אע״פ [אף על פי] שלא יהיו עושי עבירה מכל מקום אין הדבר תלוי אלא בתשובה.
3. Однако наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Если Израиль совершает тшуву (возвращение), он будет избавлен; если же нет — не будет избавлен». Смысл слов «если же нет» таков: даже если они не совершают грехов, тем не менее всё зависит только от тшувы.
Раздел 3 ставит вопрос. В Талмуде (Санхедрин 97б) сказано, что избавление зависит от тшувы, и Алтер Ребе добавляет: это верно даже в отношении тех, кто не грешит; без тшувы избавление не наступит.
והענין כי אע״פ [אף על פי] שממשיכים במצות רצונו של מקום לג׳ בחי׳ מקום ימין ושמאל ואמצע להיות אלקי אברהם ואלקי יצחק כו׳
Объяснение: хотя посредством мицвот они привлекают волю Владыки в три уровня «места» (маком) — правый, левый и средний, — чтобы Он был «Б‑гом Авраама и Б‑гом Ицхака» и так далее,
Мицвот действительно привлекают волю Б‑га в три линии — правую, левую и среднюю, — так что Он становится Б‑гом Авраама, Ицхака и Яакова.
מ״מ בזמן שאין בית המקדש קיים הם ענפין מתפרדין ואינן כמו שבזמן שבית המקדש היה קיים שהיו כל הג׳ בחינות קשורים ואגודים יחד.2
тем не менее, когда Святой Храм не стоит, они представляют собой разрозненные ветви, и это не так, как было во времена, когда Святой Храм стоял и все три уровня были связаны и соединены воедино.
Но без Храма эти линии становятся «разрозненными ветвями» и уже не связаны друг с другом, как тогда, когда стоял Храм.
Одних мицвот недостаточно, чтобы привести избавление: без Храма три линии, которые они привлекают, остаются разделёнными, и лишь тшува может вновь соединить их.
В следующем абзаце объясняется, как Храм соединял три линии: коэны, левиты и израильтяне стояли «единым строем».
Мареи мекомот
- 1אם ישראל עושין תשובה נגאלין · Sanhedrin 97b:14–15
- 2ואגודים יחד · ראה אוה״ת בא ע׳ שיא בענין אגודה.
10וכמ״ש ואגודתו על ארץ יסדה1234 שהיו בחינת אגודים כי הנה ישראל נחלקים גם כן לג׳ בחי׳ כהנים לוים וישראלים והנה היו הכהנים בעבודתם ולוים בדוכנם וישראל במעמדם כולם אחודים וקשורים יחד באגודה אחת.
Как сказано: «И заложил Он Свой союз на земле»: они пребывали на уровне единства, будучи связанными в один союз. Ведь Израиль также подразделяется на три уровня: коэны, левиты и израильтяне; коэны совершали служение, левиты стояли на своей площадке, а израильтяне — на своих местах, и все они были объединены и связаны в один союз.
В Амосе 9:6 сказано, что Б‑г «заложил Свой союз (агуда) на земле». Во времена Храма три линии были связаны в один «союз», как и три группы Израиля: коэны совершали служение, левиты стояли на своей площадке, а израильтяне — на своих местах; все они были объединены одной связью.
משא״כ בזמן שאין בית המקדש קיים בנוי דאברהם בגלותא דאדום5 בנוי דיצחק בגלותא דישמעאל. וכתיב מפוזר ומפורד6 ולכך צריך תשובה דוקא.
Иное положение — когда Святой Храм не стоит: «потомки Авраама — в изгнании Эдома, потомки Ицхака — в изгнании Ишмаэля». И сказано: «рассеянный и разрозненный». Поэтому необходима именно тшува.
Без Храма, согласно приведённому здесь арамейскому выражению, потомки Авраама и потомки Ицхака находятся в разных изгнаниях, а Израиль «рассеян и разрознен» (Эстер 3:8). Поэтому необходима именно тшува.
וכמ״ש השיבנו ה׳ אליך ונשובה חדש ימינו כקדם פי׳ שיהיו בבחינת קדם ששם הוא בבחינת פנים בפנים דהיינו בבחי׳ פנימית גילוי רצון כו׳
Как сказано: «Верни нас к Себе, Авая, и мы возвратимся; обнови наши дни, как в прежние времена». То есть они должны достичь уровня «прежних времён», где есть состояние «лицом к лицу», — внутреннего аспекта раскрытия воли и так далее.
В Эйха 5:21 говорится: «Верни нас к Себе… обнови наши дни, как в прежние времена». Альтер Ребе понимает выражение «прежние времена» как указание на уровень «лицом к лицу», где раскрывается внутренний аспект воли Б‑га.
(ואפשר שזהו הענין7 הנזכר בגמרא ובמדרש רבה בחקתי ס״פ ל״ו שיש מ״ד [מאן דאמר] תמה זכות אבות עד א״ר [אמר רבי] אחא לעולם זכות אבות קיימת8 דמ״ד [דמאן דאמר] תמה היינו לפי שאין הגילוי כמו בזמן שבהמ״ק [שבית המקדש] היה קיים כו׳.
(Возможно, в этом состоит смысл упомянутого в Гемаре и в Мидраш Рабба, Бехукотай, в конце главы 36: есть мнение, что «заслуга праотцов иссякла», тогда как рабби Аха сказал: «Заслуга праотцов сохраняется вечно». Мнение о том, что она иссякла, означает, что раскрытие уже не такое, как во времена, когда стоял Святой Храм, и так далее.)
Он предполагает, что это объясняет спор в Талмуде и Мидраше о том, «иссякла ли заслуга праотцов», вопреки мнению рабби Аха, согласно которому она сохраняется вечно. Те, кто считает, что она иссякла, имеют в виду, что раскрытие уже не такое, каким оно было, когда стоял Храм.
ועיין מענין ואגודתו על ארץ יסדה ברבות אמור ספ״ל9 ובפ׳ בהעלותך פט״ו [פרק ט״ו / פרשה ט״ו]10 גבי אספה לי שבעים איש ובגמרא פ״ג [פרק ג׳] דמנחות) (דכ״ז ע״א)11 ובפ״ק [ובפרק קמא] דכריתות (ד״ו ע״ב).12
О выражении «И заложил Он Свой союз на земле» см. также в [Мидраш] Рабба, Эмор, в конце главы 30; в разделе Беаалотха, глава 15, в связи со словами «Собери Мне семьдесят человек»; а также в Гемаре, глава 3 трактата Менахот) (лист 27а), и в первой главе трактата Критот (лист 6б).
Другие места, связанные с выражением «Свой союз на земле»: мидраш о четырёх видах лулава как об объединённых в союз евреях; мидраш о семидесяти старейшинах; а также Талмуд в трактате Менахот (виды растений связаны вместе, как и Израиль в одном союзе) и трактате Критот (пост должен включать даже грешников Израиля).
והיינו שעי״ז דוקא הבונה בשמים מעליותיו13 ופי׳ מעליותיו עיין במא״א [במאורי אור] אות14 ע׳ [עיין] סל״ה15 בענין מעל שמים חסדך כו׳ על כל מים כו׳
Именно благодаря этому «Он строит Свои верхние чертоги в небесах». О значении слова «чертори» см. Меорей Ор, буква аин, раздел 35, в связи со словами «Выше небес — милость Твоя» и так далее, «над всеми водами» и так далее,
Только благодаря этому единству Б‑г «строит Свои верхние чертоги в небесах» — такова первая часть того же стиха. За объяснением выражения «верхние чертоги» Альтер Ребе отсылает к каббалистическому труду Меорей Ор, где оно связывается со словами «выше небес — милость Твоя».
ותתפלל חנה על16 הוי׳ ועיין בזח״ג [בזהר חלק ג] ס״פ צו (דל״ה17 א׳) ובמק״מ [ובמקדש מלך] שם ועיין בפרדס ערך אגודה18 ובמאורי אור אות א׳ סי׳ כ״ט משא״כ בזמן שאין בהמ״ק [בית המקדש] קיים איתא שם בזהר פ׳ ויקרא (ד״כ ע״ב)
«И молилась Хана над Авая». См. Зоар, часть III, в конце раздела Цав (лист 35а), и Микдаш Мелех там же; см. также Пардеc, статью «Агуда», и Меорей Ор, буква алеф, раздел 29. Иное положение — когда Святой Храм не стоит; там, в Зоаре, раздел Вайикра (лист 20б), сказано:
Он приводит слова «Хана молилась над Авая» — ещё один стих, где предлог «над» может означать «выше», — и указывает другие каббалистические источники об агуде. О том, что происходит, когда Храм не стоит, Зоар говорит: Святой, благословен Он, «поднялся всё выше и выше».
קוב״ה [קודשא בריך הוא] סליק לעילא לעילא19 וע׳ מזה בזח״א [בזהר חלק א] ויגש (דר״י [דרבינו יצחק] ע״א) וארא (דכ״ט ע״ב) וכמשנ״ת [וכמו שנתבאר] ענין זה במ״א ע״פ וארא אל אברהם20 כו׳
«Святой, благословен Он, поднялся всё выше и выше». См. об этом также Зоар, часть I, Вайигаш (лист 210а) и Ваэра (лист 29б); и как это объяснено в другом месте в связи со стихом «И явился Я Аврааму» и так далее;
В изгнании высшее раскрытие отступает ввысь и становится недоступным. Альтер Ребе отсылает к другим отрывкам Зоара и к своему маамару в «Тора Ор» на слова «И явился Я Аврааму».
ע״ש וע׳ בהרמ״ז [בהרב משה זכות] פ׳ וארא (דכ״ו א׳) בפי׳ קלא אסתלק כו׳ וגם ובפשעיכם שולחה אמכם21 ואע״פ [ואף על פי] שע״י המצות ממשיכים רצון העליון ועמ״ש ע״פ יתום ואלמנה יעודד2223
См. там. И см. Рамаз, раздел Ваэра (лист 26а), в объяснении слов «Голос удалился» и т. д. А также: «За ваши преступления ваша мать была отослана». И хотя посредством мицвот низводят Высшую волю (см. также написанное по поводу стиха «Он поддерживает сироту и вдову»),
Рамаз объясняет слова Зоара «голос удалился», а в Ишаягу 50:1 сказано: «За ваши преступления ваша мать была отослана». И всё же мицвот низводят Высшую волю, как объяснил Альтер Ребе, говоря о стихе «Он поддерживает сироту и вдову».
אך כדי להיות הגילוי ממש למטה עצמיות בחינה זו דסליק לעילא לעילא הוא ע״י תשובה דוקא כדכתיב ממעמקים קראתיך24 כו׳
однако для того, чтобы сама сущность этого уровня, который «поднялся всё выше и выше», действительно раскрылась внизу, необходима именно тшува (возвращение), как сказано: «Из глубин воззвал я к Тебе» и т. д.
Но чтобы сама сущность этого сокрытого уровня раскрылась здесь, внизу, необходима тшува, как сказано: «Из глубин воззвал я к Тебе» (Теилим 130:1): воззвание из глубин достигает высот.
וגם שע״י התשובה הוא תשוב25 ה׳ תתאה מנפילתה לעלות למעלה וזהו שהתשובה הוא ענין החזרת פנים בפנים וע׳ בזהר ויקרא שם (ד״כ סע״ב [סוף עמוד ב])
Кроме того, посредством тшувы нижняя хей возвращается (ташув хей) после своего падения и поднимается наверх. Поэтому тшува означает восстановление состояния «лицом к лицу». См. также Зоар, Ваикра, там (лист 20, конец стороны б),
Зоар толкует слово тшува как «ташув хей» — «хей возвращается»: нижняя хей имени поднимается после своего падения. Поэтому тшува восстанавливает отношения «лицом к лицу».
בפי׳ מרחוק ה׳ נראה לי26 ופי׳ מרחוק היינו ע״י התשובה שהיא ענין לרחוק שנעשה קרוב כו׳
в объяснении слов «Издали явился мне Авая». Смысл слов «издали» в том, что благодаря тшуве тот, кто был далёк, становится близким и т. д.
Зоар также толкует слова «Издали явился мне Авая» (Ирмеягу 31:3) как указание на тшуву: благодаря ей тот, кто был далёк, становится близким.
И также, как объясняется по поводу стиха «И взвесил горы на весах» и т. д.: горечь в его душе из-за того, что он далёк, и т. д., в маамаре, начинающемся словами «Вы стоите».
Альтер Ребе также ссылается на свой маамар «Вы стоите», посвящённый словам «И взвесил горы на весах» (Ишаягу 40:12), где говорится о горечи, которую человек ощущает из-за своей отдалённости от Б‑га.
Когда стоял Храм, три группы Израиля и три линии праотцов были связаны в один «союз»; в изгнании они рассеяны, а высшее раскрытие отступило «всё выше и выше». Мицвот по-прежнему привлекают высшую Волю, но лишь тшува, зов «из глубин», поднимает падшую нижнюю ה и восстанавливает состояние «лицом к лицу».
В «Ликутей Тора» на «Шир а-Ширим» Альтер Ребе возвращается к этому маамару и добавляет, что привлечению свыше посредством мицвот должно предшествовать принятие ига Небес; без этого даже тот, кто исполняет все мицвот, ничего не привлекает. В маамаре «Тора Ор» на слова «И явился Я Аврааму» объясняется, что Святой, благословен Он, в Своей собственной славе бесконечно возвышен над всеми измерениями верха и низа.
Мареи мекомот
- 1ואגודתו על ארץ יסדה · Amos 9:6
- 2
- 3
- 4ואגודתו על ארץ יסדה · Vayikra Rabbah 30:12
- 5משא״כ בזמן שאין בית המקדש קיים בנוי דאברהם בגלותא דאדום · ראה לקמן שה״ש יז, ב.
- 6מפוזר ומפורד · Esther 3:8
- 7שזהו הענין הנז׳ בגמ׳ · Shabbat 55a:11–12
- 8לעולם זכות אבות קיימת · Vayikra Rabbah 36:6
- 9ברבות אמור ספ״ל · לענין מינים שבלולב אלו ישראל כו׳ יוקשרו כולם אגודה אחת והם מכפרים אלו על אלו . . ואימתי הוא מתעלה כשהן עשויין אגודה אחת שנאמר ואגודתו” — אוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ תתצו. ראה ג״כ אוה״ת פ׳ בא ע׳ ב׳תרלא.
- 10ובפ׳ בהעלותך פט״ו · זש״ה הבונה כו׳ ואגודתו כו׳ לפלטין שהיתה בנויה ע״ג הספינות כו׳ — אוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ תתצז.
- 11ובגמרא פ״ג דמנחות דכ״ז ע״א · כשהן מתענין אין נענין עד שיהיו כולן באגודה אחת צדיקים ורשעים — אוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ תתצו.
- 12ובפ״ק דכריתות ד״ו ע״ב · כל תענית שאין בה מפושעי ישראל כו׳ נאמר ואגודתו — אוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ תתצו.
- 13הבונה בשמים מעליותיו · Amos 9:6
- 14ובמאו״א אות א׳ סי׳ כ״ט · ”אגודת אזוב נק׳ היסוד ונראה לי שאין אגודה פחות משלשה דהיינו ב׳ ביעין נצח והוד עמו עכ״ל” — אוה״ת פ׳ בא ע׳ שכב.
- 15במאו״א אות ע׳ סל״ה · ראה אוה״ת נ״ך כרך א ע׳ רעח.
- 16ותתפלל חנה על הוי׳ · I Samuel 1:10
- 17בזח״ג ס״פ צו דל״ה א׳ · ”פי׳ בפ׳ ואגודתו על ארץ יסדה כי האצילות מיוחד ביחוד עמה נק׳ אגודה” — אוה״ת פ׳ בא ע׳ שכא. וראה שם ע׳ שכג.
- 18בפרדס ערך אגודה · מועתק באוה״ת פ׳ בא ע׳ שכא, אוה״ת ענינים ע׳ סו.
- 19קוב״ה סליק לעילא לעילא · Zohar, Vayikra 49:342–51:352
- 20ע״פ וארא אל אברהם · ראה תו״א נה, ג.
- 21ובפשעכם שולחה אמכם · Isaiah 50:1
- 22ע״פ יתום ואלמנה יעודד · סידור עם דא״ח.
- 23יתום ואלמנה יעודד · Psalms 146:9
- 24ממעמקים קראתיך · Psalms 130:1
- 25התשובה הוא תשוב ה׳ · Zohar III, 122a
- 26מרחוק ה׳ נראה לי · Jeremiah 31:3
- 27ושקל בפלס הרים · Isaiah 40:12
- 28השיבנו ה׳ אליך · Lamentations 5:21
11וז״ש [וזהו שכתוב] גבי ק״ש [קריאת שמע] זאת המצוה כו׳ לעשות בארץ1 כו׳ שמע ישראל ומבואר לעיל הקושיא דהא ק״ש [קריאת שמע] חובת הגוף היא. ועמש״ל [ועיין מה שכתוב לעיל] מזה בד״ה וזאת המצוה ובד״ה וידעת היום.
И таков [смысл] написанного о Шма: «Вот заповедь…» — «исполнять в земле…» — «Слушай, Израиль». Выше разъяснено затруднение: ведь Шма — это личная обязанность (ховат гуф). См. также сказанное выше об этом в маамаре, начинающемся словами «И вот заповедь», и в маамаре, начинающемся словами «И познай ныне».
Именно поэтому Тора предваряет Шма заповедями, которые следует «исполнять в земле» (Дварим 6:1). Затруднение, разъяснённое в предыдущих маамарах, состоит в том, что Шма — личная обязанность, распространяющаяся повсюду, а не только в Земле Израиля.
ומ״מ אין מקרא יוצא מידי פשוטו דהיינו שקיום המצות בארץ ובפרט בזמן שבית המקדש קיים הוא בבחי׳ עליונה יותר מקיום המצות עתה
И всё же стих не выходит за пределы своего простого смысла: исполнение мицвот в Земле, и особенно во время существования Святого Храма, происходит на более высоком уровне, чем исполнение мицвот ныне.
И всё же стих сохраняет свой простой смысл: мицвот, исполняемые в Земле Израиля, а прежде всего во время существования Храма, находятся на более высоком уровне, чем мицвот, исполняемые ныне.
והיינו משום שיש כמה בחי׳ ומדרגות בענין ההמשכה שנמשך ע״י המצות וכמ״ש בד״ה והיה לכם לציצית גבי וזכרתם את כל מצות2 הוי׳ ובד״ה ועשית בגדי קדש
Это потому, что в нисхождении, осуществляемом посредством мицвот, есть несколько уровней и ступеней, как объясняется в маамаре, начинающемся словами «И будет у вас цицит», при словах «И будете помнить все заповеди Аваи», а также в маамаре, начинающемся словами «И сделай священные одежды».
Причина в том, что нисхождение, осуществляемое мицвот, имеет несколько уровней, как он объяснил в маамаре о цицит — при словах «И будете помнить все заповеди», — и в маамаре о священнических одеждах.
ועוד זאת כמ״ש במ״א בביאור ע״פ קול דודי3 שהמצות נקראו לבושים וגם נקראו פירות כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] מאי פירי מצות (בגמרא פ״ט דסוטה).4
Кроме того, как объясняется в другом месте, в толковании на стих «Голос возлюбленного моего»: мицвот называются одеждами, а также называются плодами, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Что такое плоды? Мицвот» (в Гемаре, глава 9 трактата Сота).
Мицвот называют и «одеждами», и «плодами»; в Талмуде (Сота 46а) сказано: «Что такое плоды? Мицвот». Альтер Ребе объясняет эти два наименования в своём маамаре на слова «Голос возлюбленного моего».
והיינו שעל שם היות על ידן המשכת רצון העליון שהוא אור מקיף סוכ״ע נקראים לבושים
Поскольку посредством них нисходит высшая воля, представляющая собой окружающий свет (ор макиф) — свет, окружающий все миры (совев коль альмин), — они называются одеждами;
Мицвот называются «одеждами», поскольку низводят высшую волю в виде окружающего света — света, окружающего все миры, который окутывает человека, подобно одежде, не проникая внутрь.
ועל שם בחי׳ האור וההמשכה הנמשך על ידן מסוכ״ע בממכ״ע [בממלא כל עלמין] בבחי׳ אור פנימי נק׳ פרי
а из-за уровня света и нисхождения, которые посредством них привлекаются от света, окружающего все миры, к свету, наполняющему все миры (мемале коль альмин), в качестве внутреннего света (ор пними), они называются плодом.
Мицвот называются «плодом», потому что они также проводят свет от окружающего уровня к свету, наполняющему все миры, так что он воспринимается внутри — как внутренний свет.
וזהו בצלו חמדתי וישבתי5 ופריו מתוק6 ע׳ [עיין] זח״א [זהר חלק א] (דפ״ה ע״ב) ח״ב [חלק ב׳] (דרכ״ג ע״ב) ועפ״ז [ועל פי זה] י״ל [יש לומר] שבחי׳ אור מקיף נמשך ודאי גם עתה ע״י המצות מבחי׳ סוכ״ע ורצון העליון ממש
И таков [смысл слов]: «В тени его я желала сидеть, и плод его сладок»; см. Зоар, часть I (лист 85б), часть II (лист 223б). Исходя из этого, можно сказать, что уровень окружающего света, несомненно, нисходит и ныне посредством мицвот — от уровня света, окружающего все миры, и самой высшей воли;
Поэтому в «Песни песней» сказано: «В тени его я желала сидеть, и плод его сладок»: «тень» — это окружающий свет, а «плод» — внутренний свет. И ныне посредством мицвот несомненно нисходит окружающий свет, исходящий от самой высшей воли.
אך בענין ההמשכה זו שבבחי׳ פנימית יש הפרש גדול בין בזמן שבית המקדש קיים ובין עתה וכמ״ש בזח״ב [בזהר חלק ב׳] תרומה (דקס״ו סע״ב [סוף עמוד ב]) בענין ונהר יחרב כו׳
однако в этом нисхождении на внутреннем уровне существует большое различие между временем существования Святого Храма и нынешним временем, как написано в Зоаре, часть II, Трума (лист 166, конец стороны б), относительно слов «И пересохнет река…» и далее.
Однако в нисхождении внутреннего света существует большое различие между временем Храма и нынешним временем. Зоар, толкуя слова «И пересохнет река», описывает это различие.
גנתא לא עאל ביה ההוא גננא7 כו׳ ועיין מזה בפרדס סוף שער שמיני פכ״ו ועיין במק״מ [במקדש מלך] והרמ״ז [והרב משה זכות] ובפ׳ בראשית (תחלת דף ו׳) גבי לרחוק דא יעקב8 כו׳ (וע״ב) גבי על נהר כבר.910
«Сад: тот садовник не входит в него» и т. д. См. об этом «Пардес», конец восьмых врат, глава 26; см. также «Микдаш Мелех» и «Рамаз»; а также в разделе «Берешит» (начало листа 6), в связи со словами «Далекому — это Яаков» и т. д. (лист 6б), в связи со словами «у реки Кевар».
В образе Зоара садовник больше не входит в сад: внутренний поток не достигает его. Дополнительные источники — «Пардес», комментарии к Зоару «Микдаш Мелех» и «Рамаз», а также толкование в Зоаре слов «далекому — это Яаков» и слов «у реки Кевар».
וע׳ בפע״ח [בפרי עץ חיים] שער ספירת העומר פל״ג (ומכ״ז [ומכל זה] יובן ענין אם ישראל עושין תשוב דוקא) ועל התשובה הנה אמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] במקום שבע״ת [שבעלי תשובה] עומדין11 כו׳.
См. «При Эц Хаим», врата счета Омера, глава 33. (Из всего этого станет понятно, почему сказано именно: «Если Израиль совершит тшуву».) А о тшуве наши благословенной памяти мудрецы сказали: «На месте, где стоят баалей тшува…»
После ссылки на «При Эц Хаим» Альтер Ребе отмечает, что всё сказанное объясняет, почему избавление зависит именно от тшувы. О тшуве мудрецы говорят: «На месте, где стоят баалей тшува, совершенные праведники стоять не могут» (Berachos 34b).
וע״ז נאמר כי הנה ההרים ימושו כו׳ כי מה כתיב לעיל מיניה וברחמים גדולים אקבצך.12
И об этом сказано: «Ибо вот, горы сдвинутся» и т. д. Ведь что написано непосредственно перед этим? «И с великим состраданием Я соберу тебя».
Таков смысл начальных слов стиха: «Ибо горы сдвинутся». Непосредственно перед этим Йешаяу говорит: «И с великим состраданием Я соберу тебя» (54:7). Теперь маамар объясняет, что означает это «великое сострадание».
פי׳ רחמים גדולים כי מדתו של יעקב הוא מדת רחמנות הנמשך ממדת יצחק מדת הדין הקדשה ש״י שפוגע באדם מת הדין ח״ו [חס ושלום] נופל עליו שם רחמנות מחמת הרע שאירע לו.13
Смысл слов «великое сострадание» таков: качество Яакова — это качество сострадания, исходящее из качества Ицхака, святого качества суда. Ибо когда качество суда поражает человека, не дай Б‑г, к нему применимо слово «сострадание» — из-за постигшего его зла.
Сострадание — это качество Яакова, и оно проистекает из качества Ицхака, святого суда: лишь когда суд поражает человека, не дай Б‑г, к нему применимо сострадание, поскольку его постигло зло.
Тора связывает мицвот с «землёй», потому что во времена Храма их исполнение достигало более высокого уровня: оно низводило не только окружающий свет («одежды», «тень»), но и внутренний свет («плод»), который в изгнании не входит внутрь. Поэтому для избавления необходима тшува: она привлекает «великие милости», упомянутые в начале стиха.
В «Ликутей Тора» на «Песнь песней», в маамаре, на который указывает примечание, мицвот сравниваются с семенем, посеянным в земле: оно сгнивает и вырастает в дерево, приносящее плод, подобный самому семени, благодаря духовной силе роста, заключённой в земле. В «Ваикра» Альтер Ребе приводит слова Зоара (1:85б), который истолковывает «плод его сладок» как слова Торы: плод — это внутреннее нисхождение, происходящее благодаря окружающей «тени».
Мареи мекомот
- 1זאת המצוה כו׳ לעשות בארץ · Deuteronomy 6:1
- 2וזכרתם את כל מצות הוי׳ · Numbers 15:39
- 3בביאור ע״פ קול דודי · לקמן שה״ש טז, א.
- 4פ״ט דסוטה · מו, סע״א.
- 5בצלו חמדתי וישבתי · Song of Songs 2:3
- 6בצלו חמדתי וישבתי ופריו מתוק · Zohar, Lech Lecha 21:199–22:212
- 7גנתא לא עאל ביה ההוא גננא · Zohar, Terumah 74:734–76:742
- 8לרחוק דא יעקב · Zohar, Introduction 12:84–92
- 9ובפ׳ בראשית . . גבי על נהר כבר · ראה הלשון באוה״ת נ״ך כרך א ע׳ שצ. אוה״ת שה״ש ע׳ קל.
- 10על נהר כבר · Zohar, Introduction 12:92–104
- 11במקום שבע״ת עומדין · Berakhot 34b:22–23
- 12וברחמים גדולים אקבצך · Isaiah 54:7
- 13
Великое милосердие ¶12–14
12וכך מדת הרחמנות שבסדר השתלשלות העולמות שאין רחמנות נמשך אלא מצד הגבורות משא״כ במדה טובה וחסד לא שייך רחמנות כלל.
Так и качество милосердия в порядке нисходящих миров: милосердие нисходит только со стороны Гвурот (сдерживающих сил); тогда как к доброму качеству и Хесед (доброте) милосердие вовсе неприменимо.
В цепи миров милосердие всегда исходит от Гвуры, от суда: сначала должны возникнуть недостаток или ущерб. Там же, где есть только благо и доброта, нечего жалеть.
אבל מדת הקב״ה אינו כן כי הוא למעלה מגדר עלמין וכולא קמיה כלא1 כו׳.
Но качество Святого, благословен Он, не таково, ибо Он выше границ миров, и «всё перед Ним — как ничто» и т. д.
Сам Б‑г находится за пределами миров, и перед Ним всё — как ничто. Поэтому Его милосердие иного рода, как объясняется в следующем абзаце.
Милосердие в порядке миров возникает лишь из суда и недостатка; но Б‑г выше миров, поэтому Его милосердие может распространяться на всё.
В маамаре к Рош а-Шана, на который здесь указывает примечание, Алтер Ребе различает Ав а-Рахаман — милосердие в той мере, в какой этого требует разум, — и Ав а-Рахамим — великое, безмерное милосердие, прощающее даже после множества грехов.
Мареи мекомот
- 1וכולא קמיה כלא · Zohar, Introduction 20:188–22:199
13וא״כ על כולם שייך ונופל רחמנותו שכולם אין ערוך אליו ית׳ וכולם רחוקים מאור א״ס ב״ה ממש.
Итак, Его милосердие относится ко всем им и распространяется на всех, ибо ничто из них не сопоставимо с Ним, да будет Он благословен, и все они далеки от самого Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он.
Поскольку Б‑г превыше миров и все они перед Ним как ничто, Его милосердие распространяется на них всех: всякое сотворённое существо, каким бы возвышенным оно ни было, бесконечно далеко от самого Бесконечного света.
וכמאמר ברוך מרחם על הבריות1 שעל כל הבריות ועולמות עליונים שייך ונופל רחמנותו ית׳ והנה ענין התשובה באה ממדת רחמנות דהיינו שישוב אל2 ה׳ וירחמהו כביכול על ניצוץ אלקות שבנפשו
Как сказано: «Благословен Тот, Кто милосерден к творениям»: Его милосердие, да будет Он благословен, относится ко всем творениям и высшим мирам и распространяется на них. Тшува исходит из качества милосердия: то есть человек «возвратится к Авае и будет милосерден к Нему», как бы то ни было, — пожалеет Б‑жественную искру в своей душе.
Так, благословение «Барух ше-амар» прославляет Б‑га как Того, Кто «милосерден к творениям», включая высшие миры. Тшува также исходит из милосердия: слова Йешаяу «пусть возвратится к Авае, и Он будет милосерден к нему» понимаются так, что человек сам милосерден, как бы то ни было, к Б‑гу — к Б‑жественной искре в собственной душе.
ועל ידי אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] מעורר למעלה בחי׳ רחמים גדולים ולכן במקום שבע״ת [שבעלי תשובה] עומדים צדיקים גמורים3 אין כו׳ דמשכין ליה בחילא יתיר.
И посредством пробуждения снизу [возникает] пробуждение свыше: оно пробуждает наверху уровень «великого милосердия». Поэтому «там, где стоят баалей тшува, совершенные праведники не стоят» и т. д., ибо «они привлекают его с большей силой».
Это милосердие, пробуждаемое снизу, пробуждает наверху «великое милосердие». Поэтому «там, где стоят баалей тшува, совершенные праведники не могут стоять»: кающиеся привлекают его вниз с большей силой.
כי צדיקים גמורים הם ממשיכים חיות ואור א״ס ב״ה דרך סדר ההשת לשלות מדרגה אחר מדרגה מעילה לעילה כו׳.
Ибо совершенные праведники привлекают жизненную силу и Бесконечный свет, благословен Он, согласно порядку цепи нисходящих миров (иштальшелут), ступень за ступенью, от причины к причине и т. д.
Совершенные праведники привлекают Б‑жественный свет упорядоченно, шаг за шагом проходя через цепь миров, — каждый уровень от того, что выше него.
Тогда как посредством тшувы «лучше один час» и т. д.: за один час «он воззвал к Авае в своей беде», и он
Тшува действует иначе: как сказано в Мишне, «лучше один час тшувы и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь будущего мира» (Avos 4:17). За один час человек взывает к Б‑гу из своей беды.
בא ממטה מטה למעלה מעלה שלא בדרך הדרגה והיינו מפני שהוא בא למעלה מסדר ההשתלשלות בחי׳ ברחמים גדולים אקבצך6 שמעלה ומטה שוין:7
поднимается от самых низин к высочайшим вершинам, не постепенно. Это потому, что он достигает уровня выше порядка цепи нисходящих миров — уровня слов «С великим милосердием Я соберу тебя», где верх и низ равны.
Он сразу поднимается от самой низкой точки к самой высокой, минуя промежуточные ступени, потому что тшува достигает того, что выше цепи миров, — «великого милосердия», в котором верх и низ равны.
Поскольку Б‑г превыше миров, Его «великое милосердие» объемлет их все. Тшува, рождаясь из сострадания человека к Б‑жественной искре в его душе, пробуждает это милосердие и тем самым выходит за пределы упорядоченной цепи ступеней; поэтому баалей тшува стоят выше совершенных праведников.
Милосердие внутри миров предполагает предшествующую утрату или ущерб (абзацы 11–12), но великому милосердию Б‑га это не нужно: все миры, даже высшие, «далеки» от Него, поэтому перед ним «верх и низ равны».
Мареи мекомот
- 1ברוך מרחם על הבריות · ברכת ברוך שאמר.
- 2שישוב אל ה׳ וירחמהו · Isaiah 55:7
- 3במקום שבע״ת עומדים צדיקים גמורים · Berakhot 34b:22–23
- 4יפה שעה א׳ · אבות ד, יז.
- 5יפה שעה א׳ כו׳ · Pirkei Avot 4:17
- 6ברחמים גדולים אקבצך · Isaiah 54:7
- 7מדת הרחמנות שבסדר השתלשלות · ראה לקמן סב, ד. ובאוה״ת פ׳ כי תשא ע׳ ב׳סט.
14והנה אחר הדברים והאמת האלה כולם צריכין לתשובה ואפילו מי שלא חטא מימיו מ״מ ישוב אליו וירחמהו על ניצוץ אלקות שבנפשו שירד פלאים מטה מטה
Итак, после всего сказанного и этой истины всем необходима тшува; даже тот, кто никогда в жизни не грешил, всё же должен «возвратиться к Нему, и Он сжалится над ним» — ради Б‑жественной искры в его душе, которая удивительным образом опустилась всё ниже и ниже,
Из всего этого следует, что тшува необходима каждому, даже тому, кто никогда не грешил. И ему следует сжалиться над Б‑жественной искрой в своей душе, которая опустилась так низко.
מאור פיו ית׳ דלית מחשבה תפיסא ביה וכל השגתו בגדולת ה׳ כל חד לפום שיעורא דיליה12 הוא בחי׳ גשמיות לגבי אמיתית אור א״ס ב״ה בעצמו כי כולם בחכמה עשית והחכמה כעשיה גשמיות נחשבת כו׳.
от света Его уст, да будет Он благословен, Того, Кого «не может постичь никакая мысль»; и всё его постижение величия Б‑га, «каждого — в соответствии с его мерой», поистине подобно материальному по сравнению с истинным самим по Себе Бесконечным светом (Ор Эйн Соф), благословен Он. Ведь «всё сотворено Тобой посредством мудрости», а мудрость считается подобной материальному действию и т. д.
Она исходит из Самого «рта» Б‑га, недоступного всякой мысли. Даже постижение человеком величия Б‑га, которое, как говорит Зоар, у каждого есть «в соответствии с его мерой», подобно материальному по сравнению с самим Бесконечным светом, ибо перед Ним даже мудрость подобна материальному действию.
ועל תשובה שבבחי׳ זו היא שתלויה ביאת המשיח. ולכן כתיב לע״ל [לעתיד לבוא] כי ההרים ימושו והגבעות תמוטינה כו׳.
И от тшувы этого уровня зависит приход Машиаха. Поэтому о грядущем времени сказано: «Ибо горы отступят, и холмы поколеблются» и т. д.
От этой тшувы, а не только от тшувы за грехи, зависит приход Машиаха. Поэтому стих «Ибо горы отступят» говорит о грядущем времени.
В глубочайшем смысле тшува нужна не только грешникам: каждая душа, даже праведная, бесконечно далека от своего источника. Именно такая тшува — сострадание к искре души — приведёт Машиаха.
Это отвечает на вопрос, поставленный в параграфе 9: почему избавление зависит от тшувы даже тех, кто не грешит.
Мареи мекомот
- 1כל חד לפום שיעורא דילי׳ · Zohar I, 103a
- 2כל חד לפום שיעורא דיליה · Zohar, Vayera 9:153–164
Будущее: милость Моя ¶15
15והנה כתיב קול דודי הנה זה בא1 מדלג על ההרים מקפץ על הגבעות. פירוש קול דודי שנמשך למטה היא כביכול שמדלג ממדרגה למדרגה ומעילה לעילה כו׳
И вот написано: «Голос возлюбленного моего! Вот, он идет, перепрыгивая через горы, перескакивая через холмы». Смысл слов «голос возлюбленного моего», который нисходит вниз: он, так сказать, перепрыгивает с уровня на уровень, от причины к причине и так далее,
В Песни песней 2:8 возлюбленный описан как тот, кто «перепрыгивает через горы, перескакивая через холмы». Альтер Ребе понимает это как нисхождение Б‑жественного потока в нынешнем порядке: он, так сказать, «перепрыгивает» с уровня на уровень, переходя от одной причины к другой.
לבחי׳ הרים ולבחי׳ גבעות שהן למטה מבחי׳ הרים והיינו דרך וסדר ההשתלשלות אבל כשיתגלה לע״ל [לעתיד לבוא] בחי׳ רחמים גדולים
к уровню «гор» и к уровню «холмов», которые ниже уровня гор. Таков путь и порядок цепи нисходящих миров (иштальшелут). Но когда в грядущем раскроется уровень «великого милосердия»,
Поток проходит через «горы», а затем через более низкие «холмы»: таков упорядоченный ход миров. Но в грядущем раскроется «великое милосердие».
אזי ההרים ימושו והגבעות תמוטינה אלא וחסדי פי׳ חסד שלי עצמו בחינת כי חפץ חסד הוא2
тогда «горы отступят и холмы поколеблются», но «Моя доброта» — то есть Моя собственная доброта, уровень «ибо Он желает доброты».
Тогда «горы отступят и холмы поколеблются», а останется «Моя доброта» — собственная доброта Вс-вышнего, о которой сказано в Михе 7:18: «ибо Он желает доброты».
(ואפשר שעד״ז יש לפרש ג״כ ענין תמה זכות אבות אלא שיומשך מבחי׳ וחסדי כו׳ והמסקנא דלא תמה כי בחי׳ כי חפץ חסד הוא מתלבש בבחינת חסד לאברהם וזהו אשר נשבעת לאבותינו3 מימי קדם וכמ״ש במ״א בד״ה הוי׳ יחתו מריבו.4
(Возможно, в этом же духе можно объяснить и выражение «заслуга праотцов иссякла»: поток будет нисходить лишь от уровня «Моя доброта» и так далее. Но заключение состоит в том, что она не иссякла, ибо уровень «ибо Он желает доброты» облекается в уровень «доброта к Аврааму». И это — «которой Ты клялся отцам нашим с древних времен (кедем)», как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Авая: противники Его сокрушатся».
Альтер Ребе предлагает такое прочтение слов «заслуга праотцов иссякла»: поток будет исходить вместо этого от «Моей доброты». Но заключение состоит в том, что она не иссякла, ведь собственная доброта Вс-вышнего облекается в «доброту к Аврааму» — доброту, которой Он поклялся праотцам (Михе 7:20).
וזהו ג״כ פי׳ כי ההרים ימושו ע״ד מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] כל הנביאים בטלים לעתיד56 דאין ר״ל [רוצה לומר] בטלים ממש ח״ו [חס ושלום] אלא שיהיו כנר בפני האבוקה לגבי גילוי הגדול שיהיה לעתיד ועד״ז הוא ג״כ ענין כי ההרים ימושו כו׳ לגבי גילוי בחינת וחסדי מאתך לא ימוש כו׳).
И таков также смысл слов «ибо горы отступят» — в соответствии со словами наших благословенной памяти мудрецов: «В грядущем все пророки будут упразднены». Это не означает, что они действительно будут упразднены, не дай Б‑г, но что они будут подобны свече перед факелом по сравнению с великим раскрытием, которое будет в грядущем. Так же следует понимать и слова «ибо горы отступят» и так далее — по сравнению с раскрытием уровня «но Моя доброта не отступит от тебя» и так далее.)
Подобным образом мудрецы говорят, что в грядущем все пророки будут «упразднены»: они не будут уничтожены, не дай Б‑г, но их затмит великое раскрытие — как факел затмевает свечу. В том же смысле «горы» «отступят» перед раскрытием «Моей доброты».
וברית שלומי הוא ברית עליון (וע׳ לעיל בפ׳ לך בד״ה בעצם היום הזה) המקשר מה שלמעלה מעלה מסדר ההשתלשלות לבוא לידי גילוי
А «Мой завет мира» — это высший завет (см. выше, в главе «Лех Леха», маамар, начинающийся словами «В тот самый день»), соединяющий то, что несравненно выше порядка цепи нисходящих миров, чтобы это раскрылось,
«Мой завет мира» — высший завет: он соединяет то, что несравненно выше цепи миров, и приводит это к раскрытию. Альтер Ребе ссылается на свой маамар «В тот самый день» в главе «Лех Леха».
ולא בחי׳ כל חי שמסדר ההשתלשלות לבד מעולם ועד עולם רק בחי׳ צדיק עליון שעליו נאמר7 או יחזיק במעוזי8 יעשה שלום לי שלום יעשה לי.
и это не уровень «всего живого», относящийся лишь к порядку цепи нисходящих миров, от мира к миру, а уровень высшего праведника, о котором сказано: «Или пусть он ухватится за Мою крепость, чтобы заключить со Мною мир; мир он заключит со Мною».
Речь идет не об уровне «всего живого» — потоке, переходящем от мира к миру внутри цепи, — а о высшем праведнике, о котором сказано в Ишаяу 27:5: «пусть он заключит со Мною мир».
וכמאמר עושה שלום בפמליא של מעלה9 ובפמליא של מטה שמעלה ומטה שוין בגילוי בחי׳ רחמים גדולים שלמעלה מעלה מסדר ההשתלשלות.
И, как сказано: «Он творит мир в высшем сонме и в нижнем сонме», ибо высшее и нижнее равны в раскрытии уровня «великого милосердия», который несравненно выше порядка цепи нисходящих миров.
Мудрецы говорят (Санедрин 99б), что мир творится «в высшем сонме и в нижнем сонме». Благодаря этому миру высшее и нижнее становятся равными — через раскрытие «великого милосердия», несравненно превосходящего цепь миров.
(וע׳ לעיל פ׳ נשא סד״ה כה תברכו. ועמ״ש סד״ה להבין מה שכתוב ביום השמיני עצרת)
(И см. выше, раздел Насо, в конце маамара, начинающегося словами «Так благословляйте»; а также см. сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Понять сказанное: „В восьмой день — собрание“».)
Алтер Ребе отсылает еще к двум маамарам: к концу маамара «Так благословляйте» в разделе Насо и к концу маамара о Шмини Ацерет.
ולכן כתיב נפלה לא תוסיף10 קום בתולת ישראל שלא יהיה בחי׳ קימה ועלייה ממטה למעלה אלא
Поэтому сказано: «Пала она, и больше не встанет дева Израиля» — то есть не будет уровня подъема и восхождения снизу вверх, но…
Здесь предлагается новое прочтение Амоса 5:2: в будущем Израилю уже не придется «вставать», шаг за шагом поднимаясь снизу вверх.
כדכתיב כי בועליך עושיך11 כו׳ אלקי כל הארץ יקרא שבכל הארץ הלזו הגשמית יהיה גילוי אלקות.
как сказано: «Ибо твой Муж — твой Создатель» и т. д., «Б‑гом всей земли Он наречется»: на всей этой материальной земле будет раскрытие Б‑жественности.
Напротив, как сказано в Исаии 54:5, Б‑г будет наречен «Б‑гом всей земли»: Б‑жественность раскроется в самом этом материальном мире.
וכמ״ש כי עין בעין יראו1213 כו׳ ולכן ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] עתידין צדיקים שיאמרו לפניהם קדוש14 שלא כהיום שאומרים קדוש ממטה למעלה
И как сказано: «Ибо глаз к глазу увидят» и т. д. Поэтому наши благословенной памяти мудрецы сказали: «В будущем перед праведниками будут произносить: „Свят“» — не так, как сегодня, когда «Свят» произносят снизу вверх,
«Ибо глаз к глазу увидят» (Исаия 52:8). Поэтому мудрецы говорят (Бава Батра 75б), что в будущем перед праведниками будут произносить «Свят», в отличие от нынешнего времени, когда «Свят» произносят снизу, глядя вверх.
אלא יאמרו קדוש מלמעלה למטה לפי שגם למטה יהי׳ [יהיה] גילוי אלקות וכל זה לפי שאמר מרחמך ה׳ שכל זה נמשך מבחי׳ רחמים גדולים שמעלה ומטה שוין:
а «Свят» будут произносить сверху вниз, ибо и внизу будет раскрытие Б‑жественности. И все это потому, что сказано: «Тот, Кто милует тебя, Авая»: ведь все это проистекает с уровня великого милосердия, где верх и низ равны.
Тогда «Свят» будут произносить сверху вниз, поскольку Б‑жественность раскроется и внизу. Все это проистекает из «Того, Кто милует тебя, Авая» — великого милосердия, в котором верх и низ равны.
В грядущем раскроется «великое милосердие» Вс-вышнего, превосходящее упорядоченную цепь уровней. На фоне Его собственной доброты «горы» — праотцы — будут подобны свече перед факелом, а Б‑жественность раскроется в самом физическом мире. Поэтому Израилю больше не придется «подниматься» снизу: святость будет нисходить сверху вниз.
В маамаре на главу Насо, на который указывает примечание, объясняется, что смягчить суды можно лишь благодаря нисхождению Хеседа Арих Анпина, находящегося намного выше ограниченной «доброты мира» Зеир Анпина. Эта доброта соразмерна поступкам людей и оставляет место обвинителям. Маамар заканчивается там, где начинался, словами «Тот, Кто милосердствует над тобой», которые теперь понимаются как указание на это великое милосердие.
Мареи мекомот
- 1קול דודי הנה זה בא · Song of Songs 2:8
- 2כי חפץ חסד הוא · Micah 7:18
- 3אשר נשבעת לאבותינו · Micah 7:20
- 4ובד״ה ה׳ יחתו מריבו · לעיל פ׳ נשא כה, ג.
- 5כל הנביאים בטלים לעתיד · ירוש׳ פ״א דמגילה [ה]. ובמדרש משלי (פ״ט — [מועדים]) הובא ב[שו״ת ה]רשב״א ח״א (צ״ג). [כ]. ראה גם תו״א למגלת אסתר.
- 6כל הנביאים בטלים לעתיד · Jerusalem Talmud Megillah 1:7–8
- 7רק בחי׳ צדיק עליון שעליו נאמר · ראה לעיל פ׳ בלק עג, סע״ג.
- 8או יחזיק במעוזי · Isaiah 27:5
- 9עושה שלום בפמליא של מעלה · Sanhedrin 99b:10–11
- 10נפלה לא תוסיף · Amos 5:2
- 11כי בועליך עושיך · Isaiah 54:5
- 12כי עין בעין יראו · ישעי׳ נב, כ.
- 13כי עין בעין יראו · Isaiah 52:8
- 14עתידין צדיקים שיאמרו לפניהם קדוש · Bava Batra 75b:3–4
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Даже тот, кто никогда не грешил, должен совершать тшуву: размышлять о том, как далеко Б‑жественная искра в его душе спустилась от своего источника, сострадать ей и взывать ко Вс‑вышнему из этого чувства скорби. Наряду с этим следует исполнять каждую мицву во всех её подробностях и с намерением, сообразуя собственную внутреннюю волю с волей Вс‑вышнего, раскрытой в ней.
Вопросы для обсуждения
- Почему Алтер Ребе называет «падением» служение Вс‑вышнему, совершаемое усилием, а не из естественного желания?
- В чём различие между «согнутыми» и «павшими» и почему нарушение даже незначительной подробности постановления мудрецов имеет такое значение?
- Если миры не изменяют Вс‑вышнего, каким образом мицвот низводят Его волю «в место»?
- Почему избавление зависит от тшувы даже для тех, кто не грешит?
- В каком смысле «горы» — Праотцы — «отступят» в Будущем, и почему их заслуга всё же сохраняется?