מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה וגו׳…

1“Muchas aguas no pueden apagar el amor, etc.”, hasta “lo despreciarían por completo”. Y en el Zóhar, vol. 3, 54b: “‘Muchas aguas’: esto es el río supremo del cual brotan ríos hacia todos los lados, etc.”

Ahora bien, los ríos se extraen de los manantiales: los manantiales brotan de las profundidades, y de ellos se extraen los ríos, como está escrito: “Él hace brotar manantiales en los arroyos”. Los manantiales brotan desde debajo de la tierra, mientras que los ríos corren abiertamente por toda la superficie de la tierra. Por eso, la Torá, que es comparada con el agua,

como está escrito: “¡Todos los sedientos, vengan al agua!”, contiene el nivel de un manantial. Esto corresponde a la expresión “Sabio, pero no con una sabiduría conocida”: no puede ser aprehendido en absoluto, como en la analogía del manantial que brota desde debajo de la tierra y no es tan perceptible ni revelado. Y contiene también el nivel de los ríos,

como está escrito: “Y un río salía de Edén para regar el jardín, etc.”: pues el resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina) que se revela en Gan Eden, mediante la comprensión de los secretos de la Torá, se extrae del nivel del “río que salía de Edén, etc.”, y desciende y se divide en muchos niveles de ríos y flujos particulares, para cada uno según su capacidad de comprensión, etc.

2Por eso se lo llama “río”: porque viene y desciende en revelación, para que los tzadikim puedan aprehenderlo. Y a esto se refiere lo dicho: “Muchas aguas no pueden apagar el amor” de la Congregación de Israel por el Santo, bendito sea.

Pues, aunque se trata de una revelación de niveles sumamente elevados, aun así no apaciguarán el amor, porque el alma no se llenará ni saciará su sed mediante esta revelación solamente.

Como está escrito: “¿A quién tengo en el cielo? Y contigo no deseo nada en la tierra”. Pues “cielo” y “tierra” son el Gan Eden Superior y el Gan Eden Inferior, donde las almas se deleitan mediante el “río que salía de Edén, etc.”; y, sin embargo, “¿A quién tengo en el cielo?, etc.”, porque Gan Eden es solo temporal.

Pero la revelación principal tendrá lugar en el Futuro por Venir, en la Resurrección de los Muertos, como está escrito: “Y un manantial saldrá de la Casa de D'os”; esto está muy, muy por encima del nivel de un río, etc.

Y esto se logra mediante el estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot, acerca de lo cual está dicho: “Y ella bajó al manantial y llenó su cántaro”. Estos son los veinticuatro libros de la Torá, que se extraen del nivel del manantial, el nivel de “sabio, pero no con una sabiduría conocida”, pues la revelación principal de esto tendrá lugar en el Futuro por Venir.

3Sin embargo, para que esta atracción y revelación se produzca mediante la Torá y las mitzvot prácticas, se dice: “Y ella bajó al manantial y llenó su cántaro”. Esto se logra mediante nuestra matriarca Rivká, pues ella es quien tiene la capacidad de hacer que se cumpla “y llenó su cántaro, etc.”.

Para comprender cuál es el nivel de Rivká, primero debemos explicar el nivel de Yitzjak. Pues “Yitzjak” expresa risa y deleite, y es la revelación del deleite supremo para los tzadikim en el Futuro por Venir, como está escrito: “A este Leviatán lo formaste para jugar con él”.

4Por eso, “Yitzjak” está en tiempo futuro. Pues el nivel de “D'os hizo que hubiera risa para nosotros” significa que este nivel, la revelación del deleite, se atrae mediante el Nombre Elokim.

La explicación es que “Havayah Elokim es sol y escudo”. El Nombre Elokim es el escudo y la vaina que cubren el Nombre Havaiá, que hace existir lo que no existía. Pues la vaina es una cubierta y un ocultamiento, para que el Nombre Havaiá no se revele

sino únicamente mediante un vestido y la vaina que lo ocultan, como en la analogía de la luz y el resplandor del sol que brillan a través de una pantalla y un velo, según se explica en otro lugar acerca del versículo “Y el velo separará, etc.”

Y a causa de esta vaina y este escudo, los seres creados se volvieron algo y una entidad separada; y, a medida que se multiplican los vestidos por medio de las 120 combinaciones de Elokim, la oscuridad y el ocultamiento descienden con mayor intensidad aquí abajo, en Asiá. Por eso el alma descendió abajo para ser “quien sirve a Elokim”,

es decir, trabajar para rectificar el nivel de oscuridad y ocultamiento que proviene del Nombre Elokim, para transformar la oscuridad en luz. Y esto es “que Elokim creó para hacer”; el Midrash explica que “hacer” significa “rectificar”.

(Es decir, rectificar) el ocultamiento que proviene del Nombre Elokim. Esto se logra mediante la autoanulación de lo existente en la nada, por la cual la oscuridad se transforma en luz. Y esto se realiza mediante el autosacrificio (mesirut néfesh) en la plegaria y mediante la Torá y las mitzvot.

Y esto es “Elokim hizo que hubiera risa para mí”: la esencia de la risa y del deleite supremo se atrae mediante el Nombre Elokim, como en la analogía de la risa que provocan los príncipes, que surge de algo novedoso,

como la lucha de un león con otra bestia, cuya novedad provoca risa y deleite. Así también, el nivel de la autoanulación de lo existente en la nada es novedoso: que el ser creado, que se ha convertido en algo y en una entidad separada, pueda autoanularse.

En cambio, si el Nombre Elokim no ocultara, este nivel de risa y deleite no se atraería en absoluto. Por lo tanto, el Nombre Elokim que oculta y encubre nos hizo la esencia de la risa y el deleite, pues gracias a él se atrae el deleite; es decir, mediante la autoanulación de lo existente en la nada.

5Ahora bien, la esencia de la risa y el deleite se revela cuando se completa el refinamiento y la rectificación de Elokim. Así, en la Obra de la Creación está escrito: “Y Elokim vio todo lo que había hecho,

y he aquí que era muy bueno”, y “Y fueron completados los cielos”: al completarse toda la obra se reveló el deleite; mientras la obra aún no había concluido, el deleite no se revelaba, sino que él estaba ocupado en terminarla.

Del mismo modo, ahora la labor consiste en ser “quien sirve a Elokim”, transformando la oscuridad en luz; y cuando se completen y perfeccionen los refinamientos, entonces

está escrito: “Y Tú renuevas la faz de la tierra”, “D'os se alegrará con Sus obras”, y se revelarán la risa y el deleite. Por eso se lo llama “Yitzjak”, en referencia al futuro, pues en el Futuro por Venir se revelarán esta risa y este deleite.

6Acerca de Yitzjak está escrito: “Y he aquí que Yitzjak estaba jugando con Rivká, su esposa”. Esto significa que toda la risa y el deleite supremo de Yitzjak, mencionados antes, se atraen mediante Rivká, su esposa.

Pues la labor principal de transformar la oscuridad en luz corresponde al alma animal de la persona, que necesita ser refinada y rectificada, “hacer”, es decir, “rectificar”; en cambio, el alma misma no necesita rectificación.

Y el alma animal tiene su raíz en la fuerza vital de la Merkavá, el rostro del buey, etc. Así como la Merkavá tiene la capacidad de que “los seres vivientes llevan el Trono”, también el alma animal tiene la capacidad de que haya en ella

elevaciones para el alma divina, es decir, después del refinamiento del alma animal, pues su raíz es sumamente elevada, “de delante del Rey, etc.”.

7Y con esto se comprenderá el sentido del nivel de Rivká. El nombre deriva del término “rivkot” de tres bueyes, tres, o de cuatro bueyes, cuatro, pues significa la unión y vinculación de tres o cuatro animales

juntos, [lo cual] se llama “rivká”. Así ocurre también con los Jaiot de la Carroza: cuando están incluidos y unidos entre sí, de modo que “los Jaiot llevan”, constituyen el nivel de una “rivká” de tres bueyes, tres, que es la inclusión mutua de Jésed, Guevurá y Tiféret: el rostro del león, correspondiente al nivel de Jésed,

8y el rostro del buey, correspondiente al nivel de Guevurá, etc. Y a veces son de cuatro bueyes, cuatro, lo cual corresponde al nivel del rostro del hombre entre los Jaiot de la Carroza, pues son cuatro niveles: Jésed, Guevurá, Tiféret y Maljut.

Y de manera similar dijeron nuestros Sabios: “Los Patriarcas son la Carroza misma”: corresponden a los tres niveles de Jésed, Guevurá y Tiféret, y David es la cuarta pata, etc.

Y esto es lo que se dice de la Carroza de Yejezkel: “unidas una a otra”: se encuentran en un estado de unión e inclusión mutua, pues precisamente por medio de ello “los Jaiot llevan, etc.”,

porque, mediante la inclusión mutua y la unión de los atributos entre sí, se elevan y atraen desde un nivel sumamente elevado, donde todos los atributos están incluidos unos en otros (véase lo explicado sobre este tema en la parashá Noaj).

Y de manera similar se comprenderá el servicio a D'os de la persona: cuando existe el nivel de inclusión mutua de los atributos emocionales —amor y temor— y el despertar de la compasión por su alma, que ha descendido de manera asombrosa, esto se llama el nivel de una “rivká” de tres bueyes, tres; pues los atributos del alma animal son refinados de kelipat noga y ascienden a D'os.

Y esto es “Y he aquí que Rivká salió”: ella sale de kelipat noga y la oscuridad se transforma en luz. Y a veces es de cuatro bueyes, cuatro, al incluirse el atributo de Maljut, que corresponde al nivel de la autoanulación (bitul), la aceptación del yugo (kabalat ol) y el servicio de un servidor; pues el servicio y el temor son dos mitzvot, etc.

Y esto explica [por qué] “Yitzjak estaba jugando con Rivká, su esposa”: es decir, el nivel de Yitzjak, que es el deleite que se revelará en el Tiempo Venidero, se atrae “junto con Rivká, su esposa”,

(lo cual corresponde al refinamiento del Nombre Ban, cuyo valor numérico es igual al de behemah [animal]); es decir, mediante el refinamiento del alma animal, cuando asciende cada vez más alto para alcanzar el nivel de Rivká. Pues abajo son “ramas que se separan”, pero mediante el refinamiento se produce entonces la inclusión mutua, etc.).

Y por eso, precisamente mediante esto, “bajó a la fuente y llenó su cántaro”; es decir, precisamente mediante el nivel de refinamiento y anulación del alma animal,

por medio de esta elevación se produce un descenso y una atracción hacia abajo, el nivel de “y llenó su cántaro”, es decir, los veinticuatro libros de la Torá.

Pues toda la Torá se revistió de asuntos físicos, como las mitzvot de terumot y maasrot, que involucran la vegetación y las semillas de la tierra, y la mitzvá de los sacrificios, que involucra animales,

y lo mismo ocurre con todas las mitzvot. Todo esto procede de kelipat noga, y por medio de las mitzvot se refina; así se atrae la revelación del Infinito (Ein Sof), bendito sea, “que Yo (Anoji) te ordeno”.

9Y esto es “He aquí, yo (Anoji) estoy junto a la fuente de agua”: es decir, en el nivel de “bajó a la fuente y llenó su cántaro” se atrae precisamente el nivel de Anoji, que es la Causa de todas las causas, de quien emana la fuente, etc.

Y por eso, para que esta atracción de la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, llegue a los elementos físicos que proceden de kelipat noga, es necesario refinar primero el alma animal,

que también procede de kelipat noga; pues entonces, después de este refinamiento y elevación, puede producirse esta atracción y este descenso. (Véase algo similar en lo explicado sobre el versículo “Y contarán para ustedes, etc.” y sobre el versículo “Recuerda el día de Shabat”.)

Y por eso la Torá no fue entregada a los ángeles, pues “¿acaso hay entre ustedes una inclinación al mal?”. El refinamiento de kelipat noga y la transformación de la oscuridad en luz no les corresponden.

Y por eso tampoco puede producirse entre ellos esta atracción desde el nivel de “que Yo (Anoji) te ordeno”. Aunque ciertamente se atrae una revelación de la Divinidad a los ángeles, esta procede del nivel de “Un río salía de Edén para regar el jardín”, acerca del cual está escrito: “Tú, que moras en los jardines; los compañeros”, que son los ángeles, “escuchan tu voz”.

Pero la revelación del nivel de “bajó a la fuente y llenó su cántaro” no se atrae hacia ellos, sino únicamente hacia abajo. Por eso dijeron nuestros Sabios que en el futuro los tzadikim harán que los ángeles digan ante ellos: “Santo”.

10Y esto es “Muchas aguas no podrán apagar el amor”. Es decir, “muchas aguas” son la contemplación mediante la cual la persona comprende y contempla la grandeza de D'os,

en la unidad superior (yijudá ilaá) y la unidad inferior (yijudá tataá), expresadas en el versículo “Shema Israel” y en “Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”; de ello procede “Amarás... con todo tu corazón, etc.”. Este amor crece mucho, hasta que su alma tiene sed de D'os con el nivel de “con todas tus fuerzas”, sin límite.

11Y la sed de este amor no puede apaciguarse ni apagarse mediante las “muchas aguas” mismas, es decir, la contemplación mencionada antes, en la que comprende la unidad superior y la unidad inferior.

Más bien, “si tu corazón corre, vuelve al Uno” se logra específicamente mediante la dedicación al estudio de la Torá y a las mitzvot prácticas, que corresponden al nivel de “que Yo (Anoji) mismo te ordeno”.

En cambio, mediante el conocimiento y la contemplación por sí solos se alcanza únicamente el conocimiento de Su existencia, y no el nivel de “que Yo mismo te ordeno”, que es como captar, por así decirlo, Su esencia misma mediante las mitzvot prácticas; pues “las 248 mitzvot son los 248 miembros del Rey”.

Más aún: incluso las comprensiones del Gan Eden, que captan la esencia misma del resplandor de la Shejiná y no solo su existencia, son, no obstante, aquello a lo que se refiere la expresión “muchas aguas”, que fluyen del “río que salía de Edén, etc.”,

“no podrán apagar el amor” del nivel de Rivká, “con todo tu corazón” y “con todas tus fuerzas”, mencionado antes; como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos, etc.”.

Pues la revelación del Gan Eden se denomina únicamente resplandor y luminosidad, y se llama “recibir una recompensa” [peras], expresión relacionada con “una porción” [perusá], como se explica en otro lugar.

Pero el amor mencionado antes se dirige a Su esencia bendita misma, y esto es “no para recibir una recompensa, etc.”. Y esto es “ni los ríos podrán ahogarlo”,

pues “del otro lado del río habitaron sus padres”: el nivel del gran amor mencionado antes llega incluso más alto que el nivel del río mencionado antes, que es la fuente de todos los ríos, etc.; y, por lo tanto, ciertamente “los ríos no podrán ahogarlo”.

12Pero “si un hombre diera toda la riqueza de su casa por amor, lo despreciarían por completo”. Es decir, “si” expresa “cuando”, pues hay un “si” que no se emplea con sentido de duda, sino de certeza,

como en “Si prestas dinero” y “Y si llega el jubileo”, donde no se trata de una expresión de duda; más bien, es seguro que el acontecimiento ocurrirá y llegará.

13Y la palabra “si” aquí no es sino una expresión de “cuando”. Es decir: “Cuando prestes dinero” al pobre, “no te comportes con él como un acreedor”; y del mismo modo: “cuando llegue el Jubileo”.

Y de manera similar, “Si un hombre diera” significa “Cuando un hombre dé”: se refiere al Santo, bendito sea, quien ciertamente dará; es decir, en el Futuro, pues “dará” está en tiempo futuro. En el Tiempo Venidero, Él dará “toda la riqueza de Su casa”, que en el tiempo presente no llega a revelarse, sino únicamente en el Futuro.

Sin embargo, aunque esto no se revela ahora, este mismo nivel se hace descender mediante la Torá —los veinticuatro libros de la Torá— y las mitzvot prácticas, que corresponden a “Y estas palabras que Yo (Anoji) [te ordeno] serán”: Él, que es verdaderamente “Yo”, se hace descender mediante esto.

14Y esto explica [por qué dice] “te ordeno” (metzaveja), una expresión de unión y conexión. Y esto es [la bendición]: “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del universo, que nos ha santificado”: “Tú” es Su esencia bendita misma; “bendito” [significa] que se hace descender en el nivel del Nombre Havaiá, que está investido en las Diez Sefirot, la yud en Jojmá, etc.,

hasta que se hace descender para ser “Rey del universo”, en el nivel de Maljut, la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá. Y esto es “que (asher) nos ha santificado”: “asher” es una expresión de deleite, como en “feliz soy (be'ashri),

pues las hijas me han llamado feliz”. Y este es el nivel del deleite y la risa supernales que se revelarán efectivamente en el Tiempo Venidero, cuando Él dé “la riqueza de Su casa, etc.”: esto se hace descender ahora mismo, pues “hoy es para cumplirlas, y mañana para recibir su recompensa”.

15El sentido de esta bendición que debe recitarse es, a modo de parábola: si una persona quiere iluminar un lugar lejano o un lugar de oscuridad y penumbra, debe

encender una gran antorcha y aumentar la luz, para que su resplandor llegue también a lo lejos. Del mismo modo, para que la luz y la revelación lleguen a la Asiá física, hay que aumentar la luz de la antorcha; y esto es la bendición, etc.

Y por eso nuestros Sabios dijeron: “La persona tiene la obligación de recitar cien bendiciones cada día”. Y como se dice en el Zohar, al comienzo de Parshas Chayei Sarah, página 123a: que se trata de un descenso desde el lugar supremo, la Causa de todas las causas, etc.

16Ahora bien, acerca de esto nuestros Sabios dijeron: “Mejor es una hora de teshuvá (retorno) y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero”, pues el Gan Edén no es más que el resplandor de la Shejiná,

y por eso no puede apagar el amor. Pero este descenso proviene del nivel de Su esencia misma, y no solo del resplandor; por eso se lo llama “la riqueza de Su casa”. Pues está escrito: “Con sabiduría se construye una casa”.

Es decir: las letras de la Torá se llaman “casas”, como está escrito en Sefer Yetzirah: “Dos piedras construyen dos casas”. Por eso los estudiosos de la Torá son llamados “constructores”, pues se ocupan de la construcción del mundo.

17Ahora bien, el nivel de Jojmá es “sabio, pero no con una sabiduría conocida”, que está por encima del nivel de “Y un río salía”, como se explicó arriba. “Y con entendimiento

se establece” es lo que se dice: “Su entendimiento es inescrutable”. “Y con conocimiento se llenan las habitaciones de toda riqueza preciosa y agradable”: este es el nivel del deleite supremo, oculto e investido en la Torá, como está escrito: “Me deleito en Tu Torá”.

18Y este es el nivel de “la riqueza de Su casa”, que se hace descender mediante Daat; pues “daat” expresa conexión, como en “Y Adam conoció”. Es decir, conecta y hace descender el nivel del deleite supremo desde la fuente de los deleites hasta la Jojmá y la Biná de la Torá, [pues] “la Torá surge de Jojmá”.

Y esto es similar a lo que se dice en Sefer HaBahir: el rey David, de bendita memoria, conectaba la Torá de lo Alto con el Santo, bendito sea. Y esta revelación se manifestará efectivamente en el Futuro, cuando “un hombre dé toda la riqueza de su casa”, “riqueza preciosa y agradable”.

19Como dijeron nuestros Sabios: “En el futuro, el Santo, bendito sea, dará en herencia a cada tzadik trescientos diez mundos”; y este es el nivel de la “riqueza preciosa”, pues “yakar” [precioso] también tiene el mismo valor numérico que “yesh” [310].

Por eso está dicho: “Si un hombre (ish) diera”: alef, yesh; pues el descenso de los 310 mundos proviene del Amo (Aluf) del mundo, como está escrito: “Te enseñaré (a’alefjá) sabiduría, te enseñaré entendimiento”.

Y está dicho: “Adquiere sabiduría, adquiere entendimiento”: dos veces “kneh” [adquiere] equivalen numéricamente a “yesh”, pues todo esto proviene del nivel de la alef, “Te enseñaré, etc.”

20Ahora bien, este nivel de revelación sacia la sed del gran amor mencionado anteriormente. Y esto es “boz yavuzu lo”, una expresión de saqueo y botín, como cuando alguien saquea y arrebata algo de gran valor,

como en el saqueo de tesoros preciosos, cuando alguien saquea y arrebata porque quizá no corresponda que se lo den como regalo; por eso saquea y arrebata, debido a la intensidad de su anhelo por ello.

21Y así ocurre con la revelación de “Su buen tesoro”, que es el nivel de la Causa de todas las causas, [de la cual se dice:] “Ningún ojo ha visto, oh D'os, fuera de Ti”. Y se lo llama “la riqueza de Su casa”. Por eso, cuando se haga descender y se dé a conocer la revelación de estos tesoros, entonces “boz yavuzu”, en sentido figurado.

Y este nivel, ahora, es la alegría del alma al ocuparse de la Torá y las mitzvot, después de la sed y el gran amor de la recitación del Shemá, que la persona despierta en su alma para llegar al estado de “¿A quién tengo en los cielos?, etc.”, y “Muchas aguas no pueden apagar el amor”.

Que tome esto a pecho: que estas cosas, las palabras de Torá y las mitzvot, son ellas mismas el nivel de la revelación de la “riqueza preciosa” mencionada anteriormente.

22Como está escrito: “El temor a D'os es Su tesoro”. Por eso, su corazón debe regocijarse con alegría y buen ánimo, “por la abundancia de todo”. Y esto es: “Bajó a la fuente, llenó su cántaro y subió”.

Pues por medio de los veinticuatro libros de la Torá, aunque este sea el nivel de retorno y descenso, ya que están investidos en la Asiá física, sin embargo, precisamente por medio de esto, “subió”, incluso por encima del gran amor mencionado anteriormente, del nivel de Rivká, etc.

Y aunque “muchas aguas no pueden apagar el amor”, esto se refiere precisamente a “muchas aguas”, que provienen del nivel del río.

Pero los veinticuatro libros de la Torá provienen del nivel de “bajó a la fuente”, pues la fuente misma proviene del nivel de la Causa de todas las causas, como está escrito: “He aquí, Yo (Anojí) estoy junto a la fuente de agua”; por eso, por medio de esto, se saciará la sed del gran amor. Y por eso, al contrario, la fuente parece más pequeña que el río;

es decir, porque está más cerca del nivel de Anojí, la Causa de todas las causas, por eso hay en ella más autoanulación (bitul), pues “cuanto más cerca está, más cerca está de Él, etc.”; y como dice la expresión: “No hay nadie fuera de Ti para la vida del Mundo Venidero; no hay nada aparte de Ti, etc.”.

Pero, en verdad, ciertamente la fuente de donde brota el agua es la fuente misma, y de ella el agua llega al río, como está escrito: “Envía fuentes a los arroyos”.

23También el agua de manantial se llama “agua viva”, etc. Y “boz yavuzu” alude a la expresión: “Agudo, arrebata y come, arrebata y bendice”; es decir, como está escrito: “Vengan, coman de mi pan”, y como está escrito: “Abrí bien mi boca y jadeé, etc.”; “un pueblo impetuoso, etc.”.

Por eso, la libación de agua de la Festividad también está aludida en la expresión “boz yavuzu”, como se dice en el Zóhar. Es decir, la libación de agua está insinuada en las ofrendas de los días segundo, sexto y séptimo, como dijeron nuestros Sabios: “En el segundo está dicho: ‘y sus libaciones’, etc.”.

24Y “segundo”, “sexto” y “séptimo” son las letras de “boz”. Esto se debe a que también esto sigue el modelo del “saqueo” mencionado anteriormente: apaciguar las llamaradas de amor que están en el altar, lo cual se logra mediante la libación de agua de la fuente, como está escrito: “Sacarán agua con alegría, etc.”.

Por eso, esta libación se realiza específicamente después de los Diez Días de Teshuvá, que son una intensificación del amor en el nivel de teshuvá (retorno), y de “Fuera de Ti no deseo nada, etc.”, siguiendo el modelo de “Y he aquí que Rivká salió”, como se mencionó anteriormente.

25Y precisamente a través de esto, después, se atrae el nivel de “descendió al manantial y llenó su cántaro”, como se explicó arriba; por eso hubo en ello una alegría grande e intensa, etc.

Y también porque esto es como el nivel mismo de “la riqueza de Su casa”, que está oculta en las letras de la Torá; pues la mitzvá de la libación del agua no está expresada explícitamente en la Torá,

sino que nuestros Sabios nos revelaron que está aludida en la Torá: la mem del segundo día, la yud del sexto día y la mem del séptimo. Y esta es “la riqueza de Su casa”, oculta y escondida, etc.

26Y con todo esto se entenderá lo que está escrito: “Los ríos alzaron su voz; los ríos alzarán sus olas impetuosas”. El Zóhar explica, en Parshat Vaerá (página 23a): “Estos son los ríos, como está dicho: ‘Y un río salía de Edén, etc.’”.

Y este es el nivel de Biná (entendimiento), pues mediante la contemplación de la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, nacen las llamas de amor, para apegarse a D'os. Y esto es “Los ríos alzaron su voz”: el ascenso de abajo hacia arriba.

Y también en el Targum [se traduce] “su voz en canto”. Esta voz es el nivel del canto, que es un ascenso, como se sabe por el canto que entonan los levitas; y después, a través de esto, se atrae algo de arriba hacia abajo.

27Y como se explicó arriba, mediante “Y he aquí que Rivká salió”, en el nivel de ascenso, después se llega a “descendió al manantial y llenó su cántaro”, como se mencionó arriba; y como está escrito: “Si dirige su corazón hacia Él, su espíritu y su aliento serán recogidos hacia Él”.

Y esto es “los ríos alzarán sus olas impetuosas”; el Targum lo traduce: “Los ríos recibirán la recompensa de sus alabanzas”. La recompensa es la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, investida en la Torá, “sabia, pero no con una sabiduría conocida”, que está por encima del nivel de Biná y de la comprensión.

Y esto es a la manera de “Envía manantiales a los arroyos”, como se explica en el Zóhar, Parshat Jukat (página 181a). Y se lo llama “olas impetuosas” —dojyam—, expresión que denota claridad y luminosidad, como en “mirra pura” (mar deror), que traducimos [al arameo] como “mira dajia”.

Y esto alude a las leyes de la Torá, como se explica en otro lugar a propósito de Mordejai. También es una expresión de pureza, como en “respecto del ayil kamtza [langosta], que es puro (daján)”; es decir, la atracción de la Jojmá suprema en la Torá tiene el propósito de separar lo puro de lo impuro.

28Y se los llama “dajyan u’mesaavin” [puros e impuros]. Además, “dojyam” [se lee como] “daj yam”: un cántaro (kad) que se extrae del mar (yam) de Jojmá, como está escrito: “y llenó su cántaro, etc.”.

Además, “dojyam” es una expresión de profundidad y humildad, como explica Rashi, lo cual es el nivel del retorno y de la autoanulación (bitul) que sigue al correr. Y está escrito: “y con el quebrantado y humilde de espíritu”, como se explica en otro lugar sobre el versículo “Y habitamos en el valle, etc.”.

Y también está escrito: “¿Qué casa podrían construirme, etc.? ... Y a este miraré: al pobre y quebrantado de espíritu, etc.”.

29Y luego explica cuál es la grandeza de esta recompensa: “Más que las voces de muchas aguas, las poderosas, etc.; poderoso en las alturas, etc.”. La explicación es como se expone en Pri Etz Jaim, Shaar Yom HaKipurim, capítulo 3: hay voces superiores de las que se nutren Aba e Ima, etc.; véase allí.

Y véase lo explicado sobre el versículo “Y todo el pueblo vio las voces, etc.”. Y esto es “Tus testimonios son muy fieles; a Tu casa le conviene la santidad”: a la manera de “Con sabiduría se construye una casa”, que se refiere a las palabras y letras de la Torá, que fueron atraídas y construidas mediante la Jojmá suprema.

30“Tus testimonios son fieles”: “testimonio” es una expresión vinculada con el conocimiento, como está escrito: “Con conocimiento se llenan las habitaciones de toda riqueza preciosa”, llamada “la riqueza de Su casa”.

Y esto es “a Tu casa le conviene la santidad”: una atracción desde el nivel de la Santidad suprema, la Luz Infinita, bendito sea. “D'os, por largos días” es como dijeron nuestros Sabios acerca del séptimo milenio: “un día que es enteramente largo”.

31Y el asunto es que el significado de “enteramente largo” es que también desde su comienzo es largo. Sin embargo, aparentemente, el término “longitud” solo se aplica a la conclusión y al final, y no al comienzo. Entonces, ¿cómo puede ser “enteramente largo” también desde su comienzo?

Pero la intención es que habrá una revelación de la Luz Infinita, bendito sea, que está investida en la ocultación suprema llamada Arij Anpín, como está escrito: “lento para la ira (erej apayim), etc.”

Y se lo llama Arij Anpín, es decir, que puede extenderse también hacia abajo, hasta Asiá, pues ante Él, bendito sea, la espiritualidad y la materialidad son iguales, y Él las hace iguales.

Por eso, la revelación abajo, en la unidad inferior, será como en la unidad superior. (Y véase lo explicado sobre el versículo: “Y ahora, por favor, que sea grande [el poder], etc., tal como has hablado, diciendo: D'os es lento para la ira, etc.”)

Por eso es enteramente largo, al comienzo como al final, pues se trata de la revelación de un nivel que no tiene comienzo ni fin. Algo semejante ocurre con la afirmación de nuestros Sabios: “La copa del rey Mashíaj contiene doscientos veintiún lugín”, que no tiene ninguna explicación según su sentido simple: ¿qué significado tiene precisamente que contenga doscientos veintiún lugín?

Más bien, la intención es que la copa es la vasija para la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, y que en ella la revelación procederá del nivel de “erej apayim, etc.”, como se mencionó arriba.